維摩經(jīng)疏卷第三.第六 第2772部

第一卷第二卷

維摩經(jīng)疏卷第三

弟子品第三

此品之內(nèi)略以三門分別。壹辯來意。二解品名。三釋文義。明來意者。然圣人冥通權(quán)道無二居士為眾生而現(xiàn)疾。如來亦懷悲而遣問。因共往來得通化導(dǎo)利益事廣。故此品來。又前所明般若大悲與眾德合行名為方便。此品即彰飛彼二乘諸小菩薩之所能知。今欲對之顯其勝德使其捨劣修勝。故此品來。或可前品之中因凡問疾明化凡法。此品之內(nèi)因圣問疾明化圣法。教圣之中先教聲聞。故此品也

第二釋名者。佛具勝德名天人師。聲聞等親蒙佛度稱為弟子。此乃師徒弟子相對得名也。又云。學(xué)在佛后名之為弟。從法化生稱之為子。所命之人是其弟子。就此題章名弟子品。若依無垢稱經(jīng)云聲聞品。若言弟子品恐同菩薩也

第三釋文義者。就此文中三門分別。壹約相顯失分別。二就行相始終分別。三隨文釋義。初顯失分別者。此中有五百聲聞行。即五百法門。文中略故但明其十。此十即是聲聞之人所得之法。今對大乘并是其失相云何。初舍利弗聲聞人中智惠第壹。以其不達(dá)常寂三昧。是故致呵。二目健連神通第壹。以其通不現(xiàn)前說法不當(dāng)故亦被呵。三大迦葉頭陀第壹。以無平等大悲所以被呵。四須菩提解空第壹。以其不得平等大空故亦被呵也。第五富樓那辯才第壹。以其不達(dá)深遠(yuǎn)根性故亦被呵。六迦旃延解義第壹。以其不達(dá)實(shí)相深義故亦被呵。七阿那律天眼第壹。不與無相智惠合行故亦被呵。八優(yōu)波離持律第壹。不能觀空滅罪故亦被呵。九羅持戒第壹。以其不達(dá)無利出家故亦被呵。第十阿難多聞第壹。不了如來法身功德故亦被呵。此十并彰弟子失也。二約行相始終分別者。壹舍利弗修不住行。以其此人捨俗歸林除亂取靜。今教不住取捨行會中道。云不住行也。二目連修入證行。以其目連通不現(xiàn)前說法不當(dāng)。教修二空契證真理。名入證行也。三大迦葉修助道行。以其此人捨富從貧未會平等。教修等觀助成菩薩。云助道行也。四須菩提修大空行。以其善吉見有邪正未解真空。所以教修等觀不取邪正之相。云大空行。五富樓那修說法行。以其此人不觀根欲說法差機(jī)。教知根性稱其所宜利無不普。云說法行也。六迦旃延修生解行。以其此人數(shù)演五法乖其實(shí)相。教離分別之心契會無相之行。名生解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相天眼見境未明。教修無相天眼契悟不二。云起通行。八優(yōu)波離修滅惡行。以其此人不能觀空滅罪教修無相懺悔罪垢不生。名滅惡行也。九羅睺羅修出家行。以其覆障不達(dá)即相無相真實(shí)出家。教修離相平等真實(shí)出家。云出家行也。十阿難修法身行。以其歡喜不了如來法身常住。教修出世無為功德永離生滅之心。云法身行

第三釋文義者。文別有三。初明維摩寢疾之意以為起問由致。二佛知下正命問疾。三如是五百已下總結(jié)類顯前中。爾時(shí)維摩詰自念寢疾于床者。爾時(shí)者生念時(shí)也。長者維摩結(jié)起念人也。自念寢疾于床者正興念心。然此念意念待圣問非念為病。良以維摩悲物情深待問若渴。故興此念。維摩現(xiàn)病專精為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自已寢疾于床。于者于也。世尊大慈寧不垂愍者。佛具眾德為世欽承。故曰世尊。慈中之極餘莫能加。稱理而成豈非大也。寧者能也。愍者憐也。維摩自云。我之小子悲心尚劣猶為物纏痾。況佛高人能不垂憐而遣問也。佛知其意即告已下第二正命問疾。以其時(shí)會得蓋在今故令往問而不可止。然下文中據(jù)其正使理歸文殊而命餘者略有三意。壹為彰如來心等不偏所以通告。與涅槃中并告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德尊故須通告。命不堪彰其德尊告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說后告堪者明今所說。是以通告就弟子之中人別有十。先命舍利弗者。以其為使不易非通人之不可身子神惠超絕故先命也。智度論云。王舍城內(nèi)有大論師名摩陀羅王。以聰明封賞壹邑。其生壹女。眼似舍利鳥。即以為名。亦名鶖鷺子。因鶖鷺鳥以彰其號。時(shí)南天竺國有大論師。名優(yōu)婆提舍。頭戴火盆謂物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出。即打論鼓。國人皆集欲定優(yōu)劣。摩陀羅路見斗牛知彼勝我。于是入眾論難便墮負(fù)處。群臣共議奪其封邑以賞提舍。摩陀羅語提舍言。王以汝聰明封賞壹邑。我以女為妻。后時(shí)女有娠忽然夜夢。夢見壹人。身被甲冑手執(zhí)金剛杵摧破壹切山。然后在壹山邊立。寤已即向夫說。其夫解曰。汝當(dāng)有娠。所懷必男。身破甲冑者。此兒必有厚德。手執(zhí)金剛杵者。此兒聰明有大智惠。摧破壹切山者。此當(dāng)作大論師破壹切論義師也。然后在壹山邊立者。當(dāng)伏應(yīng)壹人以為弟子。其母從有娠來神智非常。昔與兄論義兄恒得勝。自妹有娠兄便論屈。即知兒智勛母聰叡。年始七歲十六大國中論義第壹。從佛出家。弟子之中智惠第壹。故餘經(jīng)論中讚嘆舍利弗。唯除佛如來壹切眾生類智慧及多聞欲比舍利弗于十六分中不能及壹。即先告之。何故先告。以其惠勝為是先告。問曰。前說聲德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。解云。舍利惠行雖上餘行劣他。故得先告。若如此者。餘之九人德有優(yōu)劣。亦應(yīng)先告。如此論量理即不通。但是大圣導(dǎo)引多方應(yīng)告即告。何有先后。文中有四。壹命問疾。二辭不堪。三釋所以。四結(jié)不堪。下文例爾。初命可知。第二辭不堪者。皆舉往昔屈辱之事彰已不堪。非謂此念以有斯恥也。然佛是大人發(fā)言如印而不可違。何故致辭者但為佛使。必須達(dá)人。憶昔被呵默不能報(bào)。今懼此失。恐有辱尊之丑。故下諸人皆致辭也

第三釋中義別有二。壹出昔日被呵之事。二時(shí)維摩下明得失教呵之相。呵去其失教修其德。前中所以者何壹句總自徵責(zé)。佛令問疾者何若作世尊問意。汝是弟子我使汝問疾所以不去者何自徵問。下例皆有二意。憶念已下正出呵事。曾于林中宴坐樹下者。聲聞修定必託靜緣不知寂定離諸緣。故身子雖獲羅漢法執(zhí)未亡。見有身意患身勞煩故欲隱形于林。見心動亂復(fù)欲藏心于定。以有身意取捨未融。所以被呵。良由未悟法空。見外六塵為能擾。執(zhí)內(nèi)六根為所擾。故託林取靜避于外塵。宴者默也。默坐樹下安心坐禪故云宴坐。第二教呵義中文分三節(jié)。壹呵。二教。三詰。不必是坐為宴坐者此呵失也。失有六種下教文中翻成六德。以其身子樹下坐禪得身心相故隱身于林藏心于定。雖欲隱藏翻成顯現(xiàn)也。此未全非故云不必生云不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐法乃可體。然但不必是者未是大乘真極坐法也。莊云。必是有所得住著坐也。身子見有散可辨見靜可欣。故今責(zé)云不必是坐為宴坐也。若約行辯舍利起不住行。以其此人捨俗歸林以為寂定。今教不住取捨。方為大定

不于三界現(xiàn)身意下第二翻失顯得正明教也。教相有六。壹等身心破得身心相。二凝靜亂破取靜亂相。三融真俗破取凡圣相。四亡內(nèi)外破取內(nèi)外相。五泯邪正破取邪正相。六齊縛解破取縛解相。前中不于三界現(xiàn)身意者。第壹等身心也。遠(yuǎn)云。欲色無色界是三界。凡夫于欲色兩界受色形果名為現(xiàn)身。在無色界受心法果稱為現(xiàn)意。菩薩了三界虛妄但是心作證實(shí)除捨無處可在。所以不于三界地中而現(xiàn)身意。是為宴坐。滿云。聲聞得身心相。所以隱身林間藏心在定。雖欲隱藏翻成顯現(xiàn)。大士悟三界身意其性本空。不取不捨不現(xiàn)身意。名宴坐也。又云。五根空故意不現(xiàn)也。身意性空。是真坐禪也。肇云。法身宴坐形神俱滅。道絕常境視聽所不及。豈復(fù)現(xiàn)身于三界修意而為定哉。身子以猶有世報(bào)生身得其身相。以人間為煩擾故隱身于林藏心于定。雖欲隱藏以自顯現(xiàn)。未能形神無跡取捨兩亡。何以走長衢而避影煎流水以求冰。被呵之由良為于此。不起滅定現(xiàn)威儀者。第二凝靜亂。二乘之人患心勞慮。暫止心想名為滅定。由本識持色身不壞。六識滅故不能起動。所以然者。聲聞威儀意識引起。入滅定時(shí)意識滅。故于四威儀捨之入定。菩薩不爾。寂而常用。靜亂不殊。何以故。以無心故不起滅定。無心心而現(xiàn)威儀。如如意珠無心分別自然能雨壹切寶物。但可以神會。難以事求。出入無二是為宴坐。智度論云。普花言。汝信受壹切法常寂滅相否。舍利弗言。我信此事。普花言。諸法常寂無有體也。或可菩薩入滅定。雖無六識有平等性智。引起色身能現(xiàn)威儀。二乘滅定無平等性智不能現(xiàn)威儀也。肇云。小乘入定即形同枯木無運(yùn)用之能。大士入實(shí)相定。心智永寂而形充八極。順機(jī)而化應(yīng)會無方。舉動進(jìn)止不捨威儀。是真宴坐。不捨道法理凡夫事者。第三融真俗。遠(yuǎn)云。戒定惠等是圣道法。貪嗔癡等是凡事。小乘未證法空。見有或業(yè)。有而可畏。段已入圣不能現(xiàn)行引導(dǎo)眾生。菩薩了空知有。如幻處而無畏�，F(xiàn)行教化。染凈無二。是為宴坐。又由大士具根本智恒觀真如。名不捨道法。后得智中與物和光。教化眾生現(xiàn)凡夫也。又云。后得智中心常入定不捨道法。大悲心中現(xiàn)起煩惱教化眾生。故云現(xiàn)凡夫事也。滿云。聲聞不能即凈有垢。障隔生死不能處中化物。大士善惡齊止真俗同觀。故能處于中道而現(xiàn)凡夫事也。故下經(jīng)云。示受于五欲明現(xiàn)凡夫事亦復(fù)現(xiàn)行禪。名不捨道法。此化用言也。理實(shí)大士不見有道法異于凡事。壹相無相平等無差別也。心不住內(nèi)亦不在外者。第四內(nèi)外。六根是內(nèi)。六塵為外。聲聞入定心即在內(nèi)。出即在外。內(nèi)外未均。體非是定。菩薩悟內(nèi)外本空相生非有內(nèi)外平等。是為宴坐。故下經(jīng)云。不念內(nèi)外行于平等�；蚩烧嬷B是內(nèi)俗諦是外。二乘執(zhí)有真俗心游內(nèi)外。菩薩了真俗俱空故不住內(nèi)外也。又云。依他是內(nèi)。遍計(jì)是外。小乘不了能所取空心游內(nèi)外。大士知內(nèi)外性空。所以不住內(nèi)外也。于諸見不動而修行三十七品者。第五泯邪正。遠(yuǎn)云。五見非壹名為諸見。身見邊見邪見戒取見取。凡夫恒起不能入正。二乘修正不能入邪。菩薩現(xiàn)行教化眾生故無所動。雖現(xiàn)同邪內(nèi)心恒正平等。是為宴坐。故下經(jīng)云。八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。肇云。小乘不能即邪為正。要須斷見修道。大士通達(dá)諸見。與道品無異。故不離見行于道品。故下經(jīng)云。住正道者不分別邪正。又云。凡夫滯有。二乘樂空。諸見為纏。捨之方脫。菩薩悟見本無其由�？栈ㄋ�月見體�？�。即道品也。不斷煩惱而入涅槃?wù)�。第六齊縛解。莊云。二乘要斷煩惱方入涅槃。菩薩了煩惱性空本自不生。今何須斷。既無煩惱可斷亦無涅槃可入。對彼斷入故云不斷而入。是真宴坐。遠(yuǎn)云。隨化現(xiàn)起貪嗔癡等故名不斷。內(nèi)心恒寂名入涅槃。智者云。此有四句。壹不斷不入是凡夫人。二斷而入是二乘人。三斷而不入是通教菩薩。四不斷而入是圓教菩薩。今約第四門也。問。不斷煩惱而入涅槃四種涅槃之中是何涅槃。答。入無住處涅槃。所以得知。凈名以二乘人斷煩惱而入涅槃即證有餘無餘二果。今明菩薩不同于此�，F(xiàn)起煩惱利益眾生。內(nèi)證涅槃而無所著。故無垢稱經(jīng)云。不捨生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是為宴坐。自性涅槃凡夫亦有�？滞�于彼是以不說。有餘無餘。聲聞亦得。恐濫二乘亦不說證。又解。前勝益有三義。壹自性涅槃本來清凈。不由斷惑等得。所以不斷而入涅槃。第二是無住處。頓悟菩薩留隨眠或故云不斷。證無住處故云入涅槃。第三入有餘涅槃。二乘入有餘要須斷煩惱。漸悟菩薩了煩惱性空。雖斷煩惱無所斷。不同二乘以斷為斷。證有餘故名入涅槃。若能如是坐者佛所印可者。上來教呵訖

此下第三總結(jié)。具上六德平等宴坐圣共同遵稱可佛心。故云印可。此句結(jié)德。時(shí)我世尊默然不能加報(bào)者。上人境界非己所知理出情外故云不能報(bào)也。此句結(jié)失良由。向來教呵并明得失俱說。故今雙結(jié)者。欲令時(shí)眾同其得也。故我不堪下第四結(jié)不堪也

佛告目連者。目連是姓字。拘律陀父為無子因求拘律陀樹得生此兒。因以為名。依問疾經(jīng)。目連翻為菜菽其父好食此物。故以為名。依部執(zhí)論翻為胡豆。是王舍城輔相之子。先與舍利弗同事那若。心專求道而無所得。疑謂無法。那若臨終病臥微笑。二人請問。師何笑也。那若答曰。五念世人恩愛所縛。其南天竺國金地國王身死火殯。夫人戀憶投火而死。吾為是笑之。二人私記。那若死后有商人人從金地國來。二人訪問如那若。語二人便云。師定得道。但我非是法器。遂共立契。若有所得必相告語為要。后佛初出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利弗見之進(jìn)止異常知有勝師。舍利便問言。汝師是誰。頞鞞答言。是大沙門。舍利重問。汝大沙門。何所宣說。頞鞞答言。諸法因緣生是大沙門說。諸法因緣滅是大沙門說。舍利聞之豁然悟解。即于言下道證初果。迴至本處。目連聞之亦悟初果。二人各將二百五十弟子投佛出家并得羅漢。弟子之中神通第壹。使不可廢故命之也

文四同前。第二辭不堪中。以其目連智障未遣不能即事無擁。通不現(xiàn)前。說法不稱。是以被呵

第三釋中所以下總徵。憶念下別。別中有三。壹出昔日被呵之事。二時(shí)維摩下明其教呵得失之相。三明說益。為諸居士說法者。經(jīng)雖無文以理言之應(yīng)說施戒修福等事或說小乘生空法等。小不應(yīng)大。所以被呵。諺云。白衣居士久發(fā)大心。目連不識根機(jī)為說小法。法藥差故。故被呵也。就下教訶相中。先訶后教。訶中不當(dāng)如仁說者。居士應(yīng)聞大乘實(shí)相乃說有相之法。壹說不應(yīng)法。二說不當(dāng)機(jī)。此二不當(dāng)具有四失。壹不知根。二不達(dá)深義。三闕于大悲。四不報(bào)佛恩。若約行辯目連修入證行。以其此人說施戒等法不隨真法。今教二空也

夫說法者當(dāng)如法說者。第二以理正教。于中有二。初約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說儀式以教。前中有三。初總次別。后以理返責(zé)。初云夫說法當(dāng)如法說者。當(dāng)如大乘實(shí)相法說法。無眾生下第二隨法別教。于中且約五陰十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相。法無我所下就十八界明法離相。眾生起計(jì)多執(zhí)二處。前五陰中句別有十。約義唯二。前之四句明人無我。后之六句明法無我。人無我中四句何別。宣說陰體以為神主。名之為我。和合之中計(jì)有定實(shí)。以此而生說為眾生。相續(xù)之中說有神性。任持不段。名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。破相顯實(shí)故無我人眾生壽者。故勝鬘經(jīng)說如來藏者。非我非眾生非壽命非人。法無眾生者。遠(yuǎn)云。正明理無。謂于實(shí)相法中無有眾生。所無有三。壹無橫計(jì)神我眾生。二于假名眾生之中無有定性。三無假名眾生之相。此等皆是虛妄分別相有理無餘門類爾。離眾生垢者破情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離眾生垢。以無垢心故無眾生也。藏云。眾生者陰界入等諸物和合而生以為主宰。法者實(shí)相。實(shí)相之法本無眾生。若見有眾生。即乖于實(shí)相。故稱為垢。若悟?qū)嵪唷�則其垢自離也。若依無垢稱經(jīng)云。先云。無我。后云無眾生。所以然者。外道凡夫先計(jì)身中有我后執(zhí)有眾生。以此理推無煩致�；驈V如無垢稱經(jīng)說也。法無有我者。遠(yuǎn)云。正明理無。亦真法中無三種我。準(zhǔn)前可知。離我垢者破情顯理。義同前解。此兩句中破情顯理后兩句中破相顯理也。肇云。欲明無有我。非謂有無我。又云。法無我者。執(zhí)有主名之有我。然我不同。有其二種。壹者分別。二者俱生。分別我見有其二種。壹依邪教外道所起。二依邪思惟內(nèi)道所起。此二我見體性不善。亦通隱沒無記。唯在第六識中有。俱生我見亦有二種。壹在意識。性是不善。亦通有覆無記。二在末那。性唯有覆無記。此二種我悟真法時(shí)悉皆求離。故云無我也。法無壽命者。遠(yuǎn)云。正明理無。亦真法中無三種壽。準(zhǔn)前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死故可就之說有壽命。既無生死。就何說壽也。滿云。生居命前。死居命后。中間相續(xù)連持不段。故稱名命。百年之期名之為壽。生死性空則無壽命。法無有人者。遠(yuǎn)云。正明理無。亦真法中無三種人。準(zhǔn)前可知。前后際段者破相顯理。有為之法前后相起。前為前際后為后際。若真法中有此二際。則可就之以說于人。真中無此。就何說人。于情為有。于理實(shí)無。翻情顯理故稱為段。非有所除也。釋論云。不忍作惡行人法。故名之為人。行因得果往來生死永無朽滅。故外道謂之為常。前際既段。無人造因。后際亦段。無人受果。前后既段。中間亦空。何有人也。無垢稱經(jīng)云。法無補(bǔ)特伽羅。此云。數(shù)取趣與人義相似也

法常寂然下第二有六句明其法空。初二離相。次二離名。次有壹句結(jié)前離相。末后壹句結(jié)上離名。初兩句中前之壹句正明離相。后之壹句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然者。遠(yuǎn)云。真性不動故曰寂然。滅諸相者破相障寂四相五陰等是相也。真中本無名滅。諸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由無法可生無法可滅故云寂滅也。諺云。真如佛性如來藏等實(shí)相法也。常寂然者。是等諸法性出自古體真無超作故云寂也。滅諸相者。本自無相。滅何所滅。正以非相為相。強(qiáng)稱滅也。亦可法者壹切法也。法若有相即非寂滅法。何以寂滅諸相。故法離于相。無所緣故者。緣是心緣。相從心生。心若不緣。即相自空。能所俱寂。故離相也。法離相者。遠(yuǎn)云。正明理無。于真法中無五陰相名法離相。無所緣者。破相顯理。若真法中有相可緣不名離相。于真法中無相可緣。故法離相。以無所緣能緣亦無。能所俱寂。所以離相。又云。法無相者無貪著之相。真法之中既無所緣。亦無貪著能緣之相。故無垢稱云。法無貪著無所緣故。次兩句中前壹句破名破說。后壹句破去心覺成前離說。就初句中法無名字者。遠(yuǎn)云。正明理無。謂真法中無有妄想所立名字言語段者。破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生。故云言語段。舉言語段成名無也。此解不然。何處名為語本。只可言為名本也。言語是名字之本。真深離言。豈有名字也。法無有說者。正明理無。于真法中言語不生。故無言說。離覺觀者。破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生。故無言說。麤思名覺。細(xì)思名觀。此皆情相。真法出情故無覺觀。問。初禪有覺有觀。中間禪無覺有觀。二禪已上無覺無觀。與此真法離于覺觀有何差別。答。真法性滅本自不生。所以云無。二禪已上對治不超云離覺觀也。法無形者正辯理無。謂真法中無陰形相。以此結(jié)前離相之義。故說無相。如虛空者類以顯之。真法離相如世虛空故言如空也。法無戲論者正明理無。理外名言悉成戲論。真法離此名無戲論。以此結(jié)前離名之義。故說無戲論。畢竟空者釋以顯無。理絕言論云畢竟空也。上來就陰明法離相

自下第二就十八界明法離相。文中壹十九句。義分為二。初有壹句明人無我。后十八句明法無我。就初句中。法無我所者正辯理無。謂真法中無我及所。義如上解。離我所故釋以顯無。下法空中句雖十八相從為三。初有六句。明六根空。法無動下五句明六識空。法離好丑下七句明六塵空。初六句中。前三破相后三即實(shí)。就前三中。初句約識以明根空。第二約塵以彰根空。第三約因以顯根空

就初句中。法無分別者正辯理無。于真法中無有六根。生識了塵名無分別。離諸識故者釋以顯無。于事分齊六根生識。真法之中無此識。故名離諸識。以離諸識故無分別也。又云。無分別者。真法之中無有三種分別。壹者自性分別。二者隨念分別。三者計(jì)度分別。自性分別者。謂于現(xiàn)世所緣諸行自相行分別。隨念分別。謂于昔曾所受諸行上追念行分別。謂于去來今不現(xiàn)前強(qiáng)思構(gòu)行分別。八識中唯第六意識具上三分別。自餘七識唯有自性分別。以緣現(xiàn)在故�；蚩傻谄吣┠且嘤杏�(jì)度分別。計(jì)度執(zhí)我故。若論體性。依雜心論。計(jì)度分別以惠為體。隨念分別以念為性。分別為覺為性。真法之中既無虛妄八識。所以無此分別也。法無有比者正辯理無。相塵并對名之為比。真法無此稱法無比。無相待者釋以顯無。以無根塵相形待故說為無相待也�；蚩捎袩o相比。萬法無性何得有待。故顯無。有既不有。無何所無有。有無并空故無相待。如無名指。形長為短。望短為長。性非長短。如是真法體性自空有無性離。故無相待。故中論云。若法待因成。是送還成待。今即無因待。亦無所成法也。法不屬因者。正明理無。于事分齊果從因起。以因攝果名為屬因。真法無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因。疏而助發(fā)稱緣。如世諦法。種子為因地水為緣。芽果得生。有緣可在。即可對之說其屬因。無緣可在。知復(fù)對誰說為屬因�；蚩伞＞壵咭蛑畡e稱。言不在緣。當(dāng)知猶是不在因也。不能重言彰不在緣。生不離緣目之為在。真不假緣故曰不在緣。故不屬因也

自下三句約真如法性實(shí)際三義以顯即實(shí)。此三何異。于真法中空名為如。有名法性。非有非無說為實(shí)際真。云何空。離相離性。云何不空。具佛法故。起信論云。壹如實(shí)空以顯法體�？諢o妄故。二如實(shí)不空。次顯法體。具足無漏性功德故。云何復(fù)名非有非無。有無同體住真實(shí)也。又云。法性真如實(shí)際此三皆是實(shí)相異名。如實(shí)不變名。如是諸法因名為法性。窮其際畔稱實(shí)際也。初中法同法性者。當(dāng)相正辯。如來藏中壹切佛法名為法性。所辯真法與彼壹體。壹而不異故說為同。入諸法故者釋以顯同。入猶順也。由順諸法故同壹性。此諸法等即是無漏性功德法。非是五陰事法也。故無垢稱云。法同法性入法界故。問。法體既壹。云何名順名入耶。答。體性雖壹義門恒別義別體。同得云順入。下皆同爾。法隨于如者。遠(yuǎn)云。當(dāng)相正辯不異真如義也。法界雖別。空理不殊。故說為如。所辯之法順彼如理故名為隨。此與如壹。何故言隨。義如前解。門別體同故得說隨。前同此。隨言左右耳也。無所隨者釋成隨義。以于有法無所隨故。故隨如也�；蚩�。非但不隨于有。亦不隨于無。離有離無故隨如也。又云。若便如外有法即有所隨。壹切皆如無所隨也。法住實(shí)際者當(dāng)相正辯。際謂際畔處之別稱。窮盡之處名為實(shí)際。所辯真法即于實(shí)際名之為住。前隨此住亦左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實(shí)際也。故智度論云。般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠(yuǎn)離于四句。談云。實(shí)外有妄即是邊是動。即妄恒真故無邊可動也

自下五句明識空中。前二破相。后三即實(shí)。前兩句中初句約塵以明識空。后句正就識體明空。初句中法無動搖者。正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同于彼名不動搖。不依六塵者。類以顯無。不同六識依六塵生故無動搖�；蚩伞Ｍ�識取境為塵吹心名為動搖。真心離念雖緣萬品緣無所緣故無動搖也。法無去來者。正明理無。六識之心三世流轉(zhuǎn)名為去來。去是過去。來是未來。真法離此故無去來。常不住者。釋以顯無�，F(xiàn)在名住。若便真法曾住現(xiàn)在故可對之說去說來。法無現(xiàn)住。知復(fù)望何說來說去。此二遣相下三即實(shí)。法順空者順空門也。隨無相無相門也。應(yīng)無作無作門也。依中邊論�？沼腥�種。壹無體空。即分別性壹向無體。二不如空。即依他性緣生不實(shí)不同分別壹向無也。三自性空。即真實(shí)性即上二性無相無生為自性空。無相亦三。壹無人相。二無法相。三無執(zhí)空分別之相。無愿亦三。三相空故故無三愿。同壹無性故名順空。即隨即應(yīng)綺互言爾。類通萬法悉入三空

自下七句明塵空中。初有四句正就塵體以說其空。次有壹句約根辯空。次有壹句約就塵體以明其空。末后壹句約識彰空。就初句中法離好丑者。遠(yuǎn)云。明離相也。于事分齊塵有美惡。美名為好。惡稱為丑。真法離此故無好丑。莊云。善法為好。不善為丑。法無善惡。有何好丑。叡云。實(shí)智為好。無明為丑。真法性空。何好何丑也。法無增損者。遠(yuǎn)云。明離塵用。順益名增。違情稱損。真法離此名無增損。叡云。若生即增。若滅即損。法無生滅故離增損。莊云。無相真法有佛無佛。其性常住無有二相。如來說法普度眾生。滅盡法亦不減。涅槃亦不增也。法無生滅。法無歸者明離塵體。六塵之體有起有盡。說為生滅。屬人曰歸。真法離此故無生滅亦無所歸。又云。生滅從緣而無體性。雖生不生。雖滅不滅。法若有生即歸于滅。以其無生故無歸滅也。法過眼耳鼻舌身心者。約對六根以明塵空。于事分齊六塵是其六根所行。二乘不名為過。真中無塵。眼等不及故名過。法無高下常住不動者。還就塵體以辯其空。于事分齊塵有勝劣。上地塵勝為高。下地塵劣為下。三界俱空。真法離此故無高下。又在圣不高。居凡不下。以法性平等體無高下也。生死為下。涅槃為高�？辗ㄖ�中無生死故無下。無涅槃故無高也。常住不動釋無高下也。法離觀行者。約識辯空。于事分齊塵為識緣。不離觀行。于真法中無塵可緣。是故名離壹切觀行。問。真法既離觀行。無分別智豈不緣如。答言。離觀行者。謂離凡夫二乘有相觀心緣真不及所言離。若望真智緣亦不離行也�；蚩伞�無分別智雖復(fù)緣如亦離觀行。何以故。智證如時(shí)不取如相。所以言離�；蚩�。智雖緣如。緣無所緣。亦離觀行也。上來別教也。法相如是豈可說乎者。以理返責(zé)牒前所辯名法也。是名相俱絕心行亦無。豈可宣說。上來約就所說法體以教

自下第二約能說儀式以教。于中有三。壹說儀。二離失具德。三勸說。初說儀有二。壹法。二喻。法中無說無示者。遠(yuǎn)云。明無說人。將言對法名說。宣法對人名示。理中無此名無說示。其聽法者。無聞無得明無聽人。以耳對言名聞。以聞解法名得。理中無此名無聞得。諺云。夫說法者明法非無。無說無示彰法非有。非有故離常。非無故離段。非有非無即離段常。是名正說。其聽法者明法非無。無聞無得彰法非有。非有離常非無段。離段常名曰正聞。又云。說時(shí)離言故云無說。以法示人。實(shí)法性空。示無所示。故云無示。無聞無得者。常聞正法。以法體空故曰無聞。依聞而證。證得實(shí)法。法體性空。得而不得故名不得。測云。實(shí)相法體無名故不可說。無相故不可示。不可說故無聞。不可示故無得也。又云。宣說諸法無有實(shí)說故稱不說。以法示人無有實(shí)示故云無示。耳聞?wù)�法無有實(shí)聞故名無聞。解心得法無有實(shí)得云無得。此離遍計(jì)情執(zhí)也。故無垢稱經(jīng)云。夫說法者壹切皆是增益損減。其聽法者亦復(fù)皆是增益損減。莊云。論說法之人多有示之心。聽法之徒并有聞得之相。今言說法之者無說無示。終日談?wù)撐丛�有說。終日誨導(dǎo)未曾示人。非是杜口不說不示也。其聽法者無聞無得。終日聽法而未曾聞。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不聽以為無聞。非是都無所獲以為無得。良由聞?wù)弋吘箖粢病９仕家娼?jīng)云。若有菩薩于此眾中作是念。今說是法。當(dāng)知是人即非聽法。所以者何。不聽法者乃為聽法也。譬如幻士為幻人說法。當(dāng)建是意。說法者此舉喻況譬如幻士明無說人。為幻人說法明無聽者。非謂法無名相即無說。聽之者人我性空。誰為說。聽之者當(dāng)建是意。如幻士為幻人說也

當(dāng)了已下第二明其說法之德。翻前四失以明四德。當(dāng)了根者。第壹彰說法人知根之德。明了眾生根利鈍故。善于知見者。二明證法之德。證深法故無所罣礙。大悲心者第三明大悲之德。善為眾生演大乘故。大乘之法拔苦盡原。所以成悲也。報(bào)佛恩者。四明報(bào)恩之德。善教眾生發(fā)菩薩心自致成佛。成佛即有法。有法即化眾生。是其僧寶展轉(zhuǎn)相教。故名三寶不段即報(bào)佛恩也

然后說法者。第三識儀離失勸如法說也

維摩詰說是法時(shí)者。上來第二教教呵竟

此下第三明八百居士發(fā)心。是其教益我無已下第四結(jié)不堪也

佛告迦葉者是性。翻為飲光。飲光是古仙名。此仙身有光明能飲諸光令不現(xiàn)前。故以為名也。其人是飲光仙人種族。即以為名。又自身金色亦有光明。是王舍城婆羅門種。其家巨富。婦名婆仙。其人昔于迦葉佛時(shí)作裝像師時(shí)。有壹女持壹金珠寄此像師修營佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世還為夫妻。身并金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。迦葉在日常與如來對坐說法。佛滅度后所有法藏悉付迦葉。迦葉后時(shí)結(jié)集三藏竟。至雞足山入滅心定。全身不散。后彌勒佛出世之時(shí)以足案山而出。在大眾中作十八變度人無量。然后滅身。未來成佛號曰光明。弟子之中頭陀第壹。以無平等大悲具有四失故被呵也。文四同前

就其第三釋所以中。初徵后釋。所以言我不堪問疾者何憶念已下廣釋所以。就中。有二壹出昔被呵之事。二時(shí)維摩下明其教呵得失之相。前中貧里而行乞者有四義。壹者迦葉本為慈心行。于頭陀福利眾生。以其貧者先不殖福招此苦報(bào)。今從貧乞令離貧苦。二迦葉是大聲聞得滅盡定。供養(yǎng)之者皆得現(xiàn)報(bào)。今愍斯長苦。所以從乞。三富者嫡奢難化。貧者受導(dǎo)易從。四若從富乞即有名利之嫌。今從貧乞即念少欲之行。故從貧乞

第二教呵相中先呵后教。時(shí)我世尊已下迦葉聞法發(fā)心呵中。有悲心而不普者。捨富從貧。欲使貧者得富。不覺富者還貧。故非普也。就正教中大文有兩。壹者正教翻失顯得。二如是食者已下以其德故施受二人俱獲勝益。前中初先翻彼四失即成四得。然后食下壹句總結(jié)。前中言四失者。壹取食相。二畏境界。三見邪正。四心不普。初取食相中自有四失。壹不平等。二不為不食。三不為壞和合相。四不為不受。住平等法應(yīng)行乞食者。翻其初失欲食。令學(xué)者為證清凈平等法身而行乞故。然后可食下諸句中類同此釋。或平等有四。壹人平等。眾生普視。二法平等。真如佛性。三心平等。須發(fā)普心貴賤等觀。四行平等。須發(fā)普行貧富同乞。今此文中約行平等也。不食故應(yīng)行乞食者。談云。翻第二失。真體離緣涅槃平等不假于食。應(yīng)以此心而行乞食。若然即終日食終日涅槃。其道無二也。莊云。舊諸師解不食即涅槃。為涅槃故行乞食。釋還成他義。小乘人乞食并為求涅槃急如火。若作此呵。未成呵責(zé)。今此文意皆以實(shí)相平等折彼執(zhí)心。今明即食為不食。汝若能無所食乃可取食。為壞和合相應(yīng)取揣食者。談云。翻第三失。陰界入等名和合相。雖取揣食為壞生死五陰身故。唯求離相清凈菩薩故行乞也。莊云。三塵假合成其段食名為和合。汝能了食無所食。即是壞和合也。故無垢稱云。為欲壞彼于食執(zhí)故應(yīng)行乞食也。為不受故應(yīng)受彼食者。談云。翻第四失。法身常住不受生死身也。應(yīng)以此心而受彼食。若然即終日受食而不曾受也。莊云。如受食時(shí)了食性空。受無所受也。故無垢稱云。為欲受他所施食故應(yīng)從乞食

以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失顯得。于中有二。初句總教。所見色下第二別言。聚落者村坊城邑白衣住處名為聚落。迦葉乞食必入聚落。見有貧富即捨富從貧。今觀聚落性空眾生非有。何為捨富從貧畏而不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約就根塵等法以理正教。以聲聞人未證法空見塵是有對之起怖故。教令觀空。于乞食時(shí)多于六塵而生諸結(jié)故須教觀。此文之中于六塵境依法各異。于色塵境教觀根空而為對治。于聲塵境教觀境空而為對治。于香味兩塵教觀識空而為對治。于觸塵境教觀能取所取性空而為對治。于法塵境亦教觀境空而為對治。壹相如此互從皆得。所見色與盲等者。夫入聚落必有見聞。凡夫見聞即空諸結(jié)。二乘見聽怖以六塵。令雙厈凡小故辯菩薩法也。盲人無根于境不著故不分別色形美惡。故無達(dá)順。行者觀眼從因緣生無性故空。即識不生。故無分別。故下經(jīng)云。若知眼性于色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其中。非是閉目不見名為盲人。常對四色而不取相故是如盲。譬如五指涂空�？諢o像現(xiàn)。眼亦如是。雖對色塵了眼性空見無所見。故如盲也。若約互從因緣和合眼能見色。今觀眼空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法體空即無分別。所以如盲也。故法句經(jīng)云。眼自不見。屬諸因緣緣。非見性眼即是空。色屬眼時(shí)名色為色。若眼性空。色亦無實(shí)也。所聞聲與響等者。聲從緣生。無有自性。無性即空。與響何異。所嗅香與風(fēng)等者。香隨風(fēng)轉(zhuǎn)。自體不實(shí)。既譬如風(fēng)不空何也。又云。風(fēng)行香林無心分別。行人亦示了識性空。雖復(fù)嗅香竟無別也。遠(yuǎn)云。風(fēng)事浮麤人多不著觀。香似彼故無貪著也。所食味不分別者。六味緣生根非自有。妄識體空何所分別。遠(yuǎn)云。瓢杓無心雖在諸味不生分別。行者應(yīng)爾。當(dāng)如瓢杓不生分別。受諸觸如智證者。如圣人證果之時(shí)理無能所。行者亦爾。觀身空故無其能觸。境空故無其所觸。能所雙亡故如智證也。知諸法如幻相無自性無他性者。陰界入等名為諸法。法體性空故云如幻。從緣而生故無自性。無自性故亦無他性。自他既無即不共生。所以不然。不無因故。故不滅。又云。不無因者。有因當(dāng)不生。無因依何生也。既無有生亦無有滅。故中論云。諸法不自生亦不從他生不共不無因。是故知無生。又云。無自性者籍緣生也。無他性者自因生也。本自不生者謂無作用也。今即無滅者緣生似有也。對法論云。自種有故不從他生。待緣生故非自作。俱無作用故不共生。有功能故不無因也。又云。釋有三義。壹總。二即。三相待�？傉咧T法當(dāng)分無不是自。但言無自即以總破諸法使無他也。即者舉他望自。自即為他。今既無自即亦無他也。相待者自他相待。既明無自。更待誰說他。故前明無自。此明無他也。法本不然。今無滅者然猶生也。解有三義。壹約圓成。二空真如性無生滅。故云不然不滅。二依他從緣而生。生即不生。從緣而滅。滅無所滅。故稱不然不滅。三約遍計(jì)。愚夫橫計(jì)當(dāng)情似有。體性本空實(shí)無生滅。故云不然不滅也

若能不捨八邪已下。第三呵取邪正翻失顯得。遠(yuǎn)云。聲聞獨(dú)善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物視同故不捨八邪入八解脫。諺云。言八解者翻八正道以為八邪。謂邪見邪思惟邪語邪業(yè)乃至邪定。入八解脫者遂翻八邪以為解脫。謂正見乃至正定。亦可是彼內(nèi)有色相外觀色等八解脫也。邪正既異。云何不捨于邪而入正也。是大難解。有人云。謂諸佛菩薩雖自正證而以大悲應(yīng)同于邪故云不捨。如此釋者大成猛狼。既云應(yīng)同久已捨竟。云何不捨。又此文中呵彼凡小不達(dá)法空心有取捨。呵之欲令學(xué)于大乘平等真觀。何得乃就應(yīng)同者釋。都不相應(yīng)。今解云何。凈名妙契真如體非邪正。妄情分別謬見是非。如此惑與理相違。悲傷不已。今正教之觀。此邪倒從妄心起。心尚非有。妄依何生。達(dá)妄體空即真解脫。理既不居邪正。豈有縛脫之名。今已無邪可捨名入解脫也。又云。二乘捨八邪而入八正。大士識邪性空與正無異。所以不捨而入。以無可入對彼捨入故云不捨入也。以邪相入正法者。遠(yuǎn)云。前就因此約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨(dú)善捨邪入正。菩薩兼利隨物現(xiàn)同。故不捨邪入正法也。又云。二乘捨邪入正。大士悟邪正俱空。解空不異故名為入。何為離邪而求正也。若欲除邪別覓正者。如第二頭第三手等。失之遠(yuǎn)矣。故下經(jīng)云。住正道者不分別邪正也。以壹食施壹切

第四訶心不普翻失顯得。凡小之類闕于大悲。其所得食不能廣濟(jì)。但欲自資。無心為物故。今教之食無定相廣狹隨心。心小故但益壹身。心大故遍于凡圣。若能普施即福利弘多。豈得限心而獨(dú)食也。莊云。法界之食壹多無二。知壹即多故以壹食施壹切。然后可食者。此之壹句總結(jié)。向前具四德者可得食之即顯失者不合食也。上來教呵竟

下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各獲勝益。文中有三。壹明受者。離六相故行于中道。二其有施下明施人。無四別得平等福。三是為正入已下總結(jié)顯勝。前中六相者作三對說。初言非有煩惱非離煩惱。是其初對。凡夫有煩惱。二乘離煩惱。菩薩了煩惱性空。非有煩惱故不同凡夫。非離故不同二乘。故無垢稱云。非有障染非離障染也。又云。頓悟菩薩段分別二障。非有煩惱。留俱生惑助悲愿力受生。非離煩惱也�；驊M悟菩薩無漏行圓。非有煩惱。隨俗現(xiàn)起。非離煩惱也。若能如上平等食者即法身食也。故下經(jīng)云。住正道者不見邪正等也。非入定意非起定意者。是第二對。諸聲聞等攝心為定。起心為散。菩薩不爾。行中道故靜亂俱融。于壹切時(shí)無不定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿云。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士識定亂無二。終日食而終日定。故無出入異也。非住世間非住涅槃?wù)�。是第三對。凡夫住世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下經(jīng)云。我及涅槃此二皆空。又思益經(jīng)云。諸佛如來不得生死不得涅槃。佛勝弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。又云。大智成滿得涅槃。非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。第二施者無四別。無大福無小福者。迦葉意謂施圣人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不見凡圣有異。不見由之優(yōu)劣。何有福之大小。故云無大無小。無垢稱經(jīng)云。無大果無小果也。不為益不為損者。理無增損。無大福故不為益。無小福故不為損也。第三是為正入佛道者。正顯嘆勝。佛道者佛所得道。謂正體后得二智。既知受者無六相。施者無四別。豈非人平等佛道也。不依聲聞?wù)�。舉劣辯勝。聲聞分別未亡故不依也。若如是食為不空食者結(jié)嘆勸修也。上教訶訖

時(shí)我已下是第三迦葉彰已聞法發(fā)心捨小乘執(zhí)。于中四句。壹自發(fā)大心。二復(fù)作是念下彰凈名德。三其誰已下勸他發(fā)心。四我從已下彰己及他俱捨小行。是故已下結(jié)不堪也

佛告須菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德經(jīng)云。舍衛(wèi)城中有長者名拘留。父為無子故祠天求子�？章晳�(yīng)言。汝福得多無堪來者。有天王命終應(yīng)生君家。后便誕身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以問相師。相師告云�，F(xiàn)空唯善表大。解空第壹故曰空生。后長大請父延佛。設(shè)食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念人物俱空獲阿羅漢果得無掙三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯前。大迦葉以無平等大悲捨其大乘樂于小法。不能貧富平等。闕助成之行。所以捨富從貧乞。今須菩提闕平等空智。欲捨小法別求大乘。不能以富等貧。謬見邪正遂捨于貧而從富乞。此并未會不二之真故被呵也。文四同前第三釋中。初徵后釋。釋中有二。壹舉昔日被呵之事。二時(shí)維摩下辯其得失教呵之相。前中入舍從乞食者。須菩提自念。若從貧乞恐成惱亂令諸眾生得嫌嫉之罪。故須捨貧唯從富乞。故今須入維摩詰舍

時(shí)維摩下廣明得失教呵之相。文中有三。壹明翻失顯得教呵之相。二時(shí)我已下明須菩提自申已屈維摩垂教。三說是法下明教呵益。前中維摩取閌⒎拐囈毯撬?傘:喂示幻?°盛飯而不與者。略有三意。壹取銥榫⊙月邸H舨蝗°。彼得切難恐怖捨去。二若不滿施懼招慳過。廣開施門彰己無吝。三寄食以興論端。故先取閌⒙?掛病Nㄐ肫刑嵯掄?鶻毯且病N鬧杏興摹R己怯謔巢壞取6?歡我?掠詬拷獠壞取H?患?鶼掠謔Ψú壞取K娜胄凹?掠諞記蟹ú壞取7?慫氖Ы壇傷牡隆W芎且夥翟鸚肫刑