涅槃經(jīng)義記 第2764部

涅槃經(jīng)義記

便能處物也。捨是空惠眾或斯除。以是義故者。以是對(duì)治四品或故。名四無(wú)量。非一者非第五一通第二一。非二者非第四二。三者非第三三通第一三。如汝所言以下。第三先答初難。恚有二種者。一上二中。奪命苦麤而是重。鞭靻苦輕而是微。修慈斷奪命者。慈心是微能斷奪命麤或。悲斷鞭靻者。悲心是勝能斷微品之或。是以下智斷上煩惱。慈是下下智。斷奪命上上或。悲是上上智。斷鞭靻下下之或。下有五。復(fù)次廣解。修慈斷上。修悲斷中也。伴侶者答第二所為應(yīng)一難。伴侶相對(duì)有四者。慈悲喜有中三行資成其捨捨本導(dǎo)成前。三者相資相導(dǎo)邊名伴侶。分別為四。不從汝上難一非四也。復(fù)以器者答第三難。貧窮眾生是慈心家器。大苦眾生是悲心家器。嫉妒眾生是喜心家器。存相人是捨心家器。大士與前人樂(lè)時(shí)。無(wú)后三行。拔前人苦時(shí)。無(wú)前一亦無(wú)后二。喜心慶前人時(shí)。亦無(wú)前二。捨心亡相時(shí)。復(fù)無(wú)前三。以是故正應(yīng)四。不從汝上難應(yīng)三悲四也。以行分別以下答第四難。見(jiàn)行人多起大瞋。瞋有上中。慈斷上悲斷于中。受行人多起貪愛(ài)亦有上中。喜斷于上捨斷于中故。言以行分別。故得有四。汝云何言應(yīng)二非四也。以無(wú)量故亦得名四者。答第五望聲難。慈中無(wú)量無(wú)量心與樂(lè)。悲心中無(wú)量無(wú)量拔苦。喜心中無(wú)量無(wú)量心慶物。捨心中無(wú)量無(wú)量心中亡相。以無(wú)量故。故得名四。不從上難正有一不應(yīng)有四也。夫無(wú)量則有四種以下何以來(lái)。上來(lái)廣答難竟。明知有四無(wú)量。下欲料簡(jiǎn)凡夫得無(wú)量名。而無(wú)量無(wú)量習(xí)種性人。雖有無(wú)量非是畢竟。就第三二乘人正得□□□圭名無(wú)量諸佛菩薩得作無(wú)量無(wú)量。頗有菩薩得慈悲不以下。第二明修因法用文次相生。若為上文中四種都舉來(lái)及。下料簡(jiǎn)中但言二乘圭名佛菩薩名無(wú)量無(wú)量習(xí)種性人更不解釋也。時(shí)人生疑意。謂初十心人與佛同為無(wú)量無(wú)量。將欲使佛拂去此或。是故先問(wèn)二解意性地及佛云何得無(wú)量無(wú)量習(xí)種性人何以不得無(wú)量無(wú)量。欲使如來(lái)釋其所以故先發(fā)問(wèn)也。若于眾生三品分別以下解一親人二中三怨。就親中復(fù)分為三品。中人亦作三品。怨中亦作三品。三三有九品。一法慈心修習(xí)前眾生親中同與增上樂(lè)。上怨者殺人父母是上怨違我處多與微品樂(lè)。中怨者殺人兄弟等是中怨所可處少得與中品樂(lè)。下怨最微同與上樂(lè)品轉(zhuǎn)。復(fù)修習(xí)者�；蜣熃贁�(shù)行道慈心往修前人時(shí)上怨違我處重正得與中品樂(lè)。中怨所達(dá)處少慈心餘勝與增上樂(lè)轉(zhuǎn)。修習(xí)亦可一劫二劫行因慈心彌厚上怨同心與上樂(lè)。第三幡上方得九品皆均猶故不得名大慈悲也。菩薩住初地者。應(yīng)當(dāng)住初依之地畢竟亡相。是大悲闡提極惡。初依菩薩于闡提上不見(jiàn)其過(guò)用以為上福田。是故名大悲也。除無(wú)利益者無(wú)利益是苦。除無(wú)利益苦應(yīng)名大悲。所以名慈者。拔苦盡原始彰我與樂(lè)義備名大慈也。與眾生無(wú)量利樂(lè)名大悲者。與樂(lè)應(yīng)名慈。所以名悲者。使眾生得無(wú)量樂(lè)方顯我拔苦義。是始名大悲也。見(jiàn)人得樂(lè)生大歡喜名大喜。施其怨親名捨。不見(jiàn)己身一切平等。名大捨者。此是空捨。捨己樂(lè)施眾生者。此是有中捨。唯四無(wú)量以下。上來(lái)宜明慈悲等實(shí)未明發(fā)生萬(wàn)行。自此以下明四無(wú)量。是實(shí)所生六度諸行也。先得世間四無(wú)量者。是習(xí)種性中無(wú)量。然后乃發(fā)菩提者。性種解行。是發(fā)心菩提。方得出世者。解心增滿發(fā)生初住名出世間也。因世無(wú)量者。因習(xí)種中四無(wú)量發(fā)生出世無(wú)量。以是故者。以是因世間積因遠(yuǎn)故名大無(wú)量也。迦葉白佛除無(wú)利益以下。第三證慈悲。是實(shí)由上除無(wú)利益名大慈。與無(wú)量樂(lè)名大悲。是故發(fā)問(wèn)也。若慈悲是實(shí)所生萬(wàn)行與萬(wàn)善作根本者。我難如來(lái)慈悲是其虛不所與萬(wàn)善作根本。何以然知。慈悲不實(shí)者。譬如比丘觀所著衣悉是皮相而實(shí)非皮。觀所食作蟲(chóng)想其實(shí)非蟲(chóng)。此是虛觀四無(wú)量亦如是。是其虛妄不能真實(shí)利益。雖□與眾主樂(lè)而實(shí)不得樂(lè)。豈非虛妄也。世尊以下第二難。若非虛妄實(shí)與樂(lè)者。何故不以佛菩薩威力一切人等受至樂(lè)現(xiàn)見(jiàn)眾生受苦非一。明知慈悲虛妄不真實(shí)也。若真實(shí)不得樂(lè)者。第三返難。于昔現(xiàn)在人不得樂(lè)。以知慈悲是虛妄。佛往昔修一慈善得梵天生光音天者。言得者其實(shí)不得。若便一慈已得人天果報(bào)。是實(shí)云何與今日慈悲不實(shí)義相應(yīng)也。善哉以下說(shuō)偈明慈是實(shí)未是答問(wèn)。若于一眾生不起瞋恚。恒慈心與樂(lè)名慈善也。種種布施所得果報(bào)不如一慈分作十六分中一分。故知慈悲是實(shí)超于世福。夫修慈者諦是真實(shí)以下答第一問(wèn)。二乘局志假觀成就不能兼物可是不實(shí)。欲明諸佛菩薩內(nèi)解其常外兼群品轉(zhuǎn)變。隨心卑故利益證慈悲。是實(shí)能與萬(wàn)善作根本觀大地為金銀海水為蘇酪。能使前人必固得用。明知慈悲真實(shí)。斷貪欲以下。斷除四品或。故知慈悲是實(shí)也。復(fù)次四無(wú)量所為一切諸善根本者。答第三問(wèn)。慈心功德豈唯得人天果報(bào)。四無(wú)量心所生萬(wàn)善終得常住果要由慈行。豈是虛妄。自下廣明四等發(fā)生六度諸行廣明檀行。譬如有人者此云何以來(lái)。上來(lái)明四無(wú)量心能生六度諸行。諸行中廣辨檀行。自此以下欲明是非相形故興此文。譬如有人者。始行菩薩。身被毒箭者。分別福田吝惜不施。敗其檀行慳貪復(fù)害惠命。喻之毒箭。眷屬者諸佛菩薩是也。欲令安隱者。觀行檀施清昇彼坪名安隱除毒也。即命良醫(yī)者。由有感化之機(jī)名命。總喻受者。財(cái)物時(shí)節(jié)因緣。是時(shí)良醫(yī)拔箭者。因緣既具。觀行檀施除內(nèi)慳心名拔箭。此文以前名內(nèi)慳心為毒箭。從我觀如是毒箭。從何方來(lái)以下名前田乞者以為毒箭。當(dāng)體非毒所生。內(nèi)心慳毒故名毒箭也。何方來(lái)者觀被前田。從何方來(lái)誰(shuí)所射者何誰(shuí)遣。若佛菩薩遣來(lái)者。義同剎利婆羅門之所射也。若外道六師遣來(lái)者義同毘舍首陀之所射也。竹耶柳耶者觀前人持戒破戒依性體堅(jiān)喻持戒堅(jiān)固名為竹耶。柳性軟弱喻破戒人。內(nèi)無(wú)清禁蹤情六塵廣生邪或名為柳也。其鐎鐵者。觀前人有惠無(wú)惠。何治所出者。經(jīng)教為治。若從佛經(jīng)生其惠解必能摧或其猶剛也。若從外道四圍陀經(jīng)。而生邪惠增長(zhǎng)邪或名之為柔也。修不觀有定無(wú)定大意觀前乞者內(nèi)秉三藏便欲布施。若無(wú)三藏不旨布施。其毛羽者觀其徒眾威儀等式好眼便欲布施客服不好便不布。施。所有毒者結(jié)上羽相威儀。從作生者明有正見(jiàn)即是上有戒有惠自然而有是其邪見(jiàn)即是上無(wú)上戒無(wú)上惠。一尺六寸者。身一相有四寸四四名尺六也。一切聲聞菩薩諸佛因中萬(wàn)善慈為根本。慈即如來(lái)以下果中萬(wàn)善慈為根本。故知慈是真實(shí)也。慈既無(wú)常。即聲聞慈以下以虛形實(shí)。慈若有無(wú)非有悲無(wú)以下。以實(shí)形虛菩薩住大涅槃。修是大慈交現(xiàn)有益便得臥寤覺(jué)安天護(hù)人愛(ài)。迦葉白佛。菩薩所有思惟悉是真實(shí)。乃說(shuō)實(shí)不得樂(lè)。迦葉此中還舉前第二問(wèn)使佛答。佛言以下至極愛(ài)以來(lái)。前第二問(wèn)欲明如來(lái)慈悲拔物畢竟所使離苦獲安。但自眾生受苦必定。于此人慈無(wú)利益。若受苦不定者。于此人慈有利益。是實(shí)果報(bào)。慈有無(wú)量門以下所以興。上來(lái)宜明慈悲實(shí)益竟未知得益是誰(shuí)。自此以下明九種眾生于中獲益。故知慈是實(shí)而不虛也。菩薩修慈悲喜以下。第四明三無(wú)量家果報(bào)。上來(lái)明慈悲喜以為因。得位愛(ài)一子之地以為果。云何名極愛(ài)。云何名一子下有五喻。前一明極愛(ài)。后四喻明一子。在手捉頭去喻前定伏或。右手挑出者后惠斷也。迦葉白佛言其言祕(mì)密以下作二難。初一難因。后一難果。就初因中有三子句。若菩薩住一子地者。如來(lái)昔作化譽(yù)國(guó)王行菩薩時(shí)。若視眾生如一子者。云何斷絕爾許婆羅門命云何名慈也。二若得一子地則應(yīng)護(hù)命以斷五百人命明不得。三若不得者。若不得一子地?cái)嗥帕_門命。復(fù)何因緣不墮地獄也。若使等視以下。第三難果。若視眾生如一子者。如來(lái)何故罵提婆癡人食于涕唾。使生瞋恨出佛身血如來(lái)復(fù)記墮地獄。云何與人作煩惱因緣也。世尊以下引須菩提證成上難須菩提是小乘人。尚自觀眾生心不與人作煩惱因緣。如來(lái)云何與提婆達(dá)多作煩惱因緣。假使蜜嘴以下何以來(lái)。上來(lái)作難竟。蜜嘴以下至毒蛇來(lái)有七句�？偞鹕隙�問(wèn)。從毒蛇以下至不作煩惱因緣以來(lái)有三句。第二誡敕也。如汝所言以下第三提文。別答中先答第一難中。初子句汝言殺婆羅門菩薩尚不故殺者。欲明蟻?zhàn)庸麍?bào)處卑尚無(wú)利路不故殺。況婆羅門者。此人果報(bào)處勝。豈況無(wú)利而殺。但自根性中感我斷命然后大益。是故為之不名為殺。行檀波羅密以下。廣明昔時(shí)行六度以施眾生無(wú)量命。云何而復(fù)斷命也。向所問(wèn)得是地不者稱第二問(wèn)來(lái)答。我爾時(shí)已得以下答愛(ài)念者。我以大慈悲心中愍像眾生故斷其命有益故為悲惡心也。要當(dāng)為之者。眾生根性不一。自有一人感我鞭靻治之。后方受道自有一人感我斷命。然后受化他人根性感我正自如此。我有善達(dá)根性方便要當(dāng)為之。即有三念者。良由我善識(shí)根性。十二年中供養(yǎng)與作益緣。善根將發(fā)感我斷命。斷命之后睹地獄苦發(fā)生三念善根。乘此三念善根因緣即生甘露鼓。十劫壽命次第成圣有此大益。云何言不護(hù)念也。殺文竟人多料簡(jiǎn)生阿鼻獄。有三念者人解不同。今解意此人現(xiàn)在命終將生地獄言生猶未入中。是故菩薩為緣睹地獄苦懼苦情深發(fā)生三念。以命終者非地獄形。爾時(shí)以離人間復(fù)來(lái)入地獄。至地獄邊依貪欲住此身謝生甘露時(shí)名命終也。掘地刈草以下答第三問(wèn)。以何因緣不墮地獄者。木石無(wú)心死尸無(wú)命。斫罰鞭靻有惡心故。所以得罪墮地獄。欲明如來(lái)本無(wú)惡心所以無(wú)罪不墮地獄也。迦葉白佛以下。領(lǐng)解佛本無(wú)惡心不墮地獄所以者。何所以乃至蟻?zhàn)討z愍利益心故。正應(yīng)護(hù)念物命。所以斷五百婆羅門命者何善知因緣者。善知婆羅門根性因緣。正宜斷命有益。諸方便者善契于�；�物方便。我以方便心中斷命令種信常諸善也。殺蟻?zhàn)訚M十車以下。明外道義人計(jì)罪福開(kāi)境不關(guān)于心。蟻?zhàn)踊⒗悄酥翋汗須⒌酶�無(wú)罪。若殺惡人有少罪境勝故有罪欲滅惡之來(lái)服風(fēng)三日斷食。是懺悔罪之方也。若殺和上阿闍梨。此境最勝得其大罪。女人者能生一切人民。是人根本。若殺女人即斷天下人種其罪最大。及牛者牛本耕田種殖養(yǎng)活人民。若殺牛天下人都餓死盡亦得大罪。殺此四人墮阿鼻地獄永無(wú)出期。知?dú)⒂腥�者。凡有二意故別來(lái)。一佛法義罪福不但關(guān)境。亦由于心皆得地獄異外道也。二上來(lái)殺闡提不墮。此三種殺中是故興也。始從蟻?zhàn)由现笼堷B(niǎo)十惡果報(bào)是其下殺亦墮地獄也。中者從凡夫上至那含以為中殺亦墮地獄也。父母生人身思養(yǎng)處重師僧訓(xùn)誨義厚。羅漢辟支習(xí)種中得一分理解以上皆名決定菩薩。此五品人是上福田以殺因緣具受上苦。殺闡提者斷善永盡�？v使殺害無(wú)有違善之罪。殺畜生由有違善之罪。是故不墮。三種殺中破樹(shù)及以死尸都無(wú)違善之罪。一闡提更無(wú)善根。如似木石故言亦如是。若使餘人殺闡提非不有惡心邊得罪。殺闡提無(wú)果報(bào)者。道如來(lái)本知機(jī)故為畢竟利益名無(wú)罪報(bào)也。汝先所言何故罵提婆達(dá)者。舉第二欲使佛答。凡所發(fā)言不思議者。欲明如來(lái)發(fā)言有益非下情所側(cè)名不思議�；蛴袑�(shí)語(yǔ)言不合理超非時(shí)于眾無(wú)益。佛路不說(shuō)�；蛴宣浾Z(yǔ)言不當(dāng)時(shí)我亦不說(shuō)。若有語(yǔ)言不順人情名麤穬。聞雖不悅非不籍。此入道因緣要須說(shuō)之。何以然眾生悟道不同。羅睺羅儒言悟道欲明提婆達(dá)剛穬之人。必假剛穬之言于中悟道定故言癡人食唾也。曠野以下廣明如來(lái)既剛強(qiáng)伏物非唯一也。迦葉白佛以下領(lǐng)解也。甘遮數(shù)數(shù)煎煮得多種味。我從佛聞上來(lái)說(shuō)多得法味能出生死名出味。斷除三界之或名離欲味。會(huì)常住寂滅理名寂滅味。常理通人名道味也。迦葉白佛言若修慈悲喜得住一子地修捨心時(shí)復(fù)得何地也者。上來(lái)一段明三行家果一子地是捨心為因復(fù)得何地。善哉以下答也。人解不同。七地以還三地家果八住以上捨心家果。有復(fù)一解。一子地是性地解行之心。此十一空夜是初住之心。善知時(shí)者知我。今說(shuō)十一空時(shí)。知我欲說(shuō)汝諮問(wèn)者。我上明三行家果竟。次第應(yīng)說(shuō)捨心果。汝則諮問(wèn)高合我意也。為云我將說(shuō)十一空下十恒河沙人聞法悟解增其道位。汝豫見(jiàn)此機(jī)則便諮問(wèn)其適我心故嘆善哉也。迦葉白佛言云何名空者。合為三問(wèn)。一問(wèn)空頭數(shù)右機(jī)。二問(wèn)去何物法名空。三問(wèn)一向就生死法中明。亦就常住真帝上明空以不也。內(nèi)空以下說(shuō)于大空答第一頭數(shù)右十一也。無(wú)父母陰入界時(shí)答第二問(wèn)也。始未十空世帝中辨第十一空。據(jù)真諦上明答第三問(wèn)也。內(nèi)空者從始婚識(shí)上至金剛有情類者名為內(nèi)空。山河樹(shù)木無(wú)情之類伴為外法空。空中無(wú)父母怨親也。常我凈者悉橫計(jì)常我凈也。內(nèi)空解時(shí)除此十六神我也。如來(lái)法僧體是真常內(nèi)法現(xiàn)見(jiàn)無(wú)常舉來(lái)[栽-木+鳥(niǎo)]卻財(cái)物是外法。亦[栽-木+鳥(niǎo)]卻性非內(nèi)非外者。非已在身中名非內(nèi)。非已有在當(dāng)名非外。所以非內(nèi)外者何。佛性常住故不在內(nèi)法也。外空者亦復(fù)如是。向明內(nèi)法體空[栽-木+鳥(niǎo)]卻外法。今明外空亦[栽-木+鳥(niǎo)]卻內(nèi)法一種亦如是。二向明內(nèi)法名用故有實(shí)義故空。此明外法山何名用故有實(shí)義故空亦如內(nèi)法空無(wú)有內(nèi)法也。若語(yǔ)空拔本無(wú)內(nèi)外。就內(nèi)外法上明名內(nèi)外空。內(nèi)外空亦如是者。第三始觀則難內(nèi)外有為別為觀不已勘為合觀。是故第三明內(nèi)外空。有一師解。內(nèi)外空別可無(wú)佛性法僧合時(shí)直有。時(shí)人意如此。解云別時(shí)既無(wú)蹤假合亦無(wú)故云內(nèi)外空亦如是。如來(lái)佛性體是常住不在空者亦不在第三二空合中也。四法不名空者。佛等四法常而妙有不名空也。內(nèi)外俱空者。內(nèi)外俱空無(wú)佛性法僧也。有為空者。第四收前三空所空之法正是一。有為求體叵得皆悉是空。謂內(nèi)空外空內(nèi)外空門來(lái)。常我凈者。出所空之法。常我乃至壽命是妄計(jì)法本來(lái)體空。如來(lái)法僧是當(dāng)常法亦空卻也。第一義空者。亦可名此法僧作第一義空。又云。有為法性實(shí)不可得名第一義空。是中佛性者。是有為法中當(dāng)常佛姓體是常住無(wú)為非有為法。是佛性常故。有為空中無(wú)佛性名有為空結(jié)句也。觀無(wú)為空者。第五無(wú)為法悉皆空者。三無(wú)為悉皆性空一。虛空對(duì)質(zhì)像以辯無(wú)不為有之所為名無(wú)為。無(wú)常苦乃至內(nèi)外法體是三涂報(bào)。伏斷三涂報(bào)不起處名非數(shù)緣無(wú)為。初住以上永斷之處名數(shù)緣無(wú)為。此三無(wú)為相待故有實(shí)義。而望本來(lái)無(wú)此三無(wú)為。就三無(wú)為辨空名無(wú)為空。佛等四法非有為者。體是妙有不同生死有為。非無(wú)為者佛等四法本有而常不同。三無(wú)為待有為盡處方名無(wú)為也。佛性體是其善無(wú)為法是非善故。言佛性是善故非無(wú)為。性體古今常住名非有為。名無(wú)為空者�？諢o(wú)佛等四法也。無(wú)始空者。第六欲明眾生無(wú)始以來(lái)計(jì)有常我。菩薩觀無(wú)始以來(lái)有眾生皆空。常我等者橫計(jì)常我無(wú)始來(lái)皆悉空也。三寶佛性乃可屬無(wú)始眾生本來(lái)身中亦空無(wú)佛性。無(wú)為法者。無(wú)始來(lái)亦無(wú)數(shù)緣無(wú)為。非數(shù)緣無(wú)為。是故[栽-木+鳥(niǎo)]卻不得無(wú)虛空無(wú)為。眾生體中恒有虛空界也。亦可此正解無(wú)始空不明三無(wú)為。是故及三無(wú)為亦[栽-木+鳥(niǎo)]卻性空者。第七眾生多執(zhí)性實(shí)去執(zhí)性名性空。又復(fù)一解。上來(lái)明六空。時(shí)人謂去事明空?qǐng)?zhí)為事空。今釋上六空本來(lái)求性叵得名性空非事空也。陰入界乃至我無(wú)我眾生妄執(zhí)謂為性實(shí)。菩薩觀本來(lái)性實(shí)不可得名性空也。無(wú)所有空者。第八是總也。廣明內(nèi)空外空。人情執(zhí)山河樹(shù)木及以眾生皆是我之所有法。云何一向空如來(lái)解汝之計(jì)。所有法本來(lái)無(wú)求所有不可得名無(wú)所有空。更有一釋如來(lái)上明七空。多就境界上明此第八。從空剬名無(wú)所有者。正是空名莫問(wèn)有為無(wú)為皆是無(wú)所有故名總。大士觀無(wú)所有時(shí)。萬(wàn)法蕩然如貧窮人。言一切空也。第一義空者。第九上明無(wú)所有空絕于假狂。時(shí)人執(zhí)有一。今空法是有而不同柱有為圣心之所囑念。今直遣計(jì)情名空病亦空應(yīng)名空空。賢下第十空空。是故名第一義空。先明實(shí)法后明假名。是眼生時(shí)無(wú)從來(lái)者。無(wú)有一箇眼。從未來(lái)至現(xiàn)在。此明未來(lái)空。及去無(wú)所至者無(wú)其實(shí)眼入于過(guò)去。此明過(guò)去空緣未會(huì)名本無(wú)緣會(huì)故名今有。此釋未來(lái)空現(xiàn)緣會(huì)故名已有緣離故無(wú)名還無(wú)此釋。過(guò)去空權(quán)實(shí)性無(wú)眼無(wú)主名現(xiàn)在空眼界上三世皆空餘界同然也。有業(yè)有報(bào)者。假名有不見(jiàn)作者明假名空觀行之來(lái)。從麤至細(xì)。何以先明實(shí)法后明假名者。解云。此說(shuō)時(shí)非行時(shí)也。第十空空者是常住真諦乃是二乘迷雙□之處。是有者是常住妙道。是無(wú)者是常住妙無(wú)。名空空者結(jié)。何物法相名空空時(shí)人聞道。謂同生死之有聞無(wú)謂同金剛以還性空之無(wú)執(zhí)有執(zhí)無(wú)皆不會(huì)理名空空。是是者上是是生死之有句。下是是性空之無(wú)句。非是是性空之無(wú)句。非是是者雙非也。常住涅槃體是妙有。非是生死之有。體是妙無(wú)。非是生空之無(wú)。絕其有無(wú)是名空空也。又師釋。是有是無(wú)者。故是妙有妙無(wú)絕于緣假有。體絕性空無(wú)故名空空。是是者雙舉來(lái)下欲雙非也。一是稱前妙有來(lái)。一是稱前妙無(wú)來(lái)。人聞?dòng)凶鞫ㄓ幸馔�取聞。無(wú)作定無(wú)意往取。非是是者。不同如此有不同如此無(wú)作。定有往取亦不得作。定無(wú)往取亦不得體。是妙有妙無(wú)何曾同世。心中所執(zhí)有無(wú)絕。于執(zhí)定有無(wú)名空空也�？湛�三昧者。不同二乘境智俱空空也。十空是前境。此明內(nèi)觀心。心為三相所成實(shí)義而望體是其空。此觀心照于二諦萬(wàn)有蕩然。與虛空齊等名大空也。十大恒以下。上明十一空。此出得益也亦見(jiàn)亦知以下。此文何以來(lái)。上明菩薩空中得十一空解。時(shí)人生疑意。謂空中得十一空解。有中更無(wú)所知。如來(lái)下解大士。不但空中得十一空解。有中更得八知見(jiàn)覺(jué)。更有一師解欲明大士。空中得十一空解�？战饧确置�。必能照有明了善達(dá)于空。兼識(shí)于有識(shí)空達(dá)有勘可化人。是故十一空。后明八知見(jiàn)覺(jué)也。自此以下帆明八種知見(jiàn)。第一就答行緣總明知見(jiàn)。第二從自餓以下知行邪因見(jiàn)得其樂(lè)果。第三見(jiàn)諸眾生始行邪因知其終正也。第四就常無(wú)常法藥以明知見(jiàn)。第五從知是眾生信心以就逆順流以明知見(jiàn)。第六從見(jiàn)諸眾生修身或心惠以下。就轉(zhuǎn)業(yè)以明知見(jiàn)。第七知諸眾生皆有佛性以下。就佛性明知見(jiàn)。就中有三。初明九住知而不見(jiàn)。次明十住知而少見(jiàn)。三明如來(lái)亦知亦見(jiàn)。第八從所謂世間文字以下。就空有二諦以明知見(jiàn)。作發(fā)后果名行。助報(bào)為緣。內(nèi)有不改名性。外有表彰名相。無(wú)而辯有為因疏故名緣。若眾生者。善不善無(wú)記三種心能生于有名根。禪定者知正定邪定。運(yùn)載名乘。善知識(shí)者菩薩是善知識(shí)。二乘非真善知識(shí)。止惡故名戒。若所施者知存相施。于生死知亡相施感涅槃。第八知見(jiàn)何由生上十空中言無(wú)知無(wú)見(jiàn)。時(shí)人生疑意。謂十一空體是有甚深故同如。佛性深故不可見(jiàn)。將去或情明佛性妙有。是甚深故九地以還一向不見(jiàn)。前十一空中體是無(wú)故不見(jiàn)。非是深故名無(wú)知見(jiàn)。是故有第八文生。如似園林車乘名用故有亦知亦見(jiàn)。實(shí)義往望無(wú)有園林車乘空故明無(wú)知無(wú)見(jiàn)。復(fù)有知所惠施。第九一復(fù)次所以生上明園林車乘。是名用有亦知亦見(jiàn)。時(shí)眾復(fù)生疑執(zhí)定有法生人知見(jiàn)還生或心。是世諦中有惠有施有定者是名用有非實(shí)有也。真諦中無(wú)施聞惠名還成前第八也。菩薩知有八種。即如來(lái)五眼所知者與佛同解結(jié)句也

四無(wú)礙以下大段第三。所以十一空八知見(jiàn)后明者。上辨四無(wú)量心以為因。此四辯為果。論果千萬(wàn)所言四辯者。但論萬(wàn)行中要者。上直明善識(shí)于空兼識(shí)于有。卑勘化物善化人之束要具四辨。是以迦葉問(wèn)言。菩薩如是知十一空八知見(jiàn)。后更得何利。佛言以下答。知見(jiàn)后得四無(wú)礙化人之利也。就四無(wú)礙中凡有六潘來(lái)釋。初一就一切法以明四無(wú)礙。第二從菩薩遍知聲聞緣覺(jué)以下就三乘以明四無(wú)礙也。第三從無(wú)著以下就義以明四無(wú)礙。第四從菩薩善知字持以下就譬喻以明四無(wú)礙。第五從無(wú)量阿僧祇劫以下明大士殖因來(lái)久具四無(wú)礙。脫二乘人無(wú)四無(wú)礙。第六迦葉言云何舍利弗知惠第一以下會(huì)通四無(wú)礙也。法無(wú)礙天下不出非色非心有軌用名法。于法不著名法無(wú)礙。常無(wú)常理性空萬(wàn)法所以名義。于中不著名義無(wú)礙。辭者能清商苑功善聞他方名辭。于中不著名辭無(wú)礙。樂(lè)說(shuō)者心有慕崇名樂(lè)為前人釋散名說(shuō)。于中不著名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙也。知一切法及法名字者。常無(wú)常十二部經(jīng)。及以山何柱梁一切皆有軌用名法。于中不著名法無(wú)礙。知一切法者。知萬(wàn)法有所以如似柱著用為義。萬(wàn)法同然隨法立名名義也。辭者隨字況義隨音中取義。乃至世辯此四論中多有好言音大士是中學(xué)得辭無(wú)礙也。樂(lè)說(shuō)者。菩薩凡所為人演說(shuō)經(jīng)無(wú)量劫。無(wú)有病厭心名樂(lè)也。復(fù)次法無(wú)礙以下第二遍知二乘法是小乘也。菩薩及佛是大乘皆有軌用名法也。義者知乘有三理處歸一無(wú)三差別名義也。辭者菩薩于一法中作無(wú)量名字不留不盡無(wú)有窮竭。名辭無(wú)礙也。二乘行局無(wú)此辭也。樂(lè)說(shuō)者。大士恒沙劫為眾生說(shuō)上法義辭情無(wú)厭足名樂(lè)說(shuō)也。不取著以下第三知萬(wàn)法而不取著名法無(wú)礙。迦葉言者何以來(lái)。時(shí)人聞上知法不著者知前法。便是著善不知著應(yīng)無(wú)知。是故執(zhí)或情作難故與此文也。若不取著不知法者心不到名不知也。若知法則取著者。若心到前法中住則是取著也。若知者玄心知前法便住前法中。即是著不取。著者心竟不了法相竟無(wú)所解則無(wú)所知也。云何言知法不取著者。是結(jié)難也。佛言以下答上難。夫取著者是礙法不名無(wú)礙也。無(wú)著者望相會(huì)理絕于存執(zhí)名無(wú)礙也。若菩薩于法存著者。則無(wú)四無(wú)礙不名菩薩也。取著者是凡夫自取著六塵。是故無(wú)四無(wú)礙。于色不生貪者。欲明菩薩積因曠劫明識(shí)有無(wú)。于六塵中不生執(zhí)染著。是故具四無(wú)礙也。復(fù)次善知字持以下。第四文所答理故言字持如地如山。乃至如母知名字邊名法無(wú)礙。義無(wú)礙者。菩薩雖知萬(wàn)法名字不知。義者但知法邊非是義也。知諸法所以得名義無(wú)礙。地持者莫問(wèn)色心非色非心。由地普持使不傾沒(méi)名地持也。山持者大地安固。所以不傾動(dòng)者。由山持故。爾眼持者眼能持光照前五塵亦可名識(shí)為光名眼持也。云持者云能持水也。人持者人能持常法。非法者謂煩惱也。由人故此法住之名人持也。母持者母所持子合得生長(zhǎng)名每持也。辭者大士以種種辭正說(shuō)一義。亦無(wú)義者辭淺故無(wú)義。亦可但知辭邊不論義也。猶如男女眾生等名。但有名字而無(wú)定性義議論。是菩薩諸佛境界者。諸論義是深。要圣人方契辭。是凡夫境界者論辭也。大士恒從他方凡夫上得名。以知義得辭無(wú)礙者。深達(dá)其義方能善同他方名得辭也。樂(lè)說(shuō)者欲明大士無(wú)量劫中演說(shuō)上三情無(wú)已已名樂(lè)說(shuō)也。菩薩于無(wú)量阿僧祇以下。第五明大士積因來(lái)。亦有四無(wú)礙。二乘行近奪無(wú)四無(wú)礙。初一總奪。二乘大士為化度眾生修四無(wú)礙。二乘局行不能化物無(wú)四無(wú)礙也。緣覺(jué)人者。第二別奪緣覺(jué)。明此人導(dǎo)修寂滅志崇獨(dú)處少欲化人但現(xiàn)神通默無(wú)言說(shuō)。是故緣覺(jué)無(wú)四無(wú)礙也。不能度人得暖法。至羅漢來(lái)亦得得少言不得也。從菩薩苦至發(fā)菩提心來(lái)。此一向不得無(wú)九部經(jīng)者。無(wú)大乘九部非無(wú)小乘也。是故無(wú)辭無(wú)樂(lè)說(shuō)二無(wú)礙也。雖智法者小乘法也。無(wú)法者無(wú)大乘法無(wú)礙。云何聲聞以下。第三別奪聲聞也。聲聞無(wú)三種語(yǔ)化人令受暖故無(wú)四無(wú)礙也。復(fù)次以下。第四還總奪二乘無(wú)自在智亦無(wú)四無(wú)礙也。迦葉白佛以下。第六答二乘無(wú)四無(wú)礙者云何。昔言句絺羅四無(wú)礙第一者。昔日道有上文中一句道二乘無(wú)古今教違故求佛會(huì)通也。佛讚以下我意明義將竟正欲會(huì)通。汝今復(fù)請(qǐng)善合我心故言善哉也。下答河海之水雖同無(wú)量然有多少無(wú)礙名同其實(shí)有降。昔為凡夫說(shuō)二乘有四無(wú)礙合據(jù)理談。是故上來(lái)說(shuō)二乘無(wú)也�；蛴械靡坏枚�分中少得彰不具足邊作一二之名也。若同大士具足四者無(wú)有是處也。迦葉白佛言如佛先說(shuō)梵行品中者。人聞上十一空后得八知見(jiàn)四無(wú)礙利或者意謂空中得十一空解。復(fù)有中不應(yīng)得八知見(jiàn)四無(wú)礙。如其有中得八知見(jiàn)者。復(fù)無(wú)中不應(yīng)得十一空解。是以執(zhí)或情作問(wèn)。善哉以下答謂汝十一空解不應(yīng)有中得八知見(jiàn)者義不然。性空道中得十一空解不復(fù)有中得八知見(jiàn)四無(wú)礙利也。論名用道中得八知見(jiàn)不后無(wú)中得十一空解。真諦中得十一空解返成有中得八知見(jiàn)。答世諦中得八知見(jiàn)者。始資無(wú)中得十一空解�？沼邢喑衫頍o(wú)乖違也。答情存于有者無(wú)得理餘遼餘遠(yuǎn)下舉十對(duì)無(wú)來(lái)遣時(shí)眾得著之懷方會(huì)無(wú)得之理也。汝所問(wèn)亦無(wú)得者。汝之所問(wèn)無(wú)聽(tīng)無(wú)問(wèn)。我說(shuō)亦得者。我之所說(shuō)無(wú)示無(wú)答存有問(wèn)答者是天魔也。此問(wèn)答中修無(wú)得也。無(wú)量人斷有相心者。如來(lái)上因迦葉問(wèn)廣明無(wú)得之義。無(wú)量眾生斷有相心亡相之解。玄會(huì)無(wú)得之理為佛弟子。是故為上一問(wèn)也。迦葉所以引偈者為成上無(wú)得之義。廣明無(wú)得。遣其利根已解中下未悟。問(wèn)上十對(duì)明無(wú)得。時(shí)人意謂猶如太虛行萬(wàn)善因都無(wú)所得畢竟如虛空。若會(huì)本有今無(wú)即是所得體無(wú)三世相名無(wú)得。是故興此偈。本有者一切眾生本當(dāng)有。今無(wú)者十地行未備名今無(wú)。此據(jù)眾生也。本無(wú)者釋迦自道我本無(wú)十地行故本時(shí)無(wú)。今有者緣因既備今時(shí)現(xiàn)有。汝之未得。我便現(xiàn)得亦有得亦無(wú)得。云何一向同虛空也。三世有法者。我本叵有三世無(wú)有是處者名無(wú)所得也。為化度眾生以下迷向者。雙林中為純陀遍語(yǔ)。不但直為純陀一人。為一切眾生語(yǔ)本有今無(wú)。偈亦為二乘人說(shuō)也。文殊將欲問(wèn)我者。上疑心乎。文殊本自欲勝鳥(niǎo)已疑而問(wèn)觀望大眾根性不感于我感在純陀。是故文殊軌心道純陀有疑而問(wèn)。我知其心而為說(shuō)者。即上說(shuō)本有今無(wú)偈。文殊與純陀疑同相與俱解也。文殊等詎有幾人者。上來(lái)略說(shuō)本有今無(wú)偈。上根文殊等少解。中下未悟。為未解者請(qǐng)如來(lái)更廣分別。說(shuō)本有今無(wú)義也。諦聽(tīng)以下將說(shuō)故。先敕聽(tīng)下廣引八潘成偈。中義六潘據(jù)未成佛時(shí)事。最下二潘據(jù)成佛時(shí)事也。本有有無(wú)量煩惱故�，F(xiàn)在無(wú)大涅槃。本無(wú)般若萬(wàn)善功德。現(xiàn)在具有煩惱結(jié)有沙門以下。返解本在因地可言有生死相。今現(xiàn)成佛竟故。有諸沙門等說(shuō)。有三世相者。無(wú)有是處。必竟無(wú)三世相者無(wú)有是處。必竟無(wú)三世相者無(wú)所得也。下句類爾。言本有者。初成菩提為鈍根聲聞不得說(shuō)。一乘本無(wú)者。無(wú)利根大菩薩故。方便說(shuō)于三乘。若有沙門者返解昔日可言我說(shuō)三乘。于今□雙林說(shuō)大涅槃時(shí)。諸沙門等故道我說(shuō)。昔三乘法無(wú)有是處。我體畢竟無(wú)三乘相名無(wú)所得也。雖知諸法說(shuō)不知。所以興者人解不同人問(wèn)上十一空解或情。謂準(zhǔn)空更無(wú)知見(jiàn)。后聞八知見(jiàn)執(zhí)定有知見(jiàn)。我雖知說(shuō)不知。雖見(jiàn)說(shuō)不見(jiàn)。汝云何執(zhí)定有知見(jiàn)也。復(fù)一師解言。上會(huì)本有故。今有即是所得體絕三世稱無(wú)所得。亦有得亦無(wú)得。汝云何問(wèn)有得執(zhí)定有聞無(wú)得執(zhí)同虛空。我雖知說(shuō)不知。雖見(jiàn)說(shuō)不見(jiàn)。我今是佛自在說(shuō)法也。有相之法者。佛有常樂(lè)等相。說(shuō)無(wú)相者為眾生故。說(shuō)佛身無(wú)�？酂o(wú)常樂(lè)等相也。無(wú)相之法者。眾生未有常樂(lè)等相也。說(shuō)有相者。說(shuō)眾生中當(dāng)有佛性相也。有無(wú)常者。眾生體實(shí)無(wú)常。說(shuō)有常者。說(shuō)有當(dāng)常也。有常者佛體是常。言無(wú)常等者為斷橫常故。佛先說(shuō)體是無(wú)常三乘說(shuō)一乘者根熟因緣破三歸一。一乘說(shuō)法。三乘者五濁因緣隱一說(shuō)三也。略相說(shuō)廣者。三乘甚俠名略。說(shuō)三為一名廣。廣說(shuō)略者。一乘理廣。略說(shuō)為三也。四重說(shuō)偷蘭者。男人摩觸女膝上肘后正犯偷蘭也。說(shuō)四重者至尼眾中說(shuō)四重也。犯非犯者望別剬邊非犯也。非犯說(shuō)犯者。望總剬邊說(shuō)犯也。何以故者。何以上來(lái)雖知見(jiàn)說(shuō)不知見(jiàn)犯說(shuō)非犯故明見(jiàn)人根。如此稱根而說(shuō)上有得無(wú)得亦然。一切世諦者。何以故興遠(yuǎn)。從八知見(jiàn)生上聞空?qǐng)?zhí)定無(wú)聞?dòng)兄��?jiàn)。是以上來(lái)廣遣明亦知亦見(jiàn)。云何有定性知見(jiàn)。我雖知見(jiàn)說(shuō)說(shuō)不知不見(jiàn)者。時(shí)人聞不知不見(jiàn)。時(shí)眾奔然寄心無(wú)地下情生曉欲寄懷無(wú)處。是故舉二諦以安其意故興也。一切世諦者。如來(lái)自說(shuō)已無(wú)常苦名世諦也。于如來(lái)即第一者。于佛體是真常第一義。說(shuō)世諦者。為眾生始終得第一故。說(shuō)已為世諦。欲斷眾生橫計(jì)常樂(lè)亦令眾生在雙林中得常樂(lè)第一義也。若使眾生始終不得真常第一義諦。如來(lái)終不昔日說(shuō)無(wú)常世諦也。有時(shí)說(shuō)性空是世諦眾生謂佛畢竟既第一義諦也。后時(shí)說(shuō)第一義眾生謂佛說(shuō)世諦者。后時(shí)在雖摩中說(shuō)法身無(wú)為不在諸數(shù)是真諦。時(shí)人意謂說(shuō)無(wú)常世諦也

亦名為道菩提以下助四。此文何以興。為欲成上生下。若會(huì)道以菩提涅槃?wù)�。成上本有今無(wú)偈。生下者生下知見(jiàn)覺(jué)解過(guò)世間。就此文中凡有五段經(jīng)文。第一會(huì)菩提等果中三法是知見(jiàn)覺(jué)解過(guò)世間。第二就八法以明見(jiàn)覺(jué)解過(guò)世間。第三就戒定惠因中三法以明知見(jiàn)覺(jué)解過(guò)世間。第四會(huì)六念生解亦解過(guò)世間。第五無(wú)上佛法久近住以下。解經(jīng)興發(fā)由人不聞?dòng)诶硎怯X(jué)知。菩薩亦解過(guò)世間。常住第一義諦。體能通人稱之為道亦名菩提者。是無(wú)上大道。體備眾德號(hào)曰涅槃。答有人言。得道菩提涅槃。即無(wú)常者。人解不同。亦有作難者。且就一師作領(lǐng)解。解道菩提涅槃體其常理絕眾相。正是無(wú)得。答有人言。得道菩提涅槃?wù)呒词菬o(wú)常。何以故者何以說(shuō)得道。菩提便是無(wú)常者。此三法若常則不可得。猶如虛空叵有可得。道者非長(zhǎng)非短眾相永絕。云何有得見(jiàn)有二種。一者相根見(jiàn)。二者了了見(jiàn)者。明上相見(jiàn)非取相也。初無(wú)見(jiàn)相者。欲明上相之解不存我知見(jiàn)相。以是因緣者。以是菩薩終日會(huì)道菩薩。初無(wú)見(jiàn)相因緣。往昔告舍利弗世間不知不覺(jué)佛性。唯有如來(lái)及以菩薩悉知見(jiàn)覺(jué)佛性。迦葉言義云何者。自下第二就八法以明知見(jiàn)如來(lái)。上言世間知者。菩薩亦知世間不知。菩薩亦知者是何物法菩薩亦知。世間不知者是何物法大士亦知故。問(wèn)言其義方何。善男子以下答。汝向問(wèn)世間不知大士悉知者何物法也。所謂佛性十二部經(jīng)乃至大涅槃經(jīng)。來(lái)此八法世所不知。菩薩能知故得解過(guò)世間。云何世間知見(jiàn)覺(jué)者。汝向問(wèn)世間所智大士亦知何物法是者。所謂梵天斷常二見(jiàn)乃至非想。此八法是世人所知名世間也。菩薩大士亦知不名世間菩薩也。若人言無(wú)道菩提涅槃?wù)�。斷滅善根成一闡提為謗法人。此人不名世間者。不名世間修五戒十善人非世間者非是出世修無(wú)相行。正是世間一闡提斷善根人。大慈愍眾生者。此偈所以興眾生執(zhí)有之患。如來(lái)說(shuō)有十一空遣復(fù)著空。第二說(shuō)八知見(jiàn)四無(wú)礙除。時(shí)人聞得四無(wú)礙利情存有得著之懷。第三以十對(duì)無(wú)來(lái)遣存得之懷。時(shí)人聞十無(wú)意。謂行萬(wàn)善都無(wú)所得與虛空莫異。是故第四舉本有今無(wú)偈來(lái)明有其得體無(wú)三世相名無(wú)所礙。以是上來(lái)四周說(shuō)法生解除病義故。故興此文也。初二偈直嘆如來(lái)。第三偈喻說(shuō)。第四一偈合喻。如來(lái)大慈平等。與眾生樂(lè)故。令我等一切人歸依如來(lái)稱根說(shuō)法。永斷十使名善拔毒箭。世醫(yī)治病難暫伏差后必還生。如來(lái)以常無(wú)常藥治眾生生一毒等病永除畢竟不發(fā)也白佛言以下。第三欲使如來(lái)就戒定惠明知見(jiàn)覺(jué)。先作世間不知見(jiàn)者。若菩薩知見(jiàn)者不言世間不知大士悉知。若爾此菩薩與世間菩薩行因?yàn)楹萎愊嘁病７鹧砸韵逻�答。汝言何異者。若有物聞常終始生信者。是世間菩薩亦同世人不知佛性也。而是菩薩得知見(jiàn)覺(jué)者。修治凈戒無(wú)相行因。是知見(jiàn)覺(jué)菩薩解過(guò)世間。以是因緣者。是亡相治凈戒因緣在在生處常凈亡相持戒。戒已清凈終見(jiàn)佛性名清凈也。解法身常住終不說(shuō)佛入滅涅槃也。次修定者戒本防非。妙戒之后次修勝定也。靜是理心正定俱心斷除邪念故。言正念不忘。理靜心中恒說(shuō)眾生悉有佛性也。藉定為因。得十一空者是真惠也。次修惠者。以妙定之后次發(fā)理中正觀。以修惠者理中之解畢有所所除除是何十六神我也。身中有我者身大我小等燈米豆是也。我中有身者我大身便不遍神我遍一切處也。是我者即陰計(jì)我也。非身非我者離陰計(jì)我也。此出所除法心無(wú)悔恨以下六相持戒。次修勝定萬(wàn)行相資。終見(jiàn)佛性明不存相也。后復(fù)一解。所受戒牢固不動(dòng)以下。上來(lái)一周明住下菩提萬(wàn)行相資終見(jiàn)佛性斷世間也。自此以下明住上菩薩凈戒為因。理發(fā)其定。定后自然發(fā)惠。十地行備。明見(jiàn)佛性得大涅槃。是出世間菩薩也。迦葉言云何修持凈戒者。問(wèn)意世間菩薩云何許法用修戒不能資發(fā)萬(wàn)行。出世大士云何許法用修戒資發(fā)眾行得見(jiàn)佛性。二問(wèn)意世間菩薩修戒始終相資畢竟佛性。云何蜀道出世大士也。善男子以下答意世間戒者期三為果報(bào)增長(zhǎng)生死。是故不能萬(wàn)行相資不見(jiàn)佛性。是名世間戒。汝向問(wèn)云何法用修戒終見(jiàn)佛性者。欲明大士亡相持戒不期三有果報(bào)萬(wàn)行相資終見(jiàn)佛性也。戒非戒故者名用道中持戒防非名戒。性空道中萬(wàn)法蕩然。無(wú)戒所修名非戒故可為相戒。得無(wú)相戒時(shí)斷除取相戒名戒非戒。非有為者不期三有持戒名非有為也。無(wú)相解心名畢竟故。持此凈戒施與眾生名為生也。是名菩薩清凈戒者結(jié)句也。菩薩于凈戒后不作意亡生不悔恨。但自亡相持為因。不悔恨心自然而生。十地金剛心謝明見(jiàn)佛性得大涅槃。非世間人。如人執(zhí)鏡者。與持戒作喻。如人執(zhí)鏡不其見(jiàn)面面像自現(xiàn)。燃燈不其滅闇闇自然滅。初住不作意我生二住。但使為初地故二住自然生。下十地同然也。端正人自見(jiàn)面像以下。與持戒破戒人作喻。牧牛二女人者。大涅槃二萬(wàn)五千偈以為牛也。持戒破戒人名二女。一持漿瓶者。漿喻持戒。一持酪瓶者。酪喻破戒也。俱至城者。俱至大涅槃城也。而欲賣者。修因買果名賣。于路者八圣道名路也。腳跌者過(guò)去業(yè)盡名腳跌也。二瓶俱破者。二人陰身謝也。一則歡喜者喻漿瓶本畜酪時(shí)為欲得蘇以擇。得蘇者后瓶雖破所為漿澤不足可惜喻持戒為發(fā)生真解。此云身謝未足可惜故言喜也。愁者本畜酪時(shí)為欲求得蘇未得。中間瓶懷無(wú)所剋獲可惜之甚喻有相之戒。不能發(fā)生圣果。此身已謝界慼三涂名愁也。持戒破戒亦如是者令喻也。喜樂(lè)有何差別者迦葉問(wèn)此二數(shù)使別也。端坐不作惡時(shí)名喜。持凈戒必清界涅槃名之為樂(lè)。第二觀生無(wú)生□□名喜。見(jiàn)大涅槃會(huì)證時(shí)名樂(lè)也。第三句下名喜上名樂(lè)。第四離生死共法名喜。得十八不共法時(shí)名樂(lè)。第五持戒故斷除十惡名喜。明見(jiàn)佛性澄解脫時(shí)名樂(lè)也。非世間者結(jié)句也。五法作身者信慚愧善知識(shí)宗敬戒。此五法諮發(fā)涅槃名依助也。離五蓋者會(huì)諸法實(shí)解斷除五陰名離也。五疑者三寶中生疑為有為無(wú)四疑戒五疑不放逸應(yīng)是初住也。聞常生解斷向五疑也。得五根者此信能發(fā)生涅槃名根下四之然。五種涅槃?wù)邤辔尻幦≈鵁�惱盡處名五種涅槃。非世間戒也。若我弟子讀誦涅槃至寧不受不持來(lái)明其無(wú)戒。若我弟子慎莫調(diào)戲以下。至非我弟子以來(lái)。明其無(wú)定。受持是經(jīng)莫非時(shí)說(shuō)以下。至是魔眷屬以來(lái)。即其無(wú)惠如是不應(yīng)流布也。若我弟子受持經(jīng)時(shí)。毀犯禁戒令經(jīng)無(wú)威力。使無(wú)量眾生誹謗不信。二令經(jīng)無(wú)威力。三不得使人正寫正畫(huà)。四令人墮地獄。五令人不得人天果報(bào)。是故不應(yīng)受持我經(jīng)。若我弟子受持是經(jīng)持禁戒者。一令經(jīng)有威力。二令受持得正寫正畫(huà)。三令不誹謗。四令人不墮地獄。五令人近得人天果報(bào)遠(yuǎn)得常樂(lè)。如此三人受持我法也。欲受持時(shí)。要正念在心不得輕躁也。說(shuō)法適時(shí)生人正見(jiàn)。若說(shuō)不當(dāng)時(shí)便生人邪見(jiàn)。是故言莫非時(shí)說(shuō)莫非圖者。他國(guó)中信小乘受亦不得說(shuō)常經(jīng)若說(shuō)生他人邪見(jiàn)也。不請(qǐng)說(shuō)者要慇懃三請(qǐng)。然后為說(shuō)非時(shí)不得獨(dú)為人說(shuō)。何以然。生前薄狹令經(jīng)無(wú)威力也。下句亦爾。若欲說(shuō)經(jīng)時(shí)說(shuō)佛性時(shí)。要持凈戒心身口等名身凈。二修定除其輕躁。三時(shí)勝惠除其邪見(jiàn)。若說(shuō)為一句一偈令人發(fā)無(wú)上菩提心。若爾此是真善知識(shí)是我弟子也。復(fù)次善男子一切世間不知覺(jué)以下。第四會(huì)六念生解名知見(jiàn)覺(jué)也。念佛佉僧第一義無(wú)此四是果中事戒施是因中行也。云何如來(lái)以下為三潘來(lái)解。過(guò)去佛說(shuō)十二部經(jīng)化眾生。如來(lái)亦爾。說(shuō)十二部經(jīng)。如佛所說(shuō)名如來(lái)也。二佛本乘六波羅蜜十一空到大涅槃故名如來(lái)也。三有過(guò)去佛開(kāi)有三乘以濟(jì)物。其壽無(wú)量。如來(lái)亦爾。如過(guò)去佛三乘益物實(shí)壽無(wú)量名如來(lái)也。云何為應(yīng)者。凡五潘來(lái)解。世間不言法悉怨家佛應(yīng)害故與八假理相應(yīng)名應(yīng)也。二四魔本牢亂行人。是菩薩怒佛因地時(shí)應(yīng)破四魔故名應(yīng)也。三菩薩時(shí)應(yīng)斷離一切煩惱故名應(yīng)也。四菩薩因地時(shí)無(wú)量劫中應(yīng)為人受苦身心常樂(lè)故名應(yīng)也。五佛今現(xiàn)在應(yīng)受人花香飲食名應(yīng)也。前據(jù)真處解。后一就應(yīng)佛上解也。云何正遍知者凡為四潘來(lái)解。正者是常住理無(wú)其邪到名正。遍知者于常樂(lè)苦無(wú)常等不顛倒中無(wú)不遍達(dá)名正遍知也。二正名苦行者水道焉茍等戒也。遍知苦行得三涂果報(bào)遍知苦行因果也。三正名世間中道理也。知者知修集中道解畢得無(wú)上菩提果也。四正者金剛以還正自可數(shù)可量。遍知者知金剛以后不可數(shù)不可量名正遍知也。若語(yǔ)二乘于界入中亦遍知知理不盡不與遍知也。云何名明行足者。凡有五潘解。明者果中三明。行者名因乘戒惠是會(huì)于果名行足。后明行足是如來(lái)體行足者滿足行名明行足也。三明者就果解。一菩薩明者。是果中大道心非下地也。二諸佛明者。佛明達(dá)三世也。無(wú)明明者。無(wú)法無(wú)明名無(wú)明明也。善逝者凡有三潘解。逝者言者乘大涅槃化眾生者。二解乘善心入涅槃?wù)�。答至涅槃賓無(wú)下地名相為化物故說(shuō)有名相也。世間解者凡有五潘解。善達(dá)世間善惡因果解世間名世間也。無(wú)上者凡有五潘解。人天是上士。一佛是無(wú)上士更無(wú)過(guò)者。是故號(hào)佛名無(wú)上士。三世諸佛體是最上更無(wú)過(guò)者名無(wú)上士。調(diào)御丈夫者凡有三潘解。如來(lái)自己丈夫復(fù)調(diào)御丈夫也。天人師者凡有三潘解。師有訓(xùn)道之恩弟子有仰諮之義。能化備人天故名人天師。佛與畜生餓鬼作師。但人天受道處獨(dú)且語(yǔ)人天也。佛者自覺(jué)覺(jué)人故名佛也。破煩惱故名婆伽婆也。若男若女以下。上來(lái)明佛竟自下勸信也。于無(wú)量劫以下此文何以來(lái)。上來(lái)十號(hào)之果。何由而得。良由無(wú)量劫中供養(yǎng)父母明四無(wú)量心為因故。得上來(lái)十號(hào)之果。出世間心者。此五十心何以來(lái)。良由因地時(shí)行五十心為因。是故上來(lái)得十號(hào)之果界。知心者知常無(wú)常界別也。生界知者生心在常無(wú)常中也。住界知心者。心常止在常無(wú)常界知中也。自在界知心者。任放之觀名自在也。是故者是上來(lái)供養(yǎng)父母修四無(wú)量五十心故。令得十力四無(wú)所畏三念處果也。三念者一心聽(tīng)法不以為喜。若不聽(tīng)法不以為憂。二人[仁-二+助]來(lái)常行捨行。此三境生我念處名三念處也。念法者是常住法。能令眾生得現(xiàn)果者。念法因緣現(xiàn)在得名聞果亦可得行地界也。無(wú)有時(shí)節(jié)者。以常法化人無(wú)有時(shí)節(jié)也。亦可常法無(wú)于時(shí)節(jié)也。常法者以法眼所見(jiàn)非肉眼見(jiàn)也。非本無(wú)令有名不生。非已有還無(wú)名不出。常法無(wú)有住滅也。無(wú)舍宅者常法無(wú)生無(wú)舍宅。為作舍宅者。常法能彰行人無(wú)常霜露而名舍宅。與人作常住師依眾生無(wú)其明解。能與人天作大明之解也。令人到常住彼岸也。與人常住無(wú)礙香斷諸樂(lè)者。斷三受中樂(lè)受也。其體常家名安隱。體絕四趣名彼岸。非色者非下地色。斷下地色盡。而是色者其體顯現(xiàn)。是其妙色正得言非業(yè)非結(jié)不得言。而亦業(yè)結(jié)者業(yè)結(jié)本是下地法也。非物者非生死物。斷物者斷下地物。而是者常住物也。非界者非下地生死界。入斷界者斷下地諸界。而是界者是法界也。餘句類然。非教者理處絕言名非教。應(yīng)形在世非是不教。是師者能成于圣名師也。非止者體絕下地名非止。非不止者。為物故現(xiàn)同下地止而斷下地一切止。而是止者而是果中妙定也。云何念僧者。體是常住不可受椅能生物福田。雖為福田者。雖生眾生內(nèi)心福而體絕相名無(wú)受取也。體絕眾累名清凈無(wú)穢理處絕于思量名廣無(wú)邊也。云何念戒者。思惟有戒不破。是大乘戒體。非色礙名無(wú)別。既能止物惡名可護(hù)持也。行此戒能得涅槃名因戒。能使行人出生無(wú)海名船舫。莊嚴(yán)行人名瓔珞。使人得佛名大性。潤(rùn)益于物名大海。能去人煩惱垢名灰汁。有遮霜露名舍宅也。能割煩惱名刀劍。能使行人度生無(wú)何名橋梁也。治煩惱病名良醫(yī)。能使行人藉此遠(yuǎn)至大果名腳足。除人闇障生人惠明之解名眼目。除煩惱熱名蔭涼。能使人登涅槃名梯橙。若住此戒者是小乘戒。若住小乘戒亦得聲聞四果。然我不用要持大乘戒畢望得涅槃也。云何念施者。大士亡相行施畢得菩提果。若不行施畢不得佛。云何未來(lái)莊嚴(yán)四部眾也。正以亡相行施未來(lái)成佛能莊嚴(yán)四部眾也。若我弟子者。上來(lái)離而言之。便是六念�？偠�言之。正一法念。若修小乘十二部經(jīng)。與今大涅槃等無(wú)差別者。是義不然。道是語(yǔ)時(shí)作何意為欲障經(jīng)甚深昔經(jīng)不如。今經(jīng)是勝也。甚奇甚持以下嘆經(jīng)也。佛法眾僧不可思議者�？倗@三寶也。菩薩無(wú)有教者。于此經(jīng)中自發(fā)菩提心名不可思議。下句可解也。住凡夫菩薩未階初性種不動(dòng)地。而能于經(jīng)生信不退度化前人名不思議。有身遠(yuǎn)離非口者。此文何以與聞。上來(lái)菩薩何由能作不思議化者。切由三業(yè)不為惡故。能作不思議化也。身遠(yuǎn)離者斷殺盜邪法也�？谶h(yuǎn)離者斷妄語(yǔ)惡口兩舌無(wú)語(yǔ)。非身非口者。斷意地三毒也。菩薩不見(jiàn)一法。是身是業(yè)者。性空道中不見(jiàn)身不見(jiàn)業(yè)。可以遠(yuǎn)離。而云有離者假名道中而有十惡可離名不思議也。實(shí)有此惠。然不能令菩薩遠(yuǎn)離者。假名道中惠眾日斷惑。實(shí)法道中無(wú)有一豪斷切故。笑不可思議。實(shí)法道中惠不破結(jié)。何以故。何以實(shí)法道中惠不破結(jié)故。有為法異生異滅。念念實(shí)中有惠時(shí)無(wú)結(jié)。有結(jié)時(shí)無(wú)惠。是故惠不破結(jié)也。實(shí)中地不能持貪。不能貪者本貪于不貪。貪起時(shí)不貪以滅故言貪不能貪。餘句亦然。我今始知菩薩常住三寶不可思議以下領(lǐng)解也。世尊無(wú)上佛法當(dāng)久亦住以下第五文。若解經(jīng)廢興者。是覺(jué)知菩薩解過(guò)世間問(wèn)意。上來(lái)有大涅槃法。于中修行便得。上來(lái)不思議化無(wú)上佛法幾昧而滅者。若無(wú)大涅槃法既無(wú)法念處無(wú)法何修。云何得成知見(jiàn)。覺(jué)人既不成知見(jiàn)覺(jué)云何能作。上來(lái)不思議道。若大涅槃乃至有是五行以下。答上向問(wèn)無(wú)常住法念處可修。云何成知見(jiàn)覺(jué)者義不然。答我弟子未來(lái)世具足五行流通常住大涅槃經(jīng)。修此五行時(shí)我佛法不滅。若我弟子多犯禁戒。不修五行懈怠廢亡不能流通。當(dāng)爾之時(shí)佛法則滅。若此經(jīng)興事在于人。此經(jīng)若滅亦在于人。若語(yǔ)興紙素經(jīng)興。若語(yǔ)滅者此紙素經(jīng)滅。興廢由人。都不關(guān)前理。若語(yǔ)常理有佛無(wú)佛古今有之。未始不無(wú)有此法念處。是菩薩于中修行得成知見(jiàn)覺(jué)。人便能作。上來(lái)不思議化有能受持以下。訖至具足流布未有人行五行故。當(dāng)知紙素經(jīng)興。若我弟子多犯禁戒至然后滅盡來(lái)人不行故。明紙素經(jīng)滅。若語(yǔ)理古今是常未曾有數(shù)也。迦葉白佛言以下。為未解者作難。先列過(guò)佛。我親從佛受如是義者。受如是盲滅義。問(wèn)如來(lái)迦葉佛時(shí)有是經(jīng)不者。如其有不應(yīng)言滅。如其無(wú)者。迦葉佛若無(wú)大涅槃經(jīng)云何言諸佛等有祕(mì)密藏。若迦葉一佛有知諸佛同有不但諸佛同有釋迦亦有。我今難迦葉一佛既無(wú)。明知諸佛亦無(wú)不但諸佛亦無(wú)類。今釋迦亦無(wú)。此是類難。我先說(shuō)言。唯有文殊以下答中凡有三答。一以人來(lái)答。二以理來(lái)答。三提文來(lái)答。一唯有文殊方解是義者何處說(shuō)。上本有今無(wú)下說(shuō)本有者本有佛性本無(wú)者眾生緣因未備現(xiàn)在無(wú)佛性本有今無(wú)。唯有文殊大士方能玄會(huì)有知理有不無(wú)也。第二有二種法者世法可滅者。金剛以還是世法無(wú)常故可滅。第一義法則不可滅者。佛性第一義諦古今常住則不可滅。復(fù)有二種者。金剛以還體是無(wú)我故可滅。涅槃住常樂(lè)我凈則不可滅也。二乘所持理之及教則有壞滅。大士所持常樂(lè)極理則不可滅。一外二內(nèi)者。十二部經(jīng)言。經(jīng)名外則有壞滅。所詮之理名內(nèi)則不壞滅。一為二無(wú)為者。降佛以還為三相所為則有滅也。法身常住不為三相所為則不可滅。一者人中。二者天中。十地等伴人中則可壞滅。第一義天理無(wú)壞滅。十一部經(jīng)是無(wú)常法則可壞滅。指佛性理正曰方苞含稱廣。此方廣經(jīng)則不可滅。汝向所問(wèn)者。第三提文而答汝向問(wèn)。迦葉佛有是經(jīng)不者。汝難一佛已無(wú)諸佛亦無(wú)類。今釋迦亦無(wú)者義不然。此大涅槃經(jīng)是一切諸佛祕(mì)密藏者。明迦葉一佛已有。明知諸佛同有不但諸佛同有類難。今還類答。何以故者。何以名祕(mì)密藏故一切諸佛雖等有。此法十一部所說(shuō)佛性故名藏。如人七寶不出不用名藏。問(wèn)長(zhǎng)者寶何以不出不用。為未來(lái)穀貴賊來(lái)浸國(guó)。乃至道路忽難爾時(shí)方出七寶用如來(lái)亦爾。所以不說(shuō)者。亦為未來(lái)四事因緣故。令方出用穀貴者人解不同。且就一師解。正指苦無(wú)常無(wú)我以乞之為穀何時(shí)賊。今言貴者初始鹿野為說(shuō)苦無(wú)常用。此法斷三界或盡道成無(wú)著于己有用稱之為賤。后時(shí)以苦無(wú)常曼加佛地于己無(wú)用稱貴也。賊來(lái)浸國(guó)者。聲聞二乘是賊。常住涅槃是國(guó)。欲明二乘謗無(wú)涅槃名賊。浸國(guó)惡王者二乘人是也。為欲贖命者。欲明二乘說(shuō)佛無(wú)常似。若斷他法身命如來(lái)今在雙林說(shuō)法身常住授與聲聞。既聞常住斷佛上無(wú)常。于法身上不作無(wú)常見(jiàn)。如來(lái)可還自申已常名贖命也。道路澀難者。苦無(wú)常有通人義名道路。何時(shí)中滑。今道澀者。昔日苦無(wú)常法通其行人出于三界名滑二乘。今者以此無(wú)常類著佛地成其顛倒名澀也。如來(lái)今日謂苦無(wú)常在于金剛以還常樂(lè)在今。佛地還使二乘得八修之解。除其到或財(cái)難得者總結(jié)。前穀貴賊來(lái)侵國(guó)遇惡王道路忽難。如此因緣名財(cái)難。得時(shí)當(dāng)出用者。在雙林中顯大涅槃常樂(lè)我凈名出用也。畜不凈物者合上穀貴也。為四眾說(shuō)如來(lái)畢竟入無(wú)滅涅槃。合上二喻。賊來(lái)浸國(guó)遇惡王為贖命也。讀誦世典以下合第四道終澀難。世典者修遍執(zhí)無(wú)常為是也。不敬佛經(jīng)者。謗常住涅槃名不敬也。人流行文字經(jīng)有其隱沒(méi)大涅槃常不變易。云何難言迦葉佛有是經(jīng)不也。所有眾生貪欲微薄以下。解迦葉佛諸興廢所以。欲明迦葉佛時(shí)貪欲微薄知惠滋多。佛滅后七日假四依說(shuō)。過(guò)七日后不假言教相與□理在心。是以得理以亡恰不假言說(shuō)如是名滅。此時(shí)滅非要也。今世眾生智慧微少煩惱梁厚愚癡多法人不能信。爾時(shí)法不流行名之為滅。若語(yǔ)常理古今湛然理無(wú)滅也。自下度引事來(lái)誡敕明常法不滅也。若佛初出以下。訖至雖復(fù)涅槃當(dāng)正法久住以來(lái)。帆明一切佛有其興廢也。我法滅時(shí)以下。明釋迦諸有其興廢�；蛘f(shuō)神空欲明眾生廣起到或名法滅。此是惡滅也。爾時(shí)王會(huì)城阿闍世王者何以來(lái)。凡有六意也。一上來(lái)一改直明知見(jiàn)覺(jué)行。此明知見(jiàn)覺(jué)人。上來(lái)明四等益物竟。未知得益人是誰(shuí)。自下出世王是得益人也。三昔經(jīng)何以不來(lái)。今經(jīng)方來(lái)者。昔經(jīng)理教不如不能滅人五逆重罪欲障今經(jīng)理教具備。必滅人五逆重罪也。四經(jīng)初何以不來(lái)。此中方來(lái)者。欲明初其病未增道根未熟。是故不來(lái)。今時(shí)其病已增道根已熟。是故此中來(lái)也。五前圣行品中何以不來(lái)。梵行中方來(lái)者。前明圣者是自正之行。不兼冰化故不明也。欲障此品冰化之行本自濟(jì)物。是故此中來(lái)。六此品初何以不來(lái)品未方來(lái)者。欲明品初慈悲之始未能滅人五逆重罪故品初不來(lái)。此中如來(lái)入月愛(ài)三昧慈悲志極。能滅重罪故品未來(lái)也。自此以下凡有八段經(jīng)文。第一從初以下。明其王心生悔熱遍體生瘡由害父故爾。第二從大臣名月稱以下。此之一段明六臣勸王詣六師治病也。第三從耆婆以下問(wèn)王得安隱眠不者。勸王向佛重罪畢除也。爾時(shí)世尊在雙林問(wèn)以下。第四凡有二意。初明應(yīng)身為王住世說(shuō)法令王性悟除罪發(fā)心。二說(shuō)法身常住令得悟也。月愛(ài)三昧以下。第五除王身患。耆婆答王以下。第六譬如喝人速赴清泉?jiǎng)裢跚蠓�。上�?lái)處處勸王詣佛向王自惟罪深無(wú)有去意。是以此中耆婆重勸。即命一臣名吉祥已下。第七明王受勸嚴(yán)駕車乘國(guó)人民向佛去也。佛告大王諦聽(tīng)諦聽(tīng)已下。第八為王待從說(shuō)二諦除王心中病也。欲明世王為化物故現(xiàn)同凡夫起其逆罪。語(yǔ)其內(nèi)德實(shí)是知見(jiàn)覺(jué)人。何以知昨六臣勸王詣六師除病世王以知六臣非是知見(jiàn)覺(jué)始知。其六師非是知見(jiàn)覺(jué)。終不滅人罪逆故。不從六臣之勸也。若論耆婆是知見(jiàn)覺(jué)始。若論如來(lái)是知見(jiàn)覺(jué)終。是故世王從耆婆之勸詣如來(lái)所。故知世王見(jiàn)覺(jué)人也。其性弊惡至其心識(shí)滅來(lái)內(nèi)有害父之心�？谟行搪局�過(guò)也。見(jiàn)在者唯見(jiàn)現(xiàn)貪國(guó)重位五欲等樂(lè)故害父也。不見(jiàn)未來(lái)等現(xiàn)唯現(xiàn)為五逆為因。未來(lái)畢得阿鼻地獄為果故。言不見(jiàn)未來(lái)也。純以惡人為眷屬者。與提婆為等侶也。父王無(wú)辜者。辜之言罪。欲明父王于我實(shí)無(wú)有罪。因害父說(shuō)不可附近以來(lái)明逆害。父已見(jiàn)受花報(bào)體生其創(chuàng)晃穢位增也。若爾地獄果報(bào)受無(wú)疑也。明其母子心重以種種藥附王瘡也。王白母言如是從內(nèi)心生。不從四大起世間藥草不能治也。以遠(yuǎn)彰出世良醫(yī)方能治也。又臣名月稱已下。第二六臣來(lái)問(wèn)病也。就六臣中問(wèn)之以答各有五句。一性至王所。二問(wèn)病原由。三答由害父王。四明無(wú)醫(yī)療治。五者尉愈王也。大臣各說(shuō)有已皆有五句。一說(shuō)名字。二嘆師德。三明住處。四者勸王詣師。五者王許往治。六師所計(jì)各不同也。第一師起斷滅見(jiàn)。第二師計(jì)身有七分細(xì)者。是常不可殺。麤者無(wú)常是可殺也。三計(jì)萬(wàn)法。皆從自在天生。第六計(jì)莫問(wèn)有罪無(wú)罪不須修道八萬(wàn)劫后自然得解脫。是大外道也爾時(shí)大醫(yī)已下。第三所以問(wèn)王。得安隱眠不者。欲明耆婆大醫(yī)。明知世王逆父罪重不得安眠。所以問(wèn)者。凡欲省病要問(wèn)原由。欲使自說(shuō)病拔故發(fā)問(wèn)耳。下王以偈來(lái)答。初四偈明佛得安隱眠不。心無(wú)取著已下有偈半明大士斷除十惡盡乃得安隱眠。正應(yīng)明不安眠所以道餘人等世王意。先明諸佛菩薩得安眠時(shí)為彰已。是人不得安眠也誰(shuí)得安眠一偈釋前四偈佛得安眠誰(shuí)得安眠所謂慈悲等釋前五偈半也。眾生無(wú)冥已下三偈。世王自道已害父重罪。具十惡業(yè)不得安眠若食過(guò)節(jié)度已下三偈。帆明世間心有疑。未獲者不得安眠也。耆婆我今病重。逆害父王。世無(wú)良醫(yī)治我身心。汝云何問(wèn)我得安眠也如麤在疆者已下。與已作喻我害父王罪重必感地獄。有無(wú)良醫(yī)治我身心。云何得安隱眠也答言善哉已下凡有七事來(lái)勸王。王答言罪重不可除罪者。一心生重悔。二漸三愧四便發(fā)露向之。五便識(shí)知因果。王有五種善根非一闡提。云何不向佛也。一事竟第二汝向言世無(wú)良醫(yī)者。加毘城王子悉達(dá)多是大良醫(yī)。云何無(wú)也女道無(wú)妙藥者答自作自受已下。第三出妙藥釋提洹因已。第四廣引同類以勸世王。假使一月常以布施下。第五舉足一步必備重罪也。爾時(shí)天王答耆婆已下。第六臣勸。爾時(shí)空中出聲已下。第七必王空中勸子也。一念善心彼百種德者。王有五種善根。云何言罪重不向佛也。三十二相八十種好是大良醫(yī)光明應(yīng)也。若色非色已下解真身。若色者應(yīng)同其色非色不同世間色。非非色者法身常住不可名色。不可說(shuō)非色。非非色都無(wú)。下句亦作自作者。金剛已還后受報(bào)名他受也。造因名自作自受者。始終一行者名自受也。自作他受者金剛已還名自作。金剛已后受報(bào)名他受也。無(wú)作無(wú)受者。常住第一義諦名無(wú)作無(wú)受第四釋提洹因諸佛常除五衰沒(méi)相。王今諸佛而不除逆也已下。十三種得益人來(lái)廣勸王也。阿逸多具三逆罪。昔經(jīng)亦除。何以上言昔經(jīng)不除世王逆罪今經(jīng)除者。欲明阿逸多雖具逆過(guò)因疆為緣弱發(fā)昔疆因故言昔經(jīng)亦除三逆也。欲明世王過(guò)因是弱昔緣復(fù)弱故言不除王逆罪要今經(jīng)理勝與作疆緣。便能發(fā)過(guò)去弱因滅其重逆故言今經(jīng)除也。若信臣語(yǔ)速往佛所信臣上悉多是大良醫(yī)無(wú)作無(wú)受是妙藥。若信此語(yǔ)詣佛重罪必除。若不見(jiàn)信者上有良醫(yī)妙藥除人重逆罪。愿善思之者愿王思上十三種人諸佛蒙益。王今詣佛亦同得益。諸佛大悲普覆不限一人。此文何以來(lái)者。上來(lái)諸人詣佛悔過(guò)疑如來(lái)心不平等。餘人雖可除罪我一人佛何必不除我罪何以然。佛心不必平等。是故興此文也。我上來(lái)言語(yǔ)一切有罪詣佛都得除罪。豈可限王一人。假使一月者。第五道世王害父以來(lái)畏堅(jiān)地獄種種布施[泳-永+(炙-火+立)]得勉之。是故勸王。假使一月常以衣食種種等物供養(yǎng)。一切人所得功德分作十六分。不如舉足向佛一步。若爾今還速詣佛所也。王答耆婆者。第六臣勸雖知如來(lái)其心平等不限一人。我自審罪重不敢去者。所以然欲明如來(lái)永斷生死故。言其性調(diào)爭(zhēng)所有眷屬亦是清凈。我今罪重非是如來(lái)聽(tīng)眾繫屬地獄。何由向佛也。吾今深自悼無(wú)去心者。我雖殺父罪重備為一國(guó)之主。我若詣佛佛。若接敘共我言說(shuō)我意故可設(shè)使我者恐不接敘語(yǔ)言我更重加著恥故言都無(wú)去心也�？罩谐雎曊�。第七父王所以勸者。見(jiàn)世王臣勸不肯去。是以父王勸也。就中有三。一明佛滅不久。二說(shuō)地獄來(lái)怖。三明父子無(wú)絕。道佛法將滅法船欲沈。汝今日不向于佛必受地獄也。王聞是以悶絕辟地者。我逆其父父不以為惡空中勸我。感父慈恩悔本惡人聞父欲去罪無(wú)人救。是以悔心踰怨名悶絕也。二意所為諸人道根未熟。兼聞佛去悲心將發(fā)名悶絕也。當(dāng)為是王住世至無(wú)量劫者。第四文別凡有二意故也。一從上愿善思之中來(lái)上意佛心不必平等。何必除我罪。此義不然。王今速往佛在雙林之中以為王住。至無(wú)量劫王可不知定除逆罪也。二意王上臣勸自審罪重不肯去。父王空中出聲道佛必滅汝后時(shí)滅罪無(wú)處。是以自投于地謂佛實(shí)滅。是故如來(lái)在雙林之中自為王住。至無(wú)量劫。我今一日之中為王說(shuō)法。使王生解除罪。如似我無(wú)量劫為住不。不異二應(yīng)身住世為說(shuō)常住故。今不逸如似無(wú)量劫住不異也。下六復(fù)次前四為不解。如來(lái)常住者。應(yīng)身住世令其得解。后二復(fù)次為說(shuō)佛性常法也。迦葉自佛言。如來(lái)為一切眾不入涅槃無(wú)有實(shí)滅。所以不道餘人也。為世王等謂佛永滅自投于地。是故彰應(yīng)滅非實(shí)滅也。我言為者。一切具縛凡夫?yàn)檎f(shuō)名用除其空?qǐng)?zhí)。阿耆世普及一切造五逆者。我言為為一切逆罪眾生普感。世王現(xiàn)造逆者為此人說(shuō)法也。后復(fù)為者。為執(zhí)有為眾生久住于世。不為無(wú)為者。達(dá)解常住不待我住也。后為者即不見(jiàn)佛性眾生我要住世為說(shuō)使解佛性也。若解佛性者不假我住名不為也。后復(fù)為者是阿難迦葉二眾云何言獨(dú)為世王也。阿耆世王者即是王后宮娣女也。后復(fù)名佛性者我為要使生佛性也。阿耆世者名恐。正以不生佛性故。廣起煩惱怨生也。如來(lái)密語(yǔ)已下嘆三寶不可思議也。大悲導(dǎo)師已下第五文句何以而來(lái)。二意故興也。由上文中世無(wú)良醫(yī)。治我身心者。汝今在家未去。如來(lái)以入月愛(ài)三昧放神光注照王身。除王刑苦。王若詣佛重逆必除。是故興此文也。二意上言為王住至無(wú)量劫者。但有為言未有為事。上為王住世之言未必是實(shí)。是故如來(lái)放月愛(ài)三昧除王刑苦出其為士成上為王住世之言實(shí)人不虛也。所以先言大悲者。為成慈深極王除王重逆也。曾聞人說(shuō)劫盡三月普并現(xiàn)者。欲使耆婆廣解光之所以。是故現(xiàn)疑而問(wèn)答。言此非劫盡寶珠等光者。重答非世間光也。又問(wèn)言此非三月并照者非世間光。是何誰(shuí)能放此光也。天王當(dāng)知。是天中天者答汝問(wèn)。何誰(shuí)放光者是如來(lái)也。是光無(wú)根。無(wú)邊量者欲明是光從無(wú)相智惠心中來(lái)。不可以根量往尋也。非青非黃等者。從非青非黃處來(lái)也。亦見(jiàn)念者自審罪重。謂佛不在意如向來(lái)言。如來(lái)慈光照身除苦者。故言亦見(jiàn)念體下以七子來(lái)答。從初住至六地以來(lái)。是其六子住前凡夫。復(fù)是一子名七子也。王所為人是其凡夫。廣造逆者如來(lái)大悲于苦眾生生其上心遍重也。譬如月光能令一切已下。上來(lái)一段廣釋月光來(lái)之所以。體相自已下明其有益。就中有六。初三明生善。后二喻明滅惡。最后一喻剬月愛(ài)名字也。我聞如來(lái)不等。惡人同止者。何以生上來(lái)光照身止于麤苦。將欲詣佛去思量如來(lái)經(jīng)中言語(yǔ)似不除我罪故興此文。佛家經(jīng)中明大海不宿死尸。釋提洹因不與鬼住。我今罪重。云何往見(jiàn)于佛。設(shè)往見(jiàn)佛者。身將不陷入地獄。我今不去故得少時(shí)住也。何以然下王自釋。我觀如來(lái)意寧近師子猛火終不近惡。我等惡人佛家經(jīng)中言說(shuō)是實(shí)。是故我不去也。耆婆答王已下。大段第六重勸王也。明六事來(lái)勸王。何等為六。一譬如人渴速起清眾。二飢夫求食。三怖者求救。四病求良醫(yī)。五熱求蔭涼。六寒者求火。王今罪重。求佛亦應(yīng)如是。云何不去也。常為闡提者。何以向來(lái)由王上來(lái)言大海不宿死尸。釋提桓因不與鬼住者王謬引也。今日涅槃經(jīng)是無(wú)餘說(shuō)。尚為闡提說(shuō)法。豈況非闡提而不蒙慈悲救濟(jì)故。舉闡提來(lái)勸世。王言我聞。闡提不信因果不得義理。如來(lái)豈可為說(shuō)怨畏不實(shí)。是故重審脫。答若有實(shí)我云亦除我逆也。耆婆已下廣明闡提行中凡有三段文。從初至已病增故以來(lái)。明闡提相。遣使命醫(yī)已下。第二難可療治以來(lái)。明感圣圣觀根性有具不具也。爾時(shí)即入病人舍宅已下。明佛為說(shuō)法。譬如有人者闡提人也。過(guò)重病者。世間重病將死不久。欲明此人將成闡提名重病也。夜夢(mèng)者苦體見(jiàn)心成名覺(jué)未成闡提以來(lái)見(jiàn)心未明名夜。一住殿者。本有其四柱任持即疆。三柱既無(wú)。唯有一柱崩倒。不久內(nèi)合時(shí)明欲界為九品善以斷八品盡。唯一微品善在不能不作闡提昇持處弱名一柱也。服蘇油脂者。服邪見(jiàn)蘇油使信心孔合外善不入也。臥灰者身倚因果理名臥灰。食者以邪斷資神名食也。舉枯樹(shù)者心無(wú)因果樹(shù)樹(shù)名必成闡提也。與獼猴坐臥者。明內(nèi)無(wú)正定馳騁諸塵也。忱在邪見(jiàn)來(lái)沒(méi)在五欲埿也。墮樓殿者謗無(wú)菩薩乘高樹(shù)木謗無(wú)緣覺(jué)乘。馬牛羊者。謗無(wú)聲聞乘。青黃赤白色衣者。表闡提賊人作相也。喜笑等者邪觀適心也。烏鷲等者。遠(yuǎn)況闡提食善法都盡也。齒髮落者。謗無(wú)實(shí)惠方便智也。裸形等斷慚愧二善名無(wú)衣服。枕狗者心沒(méi)無(wú)因果中也。臥糞穢者身具十使也。復(fù)與亡者行住者。與已成闡提為等侶也。攜手者表不二之意。明與闡提同見(jiàn)也。毒蛇滿路者而從中過(guò)者。斷常諸見(jiàn)名毒馳。十惡通入至于三有名路。從五逆十惡過(guò)至何量獄中也。與被髮女人相抱持者。喻起八倒交橫也。樹(shù)葉為衣服者。以斷常身覆身也。乘車正南行挺者。此是指南車。此人謗無(wú)因果。君臣父母謂為指南之解也。是人夢(mèng)以者。上來(lái)一段明一闡提相作夢(mèng)喻。自下明已成闡提作覺(jué)喻。心生愁惱者。斷九品善盡已成闡提應(yīng)名歡喜義言愁惱也。諸家已下第二文句。諸家者遇善為因名親屬也。過(guò)去因義不亡仰感于圣名命也。過(guò)雖有因善旨微細(xì)弱名缺短。不能資現(xiàn)具足生善名根不具足。此之微善在中名頭蒙塵也。被斷之善彰物處微名壞衣也。壞車者運(yùn)物處少過(guò)去微善資發(fā)處微名壞車也。感機(jī)彰圣名語(yǔ)醫(yī)也。速自上車者。感道時(shí)促名速上車也即自思惟已下將為說(shuō)法先觀其相也。其機(jī)是弱名見(jiàn)使相根不吉也�，F(xiàn)在必作一闡提名難可治。占日者上來(lái)使雖不吉觀其根四日六日等。此俱雙日得病難治。觀此人有不善根無(wú)善根也。占星者第二觀性。此一闡提性好作惡都不好善也。占時(shí)者第三欲觀秋時(shí)乃至夜半時(shí)。此時(shí)定得病難治。觀闡提心中。正欲作作惡不欲作善也�；蚨ú欢ㄕ�。斷上品次斷中品。從中下從著至微必?cái)嗌聘�定作闡提微品之生。從中生上從微至著必生善根名不定也。若有福德者。過(guò)過(guò)去供養(yǎng)千佛萬(wàn)佛名福德可療治也。若無(wú)福德者。若過(guò)去供養(yǎng)一佛二佛以來(lái)冀無(wú)福德。雖吉何益。與使俱者乘感而應(yīng)名與使者俱在路復(fù)念將來(lái)故道來(lái)猶未來(lái)也。長(zhǎng)壽者過(guò)去善感生現(xiàn)在善現(xiàn)在善復(fù)感生未來(lái)。如此名長(zhǎng)壽可療治也。短壽者過(guò)去有因不感于現(xiàn)善善不感未來(lái)善不相續(xù)。名短壽不可療治也。二小兒者。斷常二見(jiàn)是也。又云善惡為二小兒。善惡競(jìng)興名相辜也。善惡相違名斗掙。善弱惡疆。斷善不生名捉頭拔髮也。見(jiàn)人持大大本明性喻佛寶闡提無(wú)佛寶名自滅也。斫樹(shù)木者謗無(wú)法寶也。手曳皮革者謗僧寶也。道路遺落物者。多是惡佛欲明謗無(wú)因果。唯佛法之所遺棄也。執(zhí)持空器器空無(wú)物者。欲明闡提廣造諸惡空無(wú)善法也。獨(dú)行無(wú)侶者。均惡人為侶無(wú)善人善侶無(wú)善也。我若不往非良師者。世間師本如前人必死為現(xiàn)在父母妻子故要往。雖往必不可治。如來(lái)亦爾。若不往則不名佛有大慈悲。雖不能救現(xiàn)在不作闡提。為生后世善故要為說(shuō)法也。南方非鳥(niǎo)聞?wù)�。南方是離地欲明闡提與善法永離也。即入病人舍者。第三經(jīng)文一往為說(shuō)生下品中品微善去離遠(yuǎn)名入舍也。數(shù)塞數(shù)熱者。初聞法生信。后還起謗斷常諸見(jiàn)也。咽喉結(jié)痛者斷塞善路也。舌上破裂謗無(wú)中道也。身卒肥大紅赤異常者。起大瞋大貪也。問(wèn)瞻病者指過(guò)去為因名為瞻病者。藥對(duì)其機(jī)名說(shuō)法。后為當(dāng)修善為當(dāng)起惡故言意志云何。答言大師已下理中語(yǔ)也。本敬信三寶。今敬信情息者。本未作闡提時(shí)。于三寶所生敬信心。今謗三寶名敬信情息也。本性弊惡者。本修善罰惡名弊也。今則和善者順境起惡也。本于父母所生慈孝等善。今謗無(wú)父母名無(wú)恭敬心。即前嗅之者。第二周為說(shuō)□為生下品中一品善臭香不定必作闡提。即前觸身者。第三周為說(shuō)法生下品。中上品可名觸身。當(dāng)聞法時(shí)暫生其信。后還誹謗名香嗅不定也�；騕革*仰]如石者起我見(jiàn)也�；蚶淙绫�者起大癡也�；驘崛缁鸬绕鸫筘澮��；蚝鋈缟车绕饠嘁�(jiàn)也。必死不疑現(xiàn)在必成闡提也。然不言是人當(dāng)死者�，F(xiàn)三週說(shuō)法作因未來(lái)必生。于吾今據(jù)豫明當(dāng)更來(lái)者。世醫(yī)知病者必死道來(lái)必不來(lái)也。內(nèi)合時(shí)務(wù)本一日之末喻如來(lái)說(shuō)法之終名據(jù)務(wù)道未必不來(lái)也。后云現(xiàn)為說(shuō)法爾名據(jù)務(wù)也。明更來(lái)者后更有勝善感時(shí)更來(lái)為說(shuō)也。滅應(yīng)歸本名還家。亦可攝化不設(shè)名還家也。明日使到者。未來(lái)世中更有善感也。事未訖者。餘方施化名未訖也。未合藥者。所感冀微未來(lái)未勘聞法名未合藥。大王世尊亦爾者已下合喻也。上列喻甚多合中極少。世尊亦爾者。合上良醫(yī)喻。根性者合上占星略不合占時(shí)也。而為說(shuō)法者。合上入舍臭香觸身三周說(shuō)法也。若不為一闡提說(shuō)法凡夫。謂佛無(wú)大慈悲息凡夫情故為其□法。大王如來(lái)常施諸病者醫(yī)藥