維摩經(jīng)義記卷第四 第2769部

維摩經(jīng)義記卷第四

中聞是故在后而明也。又解。正在此中明亦是次第□□□□□□能現(xiàn)女像。亦能行于非道。以通正道。佛者圓極之果。與□□□□道者能通。人至佛故目此品為佛道品。又解。行于非道為令寶凡終□佛□遠則彰菩薩有兼物之德。形奪二乘獨善之道。就此品中開為兩別。始從品初訖永不能發(fā)無上道心。正明通達佛道義。后從普現(xiàn)色身已下是因室空生問。但不別立品名。寄此明也。就佛道中開為三段。第一從品初訖菩薩能如是行于非道是為通達佛道。直明行非□□之義。第二從維摩問文殊何等為如來種訖不入煩惱大海則不能得一切智寶。明就緣說于佛□□臣所以□□生死煩惱之印有如來種能發(fā)心也。第三從爾時大迦葉嘆言已下迦葉讚述文殊之言兼復自慨現(xiàn)分

就第一段通達佛道中。維摩言菩薩行于非道是為通達佛道者。今云非道。唯除菩薩正道自餘悉為非道也。明菩薩和光以同□為功。謂行于非道內(nèi)心無染道之以。正即通達佛道。為行之□□藉非道。然后正道得通。物我之行俱申。是故言菩薩行非道是為通達佛道也。又問言何行于非道者。菩薩同其塵便應有染。云何同非而無其惡。答曰。行五無間而無惱恚者。惡從心生不在事理。示行五逆內(nèi)心無瞋。故不同其惡。就中開為四子段

第一行五無間訖至于餓鬼而具足功德。就惡因惡德果明行于非道。行五無間而無惱恚者。即惡中重因。凡夫多以惱恚心切造于五逆。欲□□□□現(xiàn)行五逆而無惱恚也。地獄畜生餓鬼即是□□□果也。凡墮地獄。罪垢故墮。大士雖現(xiàn)處之實無罪垢故也�！酢醵喙蕢櫽谛笊�。欲明菩薩雖現(xiàn)畜生而癡慢久斷也。慳貪薄福無諸功德故墮餓鬼。大士雖處其中而功德是足也

第二子段。引色界道。不以為勝者。就善因善果明行于非道。色無色界即是善果。道者善因也。欲明大士雖現(xiàn)處之而不可為勝也

第三子段。示行貪欲訖示行諸煩惱而心常清凈。總就一切煩惱因明行于非道。示行貪欲離諸染著者。明菩薩雖示同貪欲之行而無染著之過。自下諸句類在可知也。示行諸煩惱而心常清凈者。總舉一切煩惱。煩惱因不可道盡故總舉結(jié)之。欲明大士煩惱□于外心凈著于內(nèi)

第四子段。示入于魔已下訖不斷生死。就□諸果報明行于非道。示入于魔而隨佛智慧不隨他教者。欲明菩薩外同眾魔內(nèi)順正惠不隨魔之教也。已下類可知�，F(xiàn)遍入諸道者。果報不可道盡故�？偱e果報結(jié)之�，F(xiàn)于涅槃。涅槃是果報之外故別出之。文殊師利菩薩能為是已下總結(jié)行于非道通達佛道義

于是維摩問文殊已下第二大段。就緣說種。所以問文殊者。欲明二圣互相顯揚。就中開為三子段

第一從于是維摩已下訖一切煩惱皆是佛種。明就諸惡說種。煩惱所以為如來種者。若論道理。萬行為佛種。今指煩惱為種。若無煩惱不能發(fā)心。緣有煩惱發(fā)菩提心。此緣中說種也。又解。所以指煩惱為種。今明法起不定從緣而發(fā)。或反邪從正�；蚋膼盒奚�。是則正由邪起。善因惡生。故緣能種辨。上明非道為道師之功也。今明非種為種弟子德也。是為二乘獨善闕師之功。無煩惱種失弟子之德。有身者。身見為萬戒之本。無明欲愛已下廣就諸煩惱增一明義也。七識住者欲界人天是一三禪三空為七。所以不取三涂者。但三涂是重苦之處。識不樂住。所以不取。第四禪但四禪心。無想是滅心定。識不樂住。所以不取。非想者但非想為滅盡定所懷。是故識不樂住也

第二子段。曰何謂也已下訖是故當知一切煩惱為如來種。明于釋疑。何謂也是致疑之辭。至極妙果應藉勝因而以為種。今言煩惱為種意何所謂。答曰。若見無為者空觀也。入正位不能發(fā)心者。無相引□上名為正位。明二乘之人勉于塵勞心棲寂怕之理無為自安絕于方外之志也。凡夫煩惱既重遭苦彌重。聞說至樂能發(fā)方外之志。發(fā)心住取。茍據(jù)理而言。二乘之人俱然在先成佛。但今所以作此語者。為令二乘明切瑳之美凡夫起于勝求之心。譬如高原不生蓮華者。此下有三譬。前二譬凡夫羅通佐譬。后一譬偏與二乘為譬。高原不生蓮華與二乘為喻也。卑濕淤埿者與凡夫為喻。如是見無為已下合上高原陸地。煩惱淤埿中已下合上卑濕淤埿也。又如殖種于空已下亦與凡圣兩人為喻。但前者據(jù)五鈍使為言。此就五利使為語。故得為異也。又如殖種于空者與二乘為譬。糞壞之地與凡夫為譬。見無為者合上殖種于空。起我見畢合糞壞之地。起我見如須彌山者。明凡夫我心自高唯勝是從故。聞佛果極樂仰而慕之。是故當知已下總結(jié)一切悉如來種

第三子段譬如不下偏與二乘為譬。前二譬明二乘無弟子之德。后一譬明無師之功。凡欲取珠。要須躬身跋涉大海。聲聞不入生□□□□□□□□□□□□寶菩薩入生死□□獲于佛果故言得無上智寶也

爾時大迦葉嘆言善哉已下第三大段。善哉已下明讚述文殊之言。塵勞等侶實能發(fā)心為佛種也。我等今者不復堪任已下明二乘自慨絕分不能發(fā)心嘆凡夫能發(fā)心也。是故文殊凡夫于佛法有返復而聲聞無也。凡夫于佛法有返復。佛本正以救苦為懷。凡夫能發(fā)無上之心。廣化眾生稱佛本意。報恩義足。故言有返復也。而聲聞亦稟教修行。但斷三界惑盡取證涅槃。不能行化于物。乖于佛意。故言無返復之義也。又一解。莫兩凡圣無始已來皆曾發(fā)大心。中間廢忘。今凡夫還發(fā)大心。稱本舊解。故言返復。二乘之人于大乘絕分。不歸本習。故言無返復也。所以者何以下釋凡圣兩人有無之意。所以凡夫有返復而聲聞無返復者何。釋云。凡夫聞佛法能起無上道意。發(fā)心成佛。傳教不絕。悟者常續(xù)。三寶不斷。有報恩之義。故有返復。正使聲聞聞佛法。終不能發(fā)無上道意。故無返復

爾時會中有菩薩名普現(xiàn)色身以下訖入不二法門品�！酢酢蹩丈�第四論。因室空故普現(xiàn)致問。凡人室家應有父母妻子眷屬取與資生。居士此事如何所在。凈名答明大大士與世有異。世人以生死為父母妻子眷屬。有為法為資生。大士權實二智為父母。功德以為妻子眷屬及與資生。雖知無起滅辨明方便廣上父義。不二法門品廣上母義。后五千菩薩得無生忍。此皆由空室而來。普現(xiàn)色身問遠從空室近因此品初區(qū)同非道無惡不兼。今明佛之正道無德不備。德備于內(nèi)故能外同非道就

此中開為四段。第一從初說皆何所在。明由室空故普現(xiàn)色身生問也。第二從于是維摩以偈答曰以下訖降伏四種魔勝幡建道場。明□□□父母眷屬資生與世有異。第三從雖知無起滅示彼故有生。以下訖品。明方便智廣上父義。第四入不二法門品明于實智廣上母義也

第一段普現(xiàn)色身所以致問者。夫為室宅之內(nèi)應有父母眷屬及以資生什物。而今悉無。是故問言。父母妻子悉為是誰。象馬車乘皆何所在也

就第二凈名以偈答曰中開為三子段。第一從智度以下訖以此為音樂。有四行偈。就人眷屬為語。智度菩薩母方便以為父者。母本明縎家事在于室內(nèi)。欲明實智據(jù)在理內(nèi)故以為母。父本當賓客。匡正于外方。便外化其猶如父。一切眾道師無不由是生者。此二智長養(yǎng)法身萬行之本。豈直是菩薩父母。一切諸佛亦從是生也。法喜以為妻者。妻本適志。法喜適悅故以為妻。又一解。世人納妻者為求子胤紹繼家宗。喻如道從歡喜生。以歡喜故則佛種相續(xù)法身不斷。其由納妻子胤不絕也。慈悲心以為女者。女人有外出之義。慈悲外被故言為女也。又一解。女人性多慈悲。為懷慈悲之心像女之性故以況之。善心誠實男者。男性貞干能辨家事為義。欲明誠實之善既有貞干之用能辨佛果菩提家事。畢竟空寂舍者。舍以安身為義�？帐菞�神之宅。其猶如舍。又一解。舍本遮止風霜掩于雨露。明此空理能遮煩惱風霜掩諸漏雨露也。弟子眾塵勞隨意之所轉(zhuǎn)者。弟子本以稟承師訓為義。明塵勞眾生從我受化即有弟子之義也。又一解。弟子者敬順孝養(yǎng)資益于我。明化塵勞眾生功來資已故為有弟子也。道品善知識由是成正覺者。善知識能以善相益。正由道品資益成佛故言知識也。諸度法等侶者。世人游江越塞必須結(jié)疇敦侶然后得去。欲明大士若游生死江河越煩惱之關塞。若不與六度共俱無由得去。故說為等侶也。四攝為伎女者。四攝順物以悅眾情故言伎女。又解。伎女本以音聲為義。必多來人眾。四攝化物稱適物情。眾必歸從也。歌詠誦法言以此為音樂者。世人音樂以自慰悅。菩薩以法音自娛

第二子段總持之園苑以下訖凈心以澡浴戒品為涂香。七偈明資生有異。總持之園苑者。園本遮援林果不令遺失。欲明陀羅尼總持音聲法相不失也。無漏法林樹者。見諦無漏樹木根深難拔故得枝條茲茂。明無漏深固難傾萬善枝條故凈扶疏舌猶樹也。又一體樹木能遮蔽日光則有蔭涼之義。明此無漏之體能障邪見煩惱日光獲得涅槃清涼妙樂也。覺意凈妙華解脫智惠果者。華本由樹而生能得于果。以見諦無漏為樹能生思惟七覺之華獲盡無生智解脫之果也。八解之浴池定水湛然滿者。八解脫背捨下惡。其猶浴池除垢也。夫欲修八解脫觀事須游心定水。若修定圓備。則八解池滿。故言定水湛然滿也。布以七凈花俗此無垢人者。此七凈者戒凈心凈見凈度疑凈道非道凈行凈行斷知見凈。謂之七凈也。華本芬香鮮凈為義。明七凈備戒定芬香智慧鮮凈其猶華也。羅漢法身大士游心此理。故言浴此無垢人。又解。華本由水而出即能莊嚴于木。此七凈由定而生即莊嚴于定象馬五通馳者。菩薩以五通飛馳處處行化。其猶象馬馳驟也。大乘以為車者。大乘有運載之義。其若車也。調(diào)御以一心游于八正路者。八正之道雖復平坦。若無調(diào)御大乘之車則有越轍之義也。一心者捨心也。心有三相。一者發(fā)動。二者斂攝。三者捨心。若心發(fā)動太過則應修定。若心沈沒太過則應修精進。若動靜調(diào)適。任之令進容豫之中。是名為捨。捨則調(diào)停猶如善仰之者。牛遲則策之。疾則制之。遲疾得所。則縱漸涉夷途無有留難也。具以嚴容眾好飾其姿者。以三十二相莊嚴其容。八十種好光飾姿顏也。慚愧之上服者。世間上服以障弊為義。欲明菩薩慚愧自法為上服以彰無慚無愧黑弊鄙立也。深心為華鬘者。世人華鬘首之飾。欲明深心行之上其猶如鬘也。又解。世人雜綖貫宗眾華以為首飾。欲明菩薩以深心之解貫宗諸行終成莊嚴智慧之首。富有七財寶者。信戒聞惠布施慚愧謂七財。世人豐七珍為富也。大士積此七法為富也。教授以滋息者。以七財教化于人。人復化彼�；�化相傳非滋息如何。如所說修行迴向為大利者。如說能行。迴所修善共成無上道。功來歸己。其猶大利也。四禪為床坐從于凈命生者。床坐寢臥安身。四禪者安靜義同床坐也。又解。世之床坐避毒螫下濕。明菩薩修四禪為除下地卑穢之患也。夫造床座要須運動斤斧然后得成。今朝若不修凈命為因。禪定無由可剋言。從凈命生也。多聞增智慧以為自覺音者。外國諸王寢睡過多故作糸竹之音奏其耳道令彼覺悟。欲明菩薩寢在禪定之床太沈。則以多聞增智慧除無明之昏睡也。甘露法之食解脫味為漿者。食以資身養(yǎng)命。漿以息渴。如理無漏甘露資法身養(yǎng)惠命。經(jīng)脫除生死之渴愛也。凈心以澡浴戒品為涂香者。心凈故則持戒除垢。猶澡浴除垢穢也。世人浴竟恐直風入體以香涂之。戒防非法能障惡法。其猶涂香也

第三子段摧滅煩惱賊一偈明舉勇健能伏怨敵結(jié)上兩段。世人身健多有謀略故。眷屬資生所以得立。身羸怯愵則為他人侵奪。資生眷屬不得存在。欲明菩薩正以智慧法身強故煩惱四魔不能侵毀也。摧滅煩惱賊勇健無能踰者。世人除怨得稱為勇健。明菩薩能滅煩惱智慧勇猛。降伏四種魔勝幡建道場。太世人破陣勝幡樹勝相。明菩薩嘆四魔□正以坐道場為勝幡也

從雖知無起滅已下第三大段廣于父義。所以父母偏廣者。惟尊唯重生育之本不過父母也。菩薩二智眾德之宗萬行之本故偏廣之。就中開為四子段。第一雖知無起滅以下三偈總明外化物示現(xiàn)不同上供諸佛下化眾生也。第二從諸有眾生類以下訖以善方便力皆能給足之二十四偈。雖明外化非一也。第三如是道無量兩偈總舉結(jié)上。如是道無量者。內(nèi)德無量也。所行無有崖者。正由內(nèi)行無量故能方便無量也。智慧無邊際者。釋上道無量。正由智慧無邊故內(nèi)德無量也。度脫無數(shù)眾者。釋上所引無有崖也。正以能度無數(shù)眾故行化無崖。假令一切佛一偈明德量淵曠。談不能盡。佛嘆菩薩之德。豈可不盡。此言不盡者。但言不可累書事不可疊道故言窮劫不能盡也。第四誰聞如是法一偈勸發(fā)心也

入不二法門品

此品所以來者。上明佛道品。即是明中方便。今明自非照真諦之境窮達無生之理。無由能涉明施化。故次佛道品復明不二法門品。此品是第四大段廣上母義。空理一相故言不二。能軌曰法。通智為門。善契此理所以稱入。從始以來唯二人相對餘皆默然。今欲各顯其德故問眾人也。又一解。至理幽玄隱而難測。自非眾圣詳辨無由可究。且時人寄悟不同。應見眾菩薩說然后獲悟。就此品中開為三段。從初以下訖隨所樂說之。明凈名命眾菩薩說。第二從法自在以下訖凈名默然。正明不二法門義。第三從就說是語時五千菩薩以下訖品。明說法利益時人悟道。就第二段中復開為三段。第一諸菩薩以言遣法。第二文殊以言遣諸人之言。第三凈名以不言遣文殊之言。就諸菩薩名中各有三句。第一以事相為二。第二明據(jù)理無不二。第三明智會不二之理。下一一菩薩中皆如此。類可知。法自在菩薩曰以生滅為二者。生名起成。滅者緣離曰滅。法相理中不見始起之生亦不見今離散為滅。得此無生忍者即是會不二理也。德身首曰我我所為二者。計身有神我自身之外悉為我所也。既無神我亦無身外之所也。不眴曰受不受為二者。受不受相對為二。受以取相為義。不受者心無存執(zhí)。若法不受則不可得者。若法相理中不見有取相是受。亦不見心無存執(zhí)是為不受。正以受不受不可得故無受心。是取不受心為捨。亦無作起受引等相也。德頂曰垢凈為二者。煩惱點污為垢。智慧鮮潔為凈。若見垢實性則無凈相者。若見煩惱實性體空則無智慧凈相也。順于滅相者。順于空如滅相也。善宿曰。是動是念者。紛亂為動。澄靜為念。靜亂相對為二也。又一解。微起為動。取相染著為念。始終為二也。亦得六識為動。想受行為念也。不動則無念者。法相理中無六識之動。亦無想等之念。無念則無分別者。既無想等之念故無六識心。是分別通達此者智會于理也善眼曰一相無相者。追二為一相。除有為無相逐事明空人計云召然有異故。一相無相相對為二。若知一相即是無相者。若知一相體空即是無相空也。亦不取無相入于平等者。亦不見無相可取。解平等空也。妙臂曰菩薩心聲聞心為二者。二乘自度心智則狹菩薩兼濟心則曠大。計大小心為二。若觀心相體空如到者則無大小之別也。弗沙曰善不善為二者。順理益物為善。違理損物為不善。若起心順理為善違理為不善。入無相空際者則無二也。師子曰罪福為二者。上云善不善。就因為語。此語則據(jù)果為因言。三涂苦果為罪。人天樂報為福。又解。是因中之名因招苦果為罪。感樂名福。若達罪體性空則與福無異。以金剛惠決了此空相。則無罪是縛無福是解也。師子意曰有漏無漏為二者�？嗉癁橛新�。滅道為無漏也。若得諸法等則不起漏不漏相者。若得諸法體空平等則無苦集有漏。滅道為無漏。不著于相亦不住無相者。不著有漏之相亦不住無相無漏之無相也。凈解曰有為無為為二者。萬像森羅是有為。太虛空寂為無為。此空有相對為二。若離一切數(shù)則心如虛空者。若知有為數(shù)空則心如虛空。求虛空亦不可得也。那羅延曰世間出世者。從外凡夫迄世第一法已來名世間心。無相已上得真無漏名出世間心。世間性空即是出世間者。若解世間實性證空即是出世間無相也。于其中不入出溢散者。于空理之中。不見世間心入于生死出世間心出于生死亦不見世間心流溢生死出世間心散滅生死也。善意曰生死涅槃者�？`解為二。生死是縛。涅槃為解。若見生死性則無生死者。若解生死體空即是涅槃無生死也。無縛無解不然不滅者。亦無生死為縛涅槃是解。亦無生死煩惱熾然。無涅槃寂滅也�，F(xiàn)見曰盡不盡者。煩惱為盡。滅結(jié)無為名不盡。若究竟盡若不盡皆是無盡相者。法相理中觀盡與不盡二俱是空不可得故言盡不也普守曰我無我者。計有神我為我。計定實無我為無我。我尚不可得非我何可得者。法相理中神我尚無。豈有定實無我可得。見實性體空者不復起于我與無我也。電天曰明無明為二者。智慧是明。煩惱為無明也。無明實性即是明者。無明實性體空故即是明也。明亦不可取離一切數(shù)者。明體性空離一切心數(shù)故亦不可得取也。喜見曰色空為二者。計五陰定有為色定無為空。色即是空者。色體性無故色是空也。非色滅空色性自空者。非是色滅方空。色體本來自空。受想行識亦皆爾也。明相曰四種異空種異為二者。四大對空大也。四種性即是空種性者。四大性空即是空大。對此五大成身故言種也。如前際后際空故中際亦空者。人計現(xiàn)在五大成身故。舉過去未來破于現(xiàn)在也。妙意曰眼色者。根塵相對為二也。若知眼性于色不貪不恚不癡者。若解眼性體空則于色不生貪瞋癡。是名寂滅。即體空也。耳等亦然。安住者不見根塵可得也。無盡意曰布施回向一切智者。六度是己之行體。迴向者以我之行迴向薩婆若。布施性即是迴向一切智性者。明布施空即是一切智性也。持戒亦然。于中入一相者。會空不二也。深惠曰是無相無作者。空是根本。無相無作是者枝條。又解。必未皆二。或可。三四。但是二增數(shù)之初故言二也�？占礋o相無相即無作者。觀假實無性為空。正以空故無于眾相亦無造作。若空無相無作即無心意識者。悉皆空也。寂根曰佛法眾者。佛僧是人。法則法體。此人法相對也。佛即法法即眾者。體空不異故得相即也。是三皆無為相與虛空等者。將事無況性空也。一切法亦爾。類萬法斯空也。心無礙曰身滅者。五陰緣聚為身。緣散為滅。此計存亡為二。身即是身滅者。見實相體空者不見有身及與滅身。存亡體空故無二也。上善曰身口意善者。身口為外意為內(nèi)。此內(nèi)外相對為二。是三業(yè)無作相。身口意體空皆無造作也福田曰福行罪行不動行者。能得三涂苦果為罪行。從欲界人天迄三禪謂福行。第四禪已上至非想為不動行。罪福據(jù)苦樂之境。因為麤境四禪已上不苦不樂名為不動。是其細境。此麤細相對也。三行實性即是體空�？談t無有罪福之別也。華嚴曰從我起為二者。據(jù)計心為二也。上我我所者。直就前境此明計我之心計所之心也。見我實相者。不起二法。若解我體空。則不計我我所之心。故無二法。若不住二法。則無有識者。若無二法可住。則無我可識亦無我所可識也。德藏曰有所得相者。情存有得不存無得。取捨為二。又解。以能得對所得也。若無所得則無取捨。若解性空空則情無所存。無有取捨為別也月上曰闇與明者。月晦為闇。月光曰明。無闇無明則無為二者。若觀明闇體空故無其二。如入滅受想定。舉證喻無明闇可得也。寶印手曰。樂涅槃不樂世間者。樂厭相對。不樂涅槃不厭世間則無有二者。若不見涅槃可樂世間可厭。則無樂厭之心。所以無樂厭者何。若有生死之縛。則有涅槃之解�？绽碇�中本來無生死之縛。其誰求涅槃解脫。無縛無解會于不二也。珠頂王曰正道邪道者。據(jù)理為正。背理為邪。住正道者則不分別是邪是正者。若然真空正道則無邪正之別也。樂實曰實不實者。第一義諦絕于虛假。稱之為實。世諦但名但字。緣用非真。名為不盡實。此虛實相對。實見者尚不見實何況非實者。法相理中尚無第一義諦實之可見。何況世諦非實而可得見也。所以者何以下釋上義。先釋實見義所以名為實見者。何今云非肉眼見所見�；菅勰四芤姽试茖嵰病６�此惠眼無見無不見者。所以尚無實之可見。何況非實者何釋云。無見無實之可見亦無非實不可見。故云無見無不見。又一解。而此惠眼無見無不見者。雖曰不見而無不見。此是惠眼之體也

如是諸菩薩各各說已下。第二段明文殊以言遣諸人之言也

于是文殊問維摩已下。第三段明凈名以無言遣文殊之言。文殊嘆言善哉者。嘆于凈名無言會理。上身子默然而被呵詰。今凈名無言。何故致嘆。但身子不能即言以會空理故在空妨言。所以被呵詰。而凈名解言說體空即是無言。雖復默然。不妨言說稱理之解。所以致嘆。宜以默然遣文殊之言事須默然

第三大段說是不二法門已下明說法有益。是故五千菩薩會于不二之理得無生法忍也

香積佛品

此品因空室而生第五事。正以室中無物故身子生須食之念。凈名遣化菩薩請飯香積。于此娑婆廣明利益。得飯之來出自彼佛。故云香積佛品也。大意。由空室而來何。意在不二法門品。后明上不二法門。辨明真諦之體。言語道斷心行處滅時。情莫知所寄。事須明有因食以入道引級物情也

就此品中開為九大段。第一從初說當于何食。明身子生念。即為取飯之端也。第二從維摩諸知其意已下訖當令汝得未曾有食。明凈名譏舍利弗結(jié)業(yè)生身不能無待即縣許其所須。第三維摩詰即入三昧訖此諸大眾莫不目見。明將欲取飯先現(xiàn)上方世界。示取飯之端。使此時眾生于欽待之心。第四從時維摩詰問眾菩薩誰能致彼佛已飯下訖亦如眾香國土諸樹之香。正明凈名取飯于此娑婆廣明利益。第五從爾時維摩問眾香菩薩香積如來以何說法以下訖故以一切苦切之言乃可入律。明二國交利。第六從彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也訖以無量大悲生是佛土。明彼菩薩讚釋迦如來并嘆此方菩薩。第七從維摩詰言此土菩薩于諸眾生大悲堅固已下訖常以四攝成就眾生是為十。明凈名述成其所嘆。第八彼菩薩成就幾法以下訖恒以一心求諸功德是為八。明香積菩薩為此小行之流請凈等之行。第九維摩文殊于大眾中已下明說法利益發(fā)心也

第一段舍利弗心念此諸菩薩當于何食。明聲聞非不須食。但食自道則難道他則易。故云菩薩

時維摩詰已下第二大段。維摩知其意者。知其非直為菩薩亦自為己須食之意。就中開為二句。第一句譏其結(jié)業(yè)生身不能無待。佛說八解。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎者。佛說八解脫。仁者受行斯法。正應游心八解以法食為先。豈得雜須欲食之意而聞正法乎。又解。揣食有色香味觸。是即五欲雜穢之食也。又解。譏身子為法來不食為來。八解本能除患即是法食。今聽法除患。亦是病之良藥。今存食不為法。似若昔八解不除患。今法亦非良藥。故執(zhí)今昔以呵之

第二句當令汝等未曾有食已下。即玄許其所須。非常之食。此食凡有三義。一者食之能使身適神悅。二者香味異常。三者食之令人悟道。不準常類故名未曾有也。又解。雖然昔八解。今法但除因累。身子報身果累未亡。猶須食以療之。故懸許其所須

維摩詰即入三昧已下第三大段。何故先現(xiàn)上方世界者。持欲取飯。先現(xiàn)彼國令此時眾生欽待之心

時維摩詰問眾菩薩已下第四大段。正明取飯于此娑婆廣明利益。就中開為五子段。第一從時維摩詰問已下訖如佛所言勿輕勿學。明[絳-糸+車][序-予+萬]新學進于始行。咸皆默然者。欲使凈名發(fā)言自取故默然也。仁此大眾無乃可恥者。此[絳-糸+車][序-予+萬]新學仁此大眾之中無能致彼佛飯乃是可恥之事。文殊師利曰如佛所言勿輕未學者。進于始行。學則便得。故不可輕也。又解。上以文殊威神力故皆默然者。設飯之來事在主人故默然也。今言勿輕未學者。未學猶尚難輕。而況此坐皆是久習高行之人。非是不能。但設飯之來事在主人。理不關客。所以默然也。第二子段。于是維摩不起于坐已下訖亦使如來名聲普聞。正明遣化取飯。第三子段。時化菩薩即于會前已下訖佛為欲化樂小法者不盡現(xiàn)其清凈土耳。明化傳凈名之意上方取飯也。令彼樂小法者得弘大道者。明外凡夫之人未上性地容得棄小向大故言得弘大道。亦使如來名聲普聞者。自此以前未聞香積之名。因此廣彰故言普聞也。彼諸大士見化菩薩已下。明香積菩薩見化人即發(fā)三發(fā)問問于彼佛。第一問言。今此上人從何來也。第二問。娑婆世界為在何許。第三問。云何名為樂小法者佛告之曰下方已下訖釋迦牟尼今現(xiàn)在。答其第二問娑婆之處也。于五濁惡世為樂小法眾生敷演道教。答第三問樂小法者。彼有菩薩名維摩結(jié)已下訖增益功德。答上第一問問其來處。凈名遣化來因答第一問。復生兩問。第一問。其人何如乃作是化。問人大小許人乃作是化也。德力無畏神足若斯。第二問德量多少有此神力。佛言甚大者。答其初門。是為大人一切十方皆遣化往。答其后門器量甚豐德行充備。于是香積如來已下明香積佛與飯已而試約之。攝汝身香已下試約有三敕。身有二心有一。攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心者敕。身香有二種。報應兩殊。報香起著應香增道。今云攝者攝其報香也。又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥敕身。上方大士形則在妙。下方菩薩身則劣小。故宜誡約。息于始行自鄙之心。又汝于彼莫懷輕賤而作礙想已下敕心。若心生礙。受道則難。是故有此言耶。第四子段。時化菩薩既受惴掛嚴縷???釤煳糯訟閆?嘟岳慈胛?υ懮帷C饕蚯胂惴垢?卸衫礎N糯訟閆?硪飪烊惶疚叢?姓摺C釹慍淝?硇腦檬使試晃叢?幸病5諼遄傭巍J蔽?υ懹鍔嶗?サ瓤墑騁嚴縷?噯韁釷髦?恪C饗惴勾送劣欣?嬉病N摶韻摶饈持?共幌?摺C魅繢創(chuàng)饒畈隕?視興狗埂1?奈耷鉅嚳刮蘧∪裟芴逯?拼蟊?餿糇骶窒扌牟懷拼蟊?蠆幌?病S紙狻J炒朔拐哂Ψ⒋笮哪芙ù笠當ǘ饕遄恪C麨橄?病6?酥?瞬荒芊⑿奈薇ǘ髦?濉9恃圓幌?S幸焐?拍畬朔股僬摺O啻?庋浴6?酥?飼榧染窒烙釁湎扌摹2煌?笫課換趁植?9噬?乓煊諂腥?9恃雜忠焐?擰S忠喚狻I?派?諞炷罟拭??乓煊諂腥?病K暮S袨橛邢喙室絲山摺4朔勾蟊??????場J槍飾蘧∫