瑜伽論記 第九卷

瑜伽論記 第九卷

釋遁倫集撰

論本卷第十三

上來(lái)釋攝經(jīng)宗要竟。自下釋雜義經(jīng)。文分為二。初十一。復(fù)次別引經(jīng)釋。后以四法攝持圣教。初經(jīng)明身心遠(yuǎn)離引如實(shí)覺。第二經(jīng)善修止觀覺了所知。第三經(jīng)等持等至等互善巧中。文分為三。初引經(jīng)標(biāo)。第二兩復(fù)次釋經(jīng)四句。第三云何為住下別釋十四句經(jīng)。其等愛下倒翻不等愛為一句故成十四句。調(diào)善句下。有行拘執(zhí)法性拘執(zhí)釋調(diào)善中句。此二標(biāo)文非釋經(jīng)句。其四句中初復(fù)次以定相對(duì)為四句。其等持名目十一種。先舉第一三三摩地。對(duì)等至四法中以作四句。次如是以下例等持中余十功德文。等至六中余二。一一皆相對(duì)亦作四句。謂諸三摩地中空無(wú)相等。最殊勝故緣境回故。偏得其名。諸等至中勝處遍處能成變化。滅盡定無(wú)想。無(wú)心寂靜。故偏舉之。二偏句中初舉滅盡標(biāo)無(wú)想。后舉遍處例勝處。影略顯故其義可知。第二四句中唯作初二句。等持善巧非等至善巧者。謂于等持名句文身善知差別。非于能入等至。諸行狀相差別等者。此說(shuō)善巧三慧為性。約彼等持能詮名句差別之中有巧不巧。等至則就入出有巧不巧。對(duì)辨可知。前四句約別體等持等至入出作用善巧不善巧異以明。此等二四句約彼等持等至體一義異以作。三藏云。西方有此義。三昧等名說(shuō)為等持。三昧體性名為等至。故作二句。乃至未從諸佛所聞等者。謂于等持非善巧有三義。一未從佛聽聞。二未于第一菩薩所聽聞。三未自證得第一究竟。故于定教不能善巧。上一未字下貫三處。景云。或以初地名第一究竟�；虻谑�地名第一究竟。于不定地分別體相所攝者散境也。此是定地不同類法故。思惟散境名出定也。定所作者謂飲食等者。此是出定所應(yīng)作事。由至此時(shí)應(yīng)出定故。所緣相者謂分別體。由緣此故能入諸定者。諸有漏法名分別故。定所緣名分別體。相分離見無(wú)別性故�；虼怂�緣以五法中分別所現(xiàn)相體為所緣相。由所得定過(guò)此已上不能知故等者。此說(shuō)三度下不知上。決擇中云。依四定通知無(wú)色界人心者。約大菩薩說(shuō)故不相違。引發(fā)謂能略攝廣文句義者。此聞持力攝廣義。云何等愛謂慚愧愛故等者。此謂定前起十二種法。一慚二愧乃至十二樂。以此為方便心便得定。此中三藏云。等是等至愛是定方便心。愛等至勝功德故名為等愛也。景云。慚愧等并是隨順正法。等愛者是正義理正愛也�；�云。于此十二平等愛故名為等愛。方便有二。一趣增減二道。二止舉舍。如前三十二相中已說(shuō)。第四分別靜慮經(jīng)中文有四。一引經(jīng)標(biāo)。二略釋四轉(zhuǎn)。三廣釋相。四結(jié)成。此中四轉(zhuǎn)當(dāng)知。二時(shí)顛倒等者�；鶐熱�。四轉(zhuǎn)者一有漏三摩地趣進(jìn)時(shí)顛倒。二有漏定趣退時(shí)顛倒。三有漏定正退失無(wú)倒。四無(wú)漏定進(jìn)時(shí)無(wú)倒�；虺醵�于進(jìn)謂退名為顛倒。初于有漏定進(jìn)時(shí)謂退。后于無(wú)漏定進(jìn)時(shí)謂退。故皆名倒。論說(shuō)。第二于三摩地退時(shí)顛倒者。修進(jìn)無(wú)漏趣退有漏時(shí)謂顛倒。后二退時(shí)謂退名為無(wú)倒。初于有漏定實(shí)退時(shí)謂退。后無(wú)漏定退有漏時(shí)謂退于有漏定。退時(shí)謂退中文有三復(fù)次。一由愛味故退。二由慢毀故退。三由貪誑故退。第二無(wú)倒翻初無(wú)倒應(yīng)知。其相者謂得無(wú)漏定時(shí)將失有漏定時(shí)。如實(shí)知退。是名無(wú)倒。第三無(wú)倒漏定退時(shí)知退。第四無(wú)倒無(wú)漏進(jìn)時(shí)知有漏退。此中第四與前第二有差別者。前修無(wú)漏方便猶未證得謂退曾得定。今第四正得無(wú)漏有漏不行謂之為退。故成差別。景云。第二無(wú)倒翻初無(wú)倒。云何應(yīng)知其相者。前退方便定。后退根本定。故云翻前。此后二退并據(jù)異生伏惑還退。由依如是至安立四轉(zhuǎn)者。謂由依如是興衰二無(wú)倒故安立四轉(zhuǎn)。故結(jié)也。第五分別四撿行。經(jīng)中文有三。一引經(jīng)標(biāo)。二略顯撿行相。三廣顯示。所撿行則四分凈定為所撿。能撿察則三慧。此則一人具修四種。劣分等四。如次配順退等四。解釋如文。第六于六境不受想無(wú)想。經(jīng)中此諸法若實(shí)若有都不領(lǐng)受者。不受境自相也。尚不受想者尚不受六境之想。何況無(wú)想者亦不受彼無(wú)想也。下云無(wú)有眼相釋尚不受于想。不受自相釋都不領(lǐng)受。不受無(wú)想釋何況無(wú)想。言由厭壞故威勢(shì)映奪乃至然有其想者。謂無(wú)漏數(shù)厭壞遂于眼等無(wú)有事想。唯有四諦諸理想起。不受無(wú)想者。想與無(wú)想皆悉不受。由不思惟一切想故有空二想皆悉不受。故于滅盡真如理中思惟寂靜。此中意說(shuō)離諸想相名無(wú)想者。無(wú)分別智正證如時(shí)。前苦樂等相亦皆離。則想與無(wú)想一切皆離。故離相想名為無(wú)想。又說(shuō)安住滅盡定等者。此據(jù)彼滅定諸想所生。釋上經(jīng)文尚不受想何況無(wú)想。第七釋四趣道經(jīng)者。初異生時(shí)得根本靜慮。后時(shí)聞法能引見道。亦名依增上心修彼無(wú)漏增上想也。彼第二人依未至定得于初果。欲頓斷九地修惑趣證羅漢。從初果伏欲界修惑。得有漏根本定等名引修道。以有漏退名修道故。亦名依增上想修增上心。第三行者名為俱得奢摩他毗缽舍那雙雜轉(zhuǎn)故者。此人凡時(shí)先伏欲界修惑。而能起初根本定。后依未至定入諦現(xiàn)觀得第三果。得入根本靜慮名為進(jìn)引增上心慧。亦引修道。故下結(jié)云。第二十三引修道故。第四行者先得有漏靜慮。后聞法故得入見道證第三果名引修道。如是邊斷所余修惑。亦引道證阿羅漢引無(wú)學(xué)道故。下結(jié)云第四趣道為俱引故。道理此人亦是依增上心引增上慧。然不同初人但引見道。以俱引三道故別為第四。第八釋四凈勝經(jīng)中有三。初標(biāo)凈勝經(jīng)。次釋凈勝義。三釋凈勝相。謂所得所證所引戒等者。所得者謂若圓滿法。所證者謂若攝受法。所引戒等者謂發(fā)勤精進(jìn)未滿令滿。四凈勝者。一尸羅。二三摩地。三見。四解脫。此中不得不證所引戒等言皆通四凈勝也。圓滿攝受牒釋。發(fā)勤精進(jìn)未滿令滿是所引戒定見。解脫體故不牒釋。又所得者戒所證者定見。所引者解脫。戒等者等定見體解脫。又所得者戒。所證者定。所引者慧及解脫。略無(wú)解脫知見。亦可惠及知見俱名正見具攝五蘊(yùn)。下七云何。初一為戒。其等持見解脫各二云何。隨應(yīng)配釋。雖住具戒等四句六支。如聲聞地廣說(shuō)。戒定二種異生位名圓滿。得圣位攝受。定中有二。一離欲時(shí)前六作意未得根本未名圓滿。若得加行究竟果時(shí)得根本定名圓滿。二得下三定未名圓滿。若得第四乃名圓滿。解脫在有學(xué)位。未圓滿無(wú)學(xué)位名圓滿。不時(shí)解脫名攝受解脫。定障及事障所得擇滅名解脫。第九釋心清凈行苾芻思惟五相經(jīng)中。諸惡不善欲等尋思等者。諸不善欲恚害尋親里國(guó)上不死尋所曾經(jīng)樂等。七種尋伺皆為障體。略有三種補(bǔ)特伽羅等者�？倶�(biāo)三品尋思。差別成五。下別釋之。第一耎品尋思行者。思惟因果等諦相故令七種尋滅。依中品尋思分成二種。一見尋思過(guò)患。二不念思惟令七尋滅。依上品尋思亦分成二。一非初即令一切不行。要當(dāng)方便漸當(dāng)制伏。二若猶未能伏便生厭怖。多思惟故令七尋滅。第十釋蕩塵經(jīng)中文有三。初引經(jīng)問(wèn)。二釋三陶練喻。三舉法合。如金性內(nèi)所有生金下。是發(fā)心出家名初陶練。在資糧道位得靜慮等。是以陶練入圣位也。是后陶練故論說(shuō)言不為有行之所拘執(zhí)。依惠根伏令根姓顯。根除煩惱立陶練名。第十一釋于三相思惟經(jīng)中三相者。一止二舉三舍。一向修止舉在定加行。于緣起等不正思擇。不思擇故心不正定。不能現(xiàn)觀不盡諸漏。成阿羅漢數(shù)思惟舍便思緣起乃至漏盡道成滿故。上十一段別引經(jīng)釋。一復(fù)次以四正法攝持圣教有三。一標(biāo)二別三釋。遠(yuǎn)離者入定處。所修習(xí)者所修定惠。修果者謂所得解脫所離二障有無(wú)為果。云何已習(xí)奢摩他下釋此第三。一切有執(zhí)者則是法執(zhí)。執(zhí)一切有。滅此法執(zhí)名為滅界。此中所說(shuō)三界。與下決擇所說(shuō)有異故。彼亦說(shuō)斷見惑盡名為斷界。斷修惑盡名離欲界。斷余一切有漏法盡名為滅界。小論中說(shuō)八結(jié)斷名斷界。受結(jié)斷名離欲界。余有漏事滅名滅界。無(wú)乖諍者。大意欲明佛及弟子以見同故所說(shuō)義同。文句不異共相隨順無(wú)有乖諍。佛法久住利樂處廣名等潤(rùn)洽。非如外道起見立義不同文句差別。若義若句若文不說(shuō)名。舉初后以貫中故。第一句者。所謂前句乃至則以此句而問(wèn)。第二等者。此略明于句平等潤(rùn)洽。景泰備基所傳大同。如尊者阿難于五百苾芻中以此初句問(wèn)一比丘。復(fù)以初句問(wèn)第二比丘乃至五百。彼皆答言如是如是。乃名師弟義句無(wú)所乖平等潤(rùn)洽互相隨順。下文反顯設(shè)于初一依蘊(yùn)而問(wèn)等者。設(shè)于初人依蘊(yùn)無(wú)常而問(wèn)。往第二人所次問(wèn)界無(wú)常者。便不得名于第一句平等問(wèn)潤(rùn)洽。今準(zhǔn)廣論引契經(jīng)云。慶喜往問(wèn)名上座得解脫義。名上座答修二法。則得解脫三界之果。慶喜次問(wèn)名上座五百弟子別答。不違上座。往問(wèn)如來(lái)。如來(lái)答如名上座解。斷諸行故名為斷界。離諸行故名為離界。滅諸行故名為滅界。廣如彼論。此名上座及彼弟子見同如來(lái)答慶喜問(wèn)。平等潤(rùn)洽教義隨順無(wú)毫厘違。故名無(wú)諍

非三摩呬多地境位四中。自下第二釋非等引位。釋論云翻前易了。體則欲界全上二界中一切散法。然觀此論文意十二不定中。第七是上界前五作意。第九第十是上界七作意。第八是上界染法。此地不唯翻前地。是亦通上二界一切散法。文分為二。初問(wèn)起標(biāo)。后隨別釋。此十二種決擇。六十三廣說(shuō)差別建立所由。謂依初不定地于安住心應(yīng)正取相。謂青瘀相等。此說(shuō)五識(shí)性不定故于境馳流。貪等生起為止息故觀青瘀等而安住心。則以此義西方二說(shuō)。一云五識(shí)唯是有漏性不定故。經(jīng)如來(lái)十八不共法中無(wú)不定心故。論亦說(shuō)。言十五界唯有漏故。故知如來(lái)無(wú)有五識(shí)。其成所作智或第六識(shí)或第七識(shí)。二云。五識(shí)亦通無(wú)漏。如來(lái)五識(shí)恒在定故。言如來(lái)無(wú)不定心故華嚴(yán)云。眼根入正受耳根三昧起等。論依二乘異生者說(shuō)十五界有漏自性不定非依余位。于中有說(shuō)。成所作智身菩薩修道則現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛地方得初起。如唯識(shí)第十佛地第四等釋�；蛴嘘I輕安故非定地。謂欲界系諸心心法等。六十三云。依止此故為得作意應(yīng)勤修習(xí)。此言意說(shuō)。為得上界作意應(yīng)勤修習(xí)欲界善心。或厭闕輕安欲界散地。為得上界輕安地作意。殷勤修習(xí)。唯識(shí)兩說(shuō)。有義欲界無(wú)輕安以此文為證。言善十一通一切地者。通有尋伺等三地俱有故。有義欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調(diào)暢義故。除定加行余欲界心皆闕輕安名不定地。非一切無(wú)。說(shuō)善十一通一切地則九地故。余十不定地。如六十三釋

有心無(wú)心地位中前二定散一對(duì)。上已明訖。自下釋后二有心無(wú)為一對(duì)。文分為二。初問(wèn)標(biāo)五門。后別釋。地施設(shè)建立中唯依初五地辨地建立非依余者。三藏解云。約實(shí)而言。十七地中五識(shí)意地有尋有伺無(wú)尋唯伺聞思二及有心地。如此七地屬有心地。無(wú)心無(wú)余此之二地唯無(wú)心地。定非定地。無(wú)尋伺地。修所成地。聲聞獨(dú)覺菩薩三地。有余依地。如此八地通于有心無(wú)心二地。雖有此義。論主據(jù)略故對(duì)五地辨心有無(wú)。景又解云。此之五地前已解訖。故就此五分別有心無(wú)心。已外未說(shuō)故不對(duì)料簡(jiǎn)。雖復(fù)三摩呬多非三摩呬多前已解說(shuō)。而此二地尋伺已有尋伺等三地中攝。故不別論。基云。但依地體五識(shí)意地有名有心無(wú)名無(wú)心辨有無(wú)心。相猶未顯。未知九地何處義成舉地體性。于有尋等地三相之中以辨有心及無(wú)心者。則知九地二位差別。亦知定非定地何者有心何者無(wú)心。故更不須依定非定地辨有無(wú)心。三慧三乘六地諸行有心無(wú)心不出前門有無(wú)余依。此第四第五門中辨有心無(wú)心非有身位有無(wú)心別故。有無(wú)心唯依五地。有尋有伺地中無(wú)心睡眠無(wú)心悶絕不名無(wú)心地者。以睡眠悶絕無(wú)心不定故。無(wú)尋無(wú)伺地中無(wú)想定等定無(wú)心故。又睡眠悶絕依主識(shí)說(shuō)名有心地。無(wú)想定等依客識(shí)說(shuō)名無(wú)心地影略說(shuō)故。又依隨轉(zhuǎn)理門以辨無(wú)心。薩婆多說(shuō)悶睡有心故。然決擇分復(fù)依五義辨有心地。由七種因辨無(wú)心地。唯依地體以辨有心。依此第三生與不生建立無(wú)心。彼說(shuō)七因。此八因者。此開根境彼合名緣闕。此八因緣非一法具。凡說(shuō)諸生不生法也。闕作意者。諸心心法若同特?zé)o作意則不得生。亦可若無(wú)前念作意后心不生。景師評(píng)云。后解應(yīng)是。若取同時(shí)作意則諸心法無(wú)不生時(shí)。以心聚中恒有作意故。此中既言八因故其心或生或復(fù)不生。將知必取前導(dǎo)作意后心方生。若無(wú)作意欲取色等后心不生。自有先無(wú)作意對(duì)境則生。如作意者色忽爾聞聲等。以從多分說(shuō)作意生。如六十三釋。分位中。無(wú)心睡眠者。上座部說(shuō)睡眠有二。一心睡眠引有心法。二色睡眠則睡眠時(shí)有長(zhǎng)養(yǎng)色。大乘睡眠通有無(wú)心。第一義建立中無(wú)余涅槃賴耶永滅者。若爾眾生界有增減不。解云。處處經(jīng)論皆言眾生界不增不減。以眾生無(wú)始舊有非新有故。無(wú)增而有無(wú)量。定性二乘入無(wú)余時(shí)墮非生數(shù)。理亦有減。以從多故說(shuō)言無(wú)減。如海一滴。但涅槃經(jīng)等先尼問(wèn)身為在煩惱前。煩惱為在前。若身在前。云何說(shuō)言因煩惱故方得有身。若煩惱在前誰(shuí)之所作住在何處。佛答先尼。煩惱與身雖復(fù)一時(shí)俱無(wú)前后。要因煩惱得有身終不因身而有煩惱者。雖復(fù)外道就始有為難。佛還就彼無(wú)始而答。故知無(wú)增也。又依無(wú)上依經(jīng)說(shuō)。眾生界是如來(lái)藏。眾生共有是無(wú)為故。據(jù)如此義說(shuō)眾生界不增不減。彼經(jīng)意真起妄立眾生界。故說(shuō)真如名眾生界。二乘雖入無(wú)余諸蘊(yùn)滅盡。而此界體常存不滅。據(jù)如此義說(shuō)眾生無(wú)增無(wú)減。若彌沙塞部云。眾生在前煩惱在后。若爾無(wú)因云何得有眾生。解云。如苦類忍。初無(wú)自分因云何得生。彼無(wú)自因而得生起。此亦應(yīng)爾。今此文相。定性永滅。終不成佛。涅槃經(jīng)等無(wú)不成佛者。立教分齊各有所據(jù)。楞伽經(jīng)說(shuō)。諸聲聞經(jīng)于多劫涅槃界。耽三昧酒長(zhǎng)時(shí)醉臥。后從彼起發(fā)大心者。古師以證無(wú)有畢竟入無(wú)余永滅者。基云。依攝大乘論化聲聞。非實(shí)如此也

聞所成地上之九地辨三乘境。自下六地辨三乘行。初三通行。三乘皆能修三惠故。后三別行。應(yīng)機(jī)隨法成自乘故。又初三是方便行。后三根本行。又初三所學(xué)行。后三所成行。聞謂聞惠聞緣教故。以此為因所成諸法名聞所成。即以彼惠及相應(yīng)法并聞所緣若文若義并所得果為此地體。前作意中聞唯緣法者少緣義故。此地文分為三。初結(jié)前問(wèn)后標(biāo)起論端。次問(wèn)列五明處名。后隨別釋。謂若略說(shuō)于五明處乃至讀誦憶念者。此顯于五明教所生聞惠此中三藏二說(shuō)。一云。此聽聞等是生得惠也。義同小論受持教法生得心故。一云。六識(shí)相應(yīng)聞惠為體。惠有三品。下名生得。中上二品并名聞惠�；鶑�(fù)兩釋。一云謂覺惠為先聽聞。后時(shí)意地領(lǐng)受讀誦及憶念等方是聞惠。其五識(shí)初覺惠并聽聞及俱意識(shí)聽聞讀誦是生得惠。不明了故。二云覺惠為先者。是生得惠。若聽聞若領(lǐng)受若讀誦若憶念俱是聞惠俱時(shí)五識(shí)雖非正聞惠。由從意地方便聞惠所引發(fā)故。因聞所成明了心者。亦是聞惠。設(shè)雖意地領(lǐng)受讀誦等不明了者。皆生得惠。又于依止名句文身義中無(wú)倒解了者。謂于五明處義覺惠為先。所起聞惠。若薩婆多聞惠一向依教。思惠或依教或離教。修惠一向離教。如三人學(xué)浮等。俱舍破云。思惠依教不異聞惠。若思離教不異修惠。云何取別。彼論釋云。聞思雖俱依教。聞不簡(jiǎn)擇思能簡(jiǎn)擇。是故有異。修惠離教。今大乘中三惠皆取教法。然聞思簡(jiǎn)擇不簡(jiǎn)擇異。由于定前聞思教法。次則修惠入定緣法及義。第三別釋五明處中。初辨內(nèi)明處。文有二。初標(biāo)四門。后隨別釋。四門者。一事施設(shè)者。謂三藏?cái)z事施設(shè)建立。事謂事義。謂經(jīng)律論義差別故。又是諸所論義所依之體事故。立事名。二想差別施設(shè)者。謂能詮名。由名句文皆從想生故名稱想。又西域呼名多呼為想。又名等無(wú)體隨聲假立。隨其想解號(hào)為能詮。故說(shuō)名等稱之為想。三圣教義想者。謂諸圣教所詮之義能攝圣教。四由佛教所應(yīng)知處相者。謂從二數(shù)佛教所詮事增益。乃至十種佛教所詮事。名佛教所應(yīng)知處想。第三以理攝教。第四以教顯理。素怛覽者。此云契。毗奈耶云調(diào)伏。摩怛履迦云本母。集諸經(jīng)義論議明之。出生諸經(jīng)別所詮義故名本母。則舊所云修多羅毗尼摩得勒伽。想差別中。有四嗢拖喃。初嗢拖喃有十二門。第二嗢拖喃有十四門。第三嗢拖南有九門。第四嗢拖喃有十門。句謂六內(nèi)處等者。詮法自性名名。詮法差別稱句。今詮法差別。是故名句。以寬攝狹名在其中。句有五謂處中等。若八字生是處中句。此即四句三十二字名室路迦。經(jīng)論文章多依此數(shù)。無(wú)問(wèn)長(zhǎng)行及與偈頌。但滿三十二字。舊名首慮。六字已上生是初句。二十六字已下生是后句。若減六字生是短句。過(guò)二十六字是長(zhǎng)句。無(wú)量境界在十方處所三世時(shí)分故。皆言無(wú)量。四眾中。唯明男子四眾。無(wú)鄔波斯迦。又鄔波斯迦素迦所攝。但從在眾中戒為性。故別離出之。三十七道品四沙門果無(wú)諍愿智六神通等。如聲聞地釋。大乘五事四尋思如實(shí)智三性三無(wú)性。如決擇分釋。四真實(shí)五種大乘五無(wú)量不思議威德勝解等如菩薩地釋。六內(nèi)處境界下。十四門法名聲聞地法。大乘五事下。有十四門功德。是大乘法。補(bǔ)特伽羅空補(bǔ)特伽羅無(wú)我法空性法無(wú)我有差別者。空謂所空自性。無(wú)我謂無(wú)其用及差別義。又空謂二空理。無(wú)我謂所執(zhí)�；蚍�此說(shuō)故二差別。處中觀行者。謂如般若經(jīng)及中邊論等說(shuō)。非一向空非一向不空。遠(yuǎn)離增減妙契中道故也。五相大菩提自性者。顯揚(yáng)第八云。謂過(guò)二乘所得轉(zhuǎn)依體。功能者。謂十自在。一壽.二心.三眾具.四業(yè).五生.六愿.七勝解.八神力.九智.十法。方便者。謂四種變化。一現(xiàn)菩薩行變化化根未熟者。二現(xiàn)如來(lái)變化化根已熟者。三現(xiàn)攝聲聞變化。四現(xiàn)調(diào)伏獨(dú)覺變化。轉(zhuǎn)者有二。一暫時(shí)于諸有情末解脫成如來(lái)教化轉(zhuǎn)不休息。二究竟佛難思德為諸有情作利益事流轉(zhuǎn)不息還者彼論名滅還涅槃故。此亦有二。一暫時(shí)于已解脫有情佛暫示現(xiàn)入般涅槃。二究竟謂煩惱習(xí)氣及苦永滅。五種大乘中。顯揚(yáng)第八云。種子者。則菩薩地種姓品。趣入者則發(fā)心品。次第者則住品。正行者則余諸品。正行果者則大菩提建立二品。最初發(fā)心謂菩提心。由有種子悲愍有情是趣入菩提。波羅蜜多是諸地次第。攝眾生事是大乘心行。自他相續(xù)成就是正行果。二利果滿足佛德故。又最初者謂種子。發(fā)心者謂趣入。悲愍有情者謂次第波羅蜜多。攝眾生事者則正行。自他相續(xù)成就者謂正行果。此順菩薩地配品釋此文。釋五無(wú)量亦如顯揚(yáng)第八。真實(shí)義隨至真如及智者。謂真如遍一切法。故言遍至。又無(wú)分別正智。亦緣遍至真如。故名隨至。又佛種智名不可思議威德勝解無(wú)障礙智。七識(shí)住如初帙中解。又第十四卷自有文。三清凈性一自體清凈性者。道前真如自體清凈。猶是自性住性。二境界清凈性者。住在道中。則是引出性。是證智所緣。名境界清凈。三分位清凈性者。則是道后至得果性。謂無(wú)垢如。四道理謂因果相待證成法爾。假施設(shè)中。初于法假立有情。后依圓成能取所取相上假立諸法�；蛴谖ㄗR(shí)相假立諸法故。藏護(hù)者。景云。謂則喜樂愛習(xí)著彼阿梨耶。云何思釋謂一行者。如對(duì)法云以一法行歷諸法故。謂以一法與余法一一互相問(wèn)。除此法更以第二法與余法互相問(wèn)。如是一一一切當(dāng)知。婆沙云。以一問(wèn)一。以不相以問(wèn)不相。以不世定名為一行。順前句者。謂法中隨取二法更互相問(wèn)。依止前法以答所問(wèn)。以狹問(wèn)寬順前句故。順后句者。謂則二法展轉(zhuǎn)相問(wèn)。依后句以答所問(wèn)。以寬問(wèn)狹順后句故。一切狹體必則寬故。自有寬體非是狹故。或于所問(wèn)應(yīng)二句答應(yīng)三句答應(yīng)四句答。此中從寬以明唯說(shuō)四句。體有寬狹或不同故。寬狹義同應(yīng)述可答。亦名如是答。所問(wèn)不如理答言不爾名無(wú)事答。亦名遮止答。廣如對(duì)法第十五卷。彼云分別顯示決擇者。謂于如所說(shuō)蘊(yùn)等法中。隨其所應(yīng)作一行順前句順后句二句三句四句述可句遮止句等。論決擇者。謂依八何八若之詞問(wèn)答決擇一切真?zhèn)巍Ｓ秩羝派尘攀�七卷。廣明小四句中四句大四句及如是句等。其二十八對(duì)二門。五三門等。皆如決擇分六十五等說(shuō)。于中心心所法名有所緣相應(yīng)。有行相有所依。余可知也。四行跡法。謂苦速通等。至下當(dāng)釋。四法跡。謂三學(xué)跡則無(wú)貪無(wú)嗔正念正定。三種系屬。初根互相屬。次識(shí)根互相屬。后根境互相屬。十六種攝。如決擇分五十四及對(duì)法第五中說(shuō)。五相應(yīng)亦如對(duì)法第五決擇五十四說(shuō)。見聞?dòng)X知。瑜伽第三九十三對(duì)法第一等釋見聞?dòng)X知義。顯楊第十八說(shuō)。色界無(wú)覺后起言說(shuō)。無(wú)色都無(wú)。謂生彼界故無(wú)彼言說(shuō)。六種次第。流轉(zhuǎn)次第者。謂嬰孩等十時(shí)流轉(zhuǎn)次第�；�十二因緣次第。成所作次第者。謂出家受具修七方便得見道等。宣說(shuō)次第者。謂四正斷。一剎那中具其四用以辨次第。非四現(xiàn)行前后有異�；蛐�說(shuō)諸法標(biāo)釋次第。生起次第者。謂十時(shí)分或芽莖等生起次第。現(xiàn)觀次第者。謂真相見道前后。六十三等現(xiàn)觀前后次第。等至者九次第定。八種所作一滅依止者。能與滅惡為依止。轉(zhuǎn)者謂與善生為依止。遍知謂知善巧。遍知苦樂緣生等法生厭離故。喜樂者謂喜樂滅道。四種所緣。如對(duì)法第十一卷。一遍滿所緣有四。謂有分別影像。無(wú)分別影像。事遍際。所作成就所緣。二凈行所緣有五。謂多貪多嗔多癡憍慢尋思五種觀行差別。三善巧所緣五。謂蘊(yùn)界處緣起處非處善巧所緣。四凈戒所緣有三。謂粗靜等相真如諦也。四種九種瑜伽下聲聞地對(duì)法第九等說(shuō)。方便瑜伽以作意勝解惠為性。三事觀者。有相謂所緣事。尋伺是能緣事。四行觀如對(duì)法第九及聲聞地說(shuō)。六事差別所緣觀。一義者苦無(wú)常等差別義。在見道前方便。二事者謂諸事作用集有苦用等。三相者謂滅諦體相。四品者謂法上中下品�；蛉�乘道諦有品類故。次上三種在見道位。五時(shí)者在修道在見道后時(shí)而起故�；蛴^三世。六道理者謂在無(wú)學(xué)道�；蚴抡咛N(yùn)界處等。時(shí)者三世。道理謂四種道理。五種教授者。一教教授授與教法。二證教授授與理法。三次第教授授觀行法門。四無(wú)倒教授授前三種應(yīng)機(jī)無(wú)亂。五神變教授授與神通令化眾生。內(nèi)明四門中第三明攝圣教義相。中有十法五對(duì)。圣教意合斷惡修善返流盡源以為其義。有能修所修能證所證。惡有現(xiàn)行及種伏斷之義。此中初能作所作二俱善法。次過(guò)患染污苦集諦法。三有障有順謂煩惱善法。四有真有勝無(wú)為有為諸無(wú)漏法。五有順有得謂世間出世間法。應(yīng)習(xí)應(yīng)斷及斷已現(xiàn)行法者。景云。未斷位中有漏善法是所應(yīng)修。以有粗重名為應(yīng)斷。則此善法斷粗重后仍現(xiàn)行者。名為斷已現(xiàn)行法�；�云。應(yīng)習(xí)謂善法。應(yīng)斷謂染污法。斷已現(xiàn)行謂無(wú)覆無(wú)記。自下第四明佛教所應(yīng)知處相中有二。初增十法門。后結(jié)之。初則為十段。初明三種。一有情門。即住有三。要依有情方有情非情。因及果。染與凈。生死涅槃。有為無(wú)為等。增二門等所明諸法。故初明三種。一有情門。增二法門有二十四對(duì)。又有二法能令有情內(nèi)正作意外聞他音等者。此內(nèi)作意外聞他音。是二因緣由二法故。今此二因緣現(xiàn)入現(xiàn)觀。當(dāng)諸根熟。于如來(lái)所說(shuō)所有甚深經(jīng)者。謂解深密等三性顯了教。相似甚深空相應(yīng)經(jīng)者。謂般若等與此甚深經(jīng)相似。緣性者圓成實(shí)性。緣起者依他起性

第十四卷

增三有三十種門。言十相者。謂壞生命等者。壞字通以下十惡業(yè)。義相關(guān)故。約之以明門種根三以為初門。雜穢語(yǔ)名壞。所為事業(yè)者。于正事業(yè)不正而說(shuō)名綺語(yǔ)故。三門中。泰云。舍七善色名業(yè)毀壞。壞無(wú)貪嗔生善意樂名意毀壞。壞慈悲等諸方便性名方便壞�；�云。前之七種作業(yè)毀壞者。外彰身語(yǔ)而作業(yè)故。其次二種意樂毀壞者。無(wú)貪無(wú)嗔正喜樂故。最后一種方便毀壞者。正見乃是圣智因故。言三根者。景云。貪嗔癡三能生十業(yè)道門故�；�云。此說(shuō)十業(yè)以貪嗔邪見為加行隨應(yīng)為究竟。或此偏明意三業(yè)道。備云。問(wèn)邪見業(yè)道非不善根。何屬三根。此有三釋。一說(shuō)邪見雖非根從多名為根。二說(shuō)邪見與癡根俱起故相從名根。三說(shuō)第三根者則是無(wú)明。由貪嗔癡故十業(yè)究竟故立為根。不約十業(yè)攝為三根。第二門文為二。初明三法依四處生三尋。后因辨內(nèi)法四種。初中欲貪為因生死增長(zhǎng)名邪法種。依四處所者。一自身利等四種白法。二怨。三中。四親。四白品者。謂利譽(yù)稱樂。四黑品者。衰毀譏苦。一于己利等生欲尋思希獲不失故。二于怨中品生恚尋思乃至欲令彼命斷故。三于親友品生害尋思但損惱故。婆須蜜論第二卷。利衰二種。若依有情以十七界十一處五蘊(yùn)為性。除聲疎不成質(zhì)故。若于非情以四界四處一蘊(yùn)為體。如前除聲。依鞞婆沙十八界十二處五蘊(yùn)為體。依非情六處為體。五塵及四相故。依經(jīng)部師俱舍論說(shuō)。衰無(wú)別體。失物名衰故。今約能失者辨衰故。以十八界為體。翻衰明利亦十八界為性。稱毀譽(yù)譏。婆須蜜論體皆是聲。薩婆多名句文身。今合以聲名句文為體�？鄻范�種。體即是受。如佛地論雖辨其相而不出體。煩惱趣者。能趣果故。即是欲有邪梵行求之所因起。此則約煩惱以辨三求。以下約人以辨三求。故成二門。三威勢(shì)中。約通勝故但說(shuō)業(yè)有中生有威。亦可異熟中攝王趣有及生本死有。三無(wú)明中。皆言前際者。發(fā)業(yè)無(wú)明名為前際。潤(rùn)生無(wú)明名后際故。三衰退。謂異生有學(xué)以說(shuō)未究竟圣。故知有學(xué)皆有三退。謂有病老及死退。三高舉中預(yù)流果支者。若依婆沙預(yù)流果支有四種法。一近善友。二聞法。三如理思。四隨法行。此中總說(shuō)名果支。下增四中說(shuō)明四證。預(yù)流支義同婆沙。三言說(shuō)所依為絕相。不可言說(shuō)。非如三世有為有生滅等種種差別。故能生說(shuō)。又有三相能攝一切色法自相等者。文分為二。初辨色入分為三相。謂顯色形色表色。二于自處所已下。因論生論泛明諸色總有十色及定地色者。問(wèn)何故不說(shuō)欲界無(wú)作等。答廢假論實(shí)故且不辨之。景云。若得凈定乃至未滿變化心果者。若依正理有三種心。一是凈定。二是通體。三是通果。謂彼化心及天眼耳。于此三心化色十四化心。大乘宗說(shuō)并是色系。于中四心欲界所化者化相分。隨于見分俱色界系。然與欲界有情化異本質(zhì)令他識(shí)變。言內(nèi)化心境界者。依凈定作變化色解為化引他心。心未得之間當(dāng)凈定心。所有諸色當(dāng)如是凈定境。凈定是起化因。亦名為化。十四化心定外是散心。簡(jiǎn)于彼名內(nèi)化心。則此凈定所現(xiàn)之色亦名未滿變化心果。若起化心則名已滿變化心果。十八界內(nèi)似欲界而非欲界。是上界相化心相分故。其若無(wú)漏心變似三界相。名為三界實(shí)非三界。是無(wú)漏故。如是佛所化作亦爾。若爾化人所化相余人得見以不。解云。雖非見他所化作塵。然由他所化塵增上力故。前人得變。方似化人所化相現(xiàn)。若爾香味且是上界系耶。似香味實(shí)非香味。致令有上界香味。亦無(wú)妨難。則準(zhǔn)此義似欲界而非欲界。如是似十八界而非十八界。唯是法界所攝。備云。色有三相。一有對(duì)有見則顯形表。二有對(duì)無(wú)見則于自處障余五色根相。三無(wú)見對(duì)則定境境界一切境色。當(dāng)知一切三相總有二種。一十色則前二相。二定色則第三相。八解脫中初三解脫所緣境色。未入正實(shí)果心前所緣境。故名未滿。泰云。從凈定起于通果。通果心為引實(shí)化心。故修方便時(shí)想心所化色。當(dāng)知此色俱是內(nèi)化心境法處所攝。未能令他明見化塵。通果之心名未滿心。其所顯色亦是未滿化心之果。若從通果心起滿足化。起滿足化所化諸色。欲能令他見聞?dòng)X知故。則實(shí)化十色所攝。隨能變心開界系地�；�述二釋。一云此三種色總攝一切色盡。一有見有對(duì)。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示用故。二無(wú)見有對(duì)色。謂五根余四塵色。論于自處所障礙余色等下。是總結(jié)上二色。言當(dāng)知一切總有十色。三無(wú)見無(wú)對(duì)色。故云及定地色。今明三色屬自身者。故唯說(shuō)彼修方便者所有諸色。則是內(nèi)化心境。亦是未滿化心果。若正通果所變化色亦屬他人。故此不說(shuō)。又若得凈定是通果色。修方便者。是彼因色。彼通果色則內(nèi)化心境。彼方便色則未滿化心果。境是止果故。二云三相者。唯色處中顯形表三最勝偏說(shuō)。于自處所障礙余色者。乘前后明十一種色。三法觀身語(yǔ)意無(wú)常性者。由入出息色身動(dòng)轉(zhuǎn)故身是無(wú)常。由尋伺故音語(yǔ)得起故語(yǔ)是無(wú)常。由想思故意得行世故意是無(wú)常。三舉罪者則見聞疑。三欲中。多用功力依緣諸欲謂現(xiàn)前住所有諸欲者。下四欲天欲多依現(xiàn)前諸緣生起。用功念想方從彼生�；蚝笥蓸I(yè)異熟用功方始成熟故。三覺悟者三亦三惠。如次配屬。雖后三乘皆具三惠而約相增故爾也。三眼者。法眼亦入慧中故。此明三乘因果同有。不說(shuō)佛眼故。若依華嚴(yán)有十眼。三種心一境性。如其次第則初習(xí)業(yè)已習(xí)行已超度三種作意相應(yīng)定。又初是聞思惠第二修惠世間三惠相應(yīng)定也。第三超度者。分別智相應(yīng)定也。又聞思修相應(yīng)等持能生無(wú)漏真智見故。行謂能緣。相謂境體。行所行相故名行相。此通無(wú)漏等持。義釋無(wú)分別智無(wú)行相故。或行解相狀故名行相。此依有漏三惠位定釋。對(duì)治外道以水除垢。辨三凈業(yè)者。則身語(yǔ)意三凈業(yè)也。言不凈生處超越因故者。三惡趣八無(wú)暇名不凈生處。二凈業(yè)名超彼因。三牟尼業(yè)者則三善業(yè)。三法除不正尋中。謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛敬者。于他所誹毀生愧顧他羞恥故。于自所誹毀生慚顧己羞恥故。退失大利深識(shí)因緣。倍生慚信名為愛敬。則于三寶無(wú)愛敬故名失大利�；蛴谌�處各能起三。不須別配。三種最勝無(wú)上者。一智無(wú)上。謂三智中無(wú)我智為根本。初二智為方便。由此三入諦觀故偏說(shuō)。二行無(wú)上。謂四行跡。三解解脫無(wú)上。謂不動(dòng)心解脫。于世間出世間解脫有學(xué)無(wú)學(xué)解脫時(shí)解脫。其不動(dòng)心解脫最無(wú)上故。三明者。由愚前際諸法因緣故起常見。愚于后際果法相續(xù)故起斷見。愚諸煩惱盡處涅槃故起邪見。為離此三愚立三明也。增四中有四十六門。亦有相違為一門故。念住者。體即是惠。由相應(yīng)念惠方住境故。言有四法能攝一切所知及智者。一切諸法不出身受心法故。一切智惠不出四念住體。以一切智皆緣身等四境起故。四種縛者。景云。略五蘊(yùn)為四境。四境則是縛。以境界相能縛心故。能緣煩惱名粗重縛。論云執(zhí)取縛者。以彼色身為賴耶執(zhí)取。此所執(zhí)取作境縛心名執(zhí)取縛。亦可色境能系執(zhí)取之心名執(zhí)取縛。此論下文則說(shuō)末那為相縛者。未縛內(nèi)縛賴耶相而起名為相縛。當(dāng)知心于身由執(zhí)取縛所縛者。心于色身生執(zhí)取時(shí)。則為彼身境界所縛。言于受由內(nèi)領(lǐng)受縛者。受為境界生執(zhí)取心。執(zhí)彼三受定能領(lǐng)納。后以受念住治。言于色等境界相由了別縛所縛者。總執(zhí)識(shí)蘊(yùn)了別前境及想蘊(yùn)取境界相。則為彼識(shí)蘊(yùn)及想蘊(yùn)為境所縛。后以心念住為治。言即于所說(shuō)身等由貪嗔等大小煩惱執(zhí)著縛所縛者。執(zhí)行蘊(yùn)中大小煩惱緣身等生。則彼行蘊(yùn)為依生縛。后以法念住為治�；�云。四縛者。拘礙其心故名為縛。非必要是煩惱縛性。由心依執(zhí)身為自體身便縛心。由心俱受深領(lǐng)所緣便縛俱心。由心了別色等為境界。所了別境乃拘于心。則由如前身等三法相應(yīng)煩惱俱染惱心故名為縛。觀四為境深生厭患立四念住。所依內(nèi)身縛能依心。能緣俱受五分位別常與心俱。所了境界縛能了心。及諸煩惱雜染俱心。故立四縛。又有四種欲勒為先乃至能得善法及能增長(zhǎng)者。則四正斷。斷現(xiàn)行諸不善法者。是律儀斷。斷彼系者謂斷斷。未生惡法名彼系故。能得善法謂修習(xí)斷。及能增長(zhǎng)謂防護(hù)斷。又有四種為欲住心乃至觀察諸法者。此解四神足。義有兩重。一以定體為神。作用難測(cè)故。欲等為因生定名足。約彼四足取所生定。第二依定功德名神。難測(cè)量故。欲勤等四所生定體與彼所生功德為足。又有四種心定心住者。簡(jiǎn)別散地名心定。內(nèi)住一境名心住。四種所知真實(shí)則是四諦。四種想為先戲論縛者。依七有想故除有頂。舍無(wú)量唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷記中會(huì)。又有四種至樂修正道者。此解四圣種。此中乃至心離散亂。是釋三圣種。次樂斷煩惱修正道者。第四圣種。次明四種預(yù)流支。則是四不壞凈信戒二為體。又明四預(yù)流支還同婆沙。四智者。謂一緣欲界名為現(xiàn)見。則是為法智。二非現(xiàn)見則是比智。第三等智。四他心智�；�公解云。有漏他心智不知無(wú)漏心。亦不知彼能緣自證分等。不知彼能知智。謂自心不自見故。無(wú)漏他心智能知有漏無(wú)漏心亦知能知智。佛智后三分遍能知自故。然未必作道四行。亦未必通余人。今解言有漏他心通智不知無(wú)漏心者。此據(jù)二乘而作是說(shuō)。菩薩有漏他心智亦能知無(wú)漏心故。智度論第四十卷云。菩薩未成佛。云何知聲聞辟支佛無(wú)漏心。答曰。汝聲聞法中爾。摩訶衍法中。菩薩得無(wú)生法忍斷結(jié)使。世世常不失六神通。以有漏他心智能知無(wú)漏心。何況以無(wú)漏他心智。又大乘中菩薩他心智通知三界無(wú)漏。一切心心法皆能通達(dá)。如十地論中說(shuō)。生者人中心小。欲天心廣。色天無(wú)色界二解脫心乃至無(wú)量。如經(jīng)小心廣心無(wú)量心。菩薩以他心智如實(shí)念知。問(wèn)曰。何故不說(shuō)知四無(wú)色心。但言二無(wú)色解脫。答上二空心非無(wú)邊非無(wú)量故。故不說(shuō)。次則四諦智。又有四法能盡上等者有三說(shuō)。一云則四法跡。于七方便見道修道無(wú)學(xué)道中。能盡上漏為足跡故。二云。四跡者。一得有漏惠則七方便。二見道位已缺諸煩惱及業(yè)果事。三修道位無(wú)余永斷諸煩惱事。四無(wú)學(xué)道無(wú)余永斷諸煩惱事。如所得道轉(zhuǎn)更修習(xí)諸煩惱事。通上三處除有漏惠三云。有漏惠是加行道。二缺諸煩惱無(wú)間道。三缺諸事解脫道。除諸粗重及果法故。四為無(wú)余斷諸煩惱事故。如前所得轉(zhuǎn)更修習(xí)是勝進(jìn)道。四護(hù)者。泰師云。約最勝子釋論。離不平等名為命護(hù)。飲食知量名為力護(hù)。思擇修習(xí)二力則煩惱護(hù)也。正離加行無(wú)分別智是正方便�；鶐熱尅Ｒ幻�護(hù)者。不惜身命護(hù)持正法。或護(hù)他命根而不損壞�；蜃o(hù)自正命不起惡業(yè)。二力護(hù)者。謂護(hù)智惠摧眾魔怨�；蜃o(hù)身力為利益他�；蜃o(hù)五力摧怨不屈。心煩惱護(hù)者。護(hù)諸煩惱不染污心。為護(hù)正法起諸煩惱。驅(qū)遣惡人壞正法者。正方便護(hù)者。善巧方便習(xí)行正法。又有四種能得正見乃至專注一緣者。泰云。此應(yīng)四法跡。由無(wú)貪無(wú)嗔正念三種故行時(shí)清凈。由后正定住時(shí)清凈。應(yīng)勘釋論�；�云。于境不順不貪也。于境不違不嗔也。正知而行不癡也。此之三種行緣諸境行正行時(shí)清凈。專注一緣正念也。此后一種住時(shí)清凈也。景云。前三散心緣境名行時(shí)清凈。后之一種則住止定名住時(shí)清凈。四行能證明及解脫者。由念力故得宿命明。由眼得死生智明。由惠得漏盡明。又后一依身故證二解脫身者。則五蘊(yùn)之身。四者輕等動(dòng)性者�；�云。謂風(fēng)能造與所造輕相似故名輕等。由風(fēng)性動(dòng)故名輕等動(dòng)性也。次則四食。四法為識(shí)足跡。謂四識(shí)住。基師解。見已趣向五根色。取為所緣六境色。所依境界俱有。如次配根五塵法處。今亦可所依五根境界者。五塵及隨法處色。俱有建立者。識(shí)與根境不相離而建立也。四種希求之愛者。有無(wú)有愛合為第四。不了涅槃應(yīng)煩惱得。而執(zhí)身斷則是涅槃。遂計(jì)自身齊此無(wú)有。愛身無(wú)有名無(wú)有愛。四法能令作不應(yīng)作。所謂貪嗔怖無(wú)明。四問(wèn)記論者。謂一向記等四論。人四記者。于法實(shí)相。如問(wèn)如來(lái)法身是真覺性等。應(yīng)一向記。言爾顯了。問(wèn)人果勝劣。應(yīng)分別記。望無(wú)為劣望余為勝。隱密非顯了。問(wèn)義亦非一向問(wèn)。問(wèn)人勝劣。應(yīng)詰問(wèn)記。汝何所方如是展轉(zhuǎn)觀彼曲意返詰無(wú)窮。問(wèn)實(shí)有情作者受者。應(yīng)舍置記。法四記者。于法實(shí)相問(wèn)真如常耶。應(yīng)一向記。問(wèn)諸有漏身中業(yè)果異熟當(dāng)受生耶。潤(rùn)惑盡者異熟不生。潤(rùn)惑未盡者異熟當(dāng)生。觀其諂意問(wèn)請(qǐng)說(shuō)法。但應(yīng)返問(wèn)不應(yīng)開釋。問(wèn)蘊(yùn)實(shí)法當(dāng)為有無(wú)耶。應(yīng)舍置記。記謂記別。記別解說(shuō)故。泛論置記有二種�；蛴醒哉f(shuō)�；驘o(wú)言說(shuō)。有言說(shuō)者。若言汝問(wèn)此不應(yīng)記。雖復(fù)有言以遮止故。名為置記�；蛴心�然于理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答奢提羅事。四種攝眾方便者。則四攝事。布施愛語(yǔ)利行同事。如次配之。四死如前第五卷解。復(fù)有四清凈道一非功用根滿等者。此則四行跡。謂苦遲通。苦速通。樂遲通。樂速通。如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無(wú)色地名苦。定惠偏故。根本靜慮名樂雙道轉(zhuǎn)故。雖未至地名有喜樂。未圓滿故但名為苦。功用根者。謂練根也。然菩薩地依凡圣差別與此不同。乃至聲聞地當(dāng)辨。四清凈道中。如婆沙說(shuō)。對(duì)法名正法調(diào)伏名毗尼。今此不舉對(duì)法者。前二大分多是佛說(shuō)。第三雖有佛說(shuō)然多是圣弟子說(shuō)。故此文中略不舉也。一樂而非利益等者。生死饒益名樂。出世饒益名利。等義差別準(zhǔn)知。謂諸國(guó)王及祠祀主馬祠祀者。其諸國(guó)王恒懷憂懼討怨敵等。能令自他俱任苦故。其祠祀主起極自在。自殺馬等以為祠祀。能令自他俱苦非福。四種語(yǔ)失者。謂虛誑離間粗惡雜穢。增五中有二十四種五門。五種諸欲粗重隨遂行聚是有漏五蘊(yùn)。相違則是無(wú)漏五蘊(yùn)。五種失利養(yǎng)因行等。景云。此明失利因。若于是處受用利養(yǎng)者。謂檀越家。護(hù)此處所不聽余僧往彼。則是家慳。若從彼得者。是第二從施主。則施主慳。若所得物者。是所施物慳若所為得者。為由名聞故得。第四名聞慳。若如是得者。依諸等例普得施物。護(hù)惜此處名處所慳。次總結(jié)言于此諸處心生吝惜者。謂于前五處生吝惜故。于現(xiàn)在中失其利養(yǎng)及于未來(lái)五失利養(yǎng)。泰云。若得利養(yǎng)如國(guó)家處。若從彼施主得。若所得財(cái)物等。若所為如持戒得。若方便如求請(qǐng)等�；�云。此則成實(shí)論所說(shuō)五慳。若于是處受用利養(yǎng)則是處慳。若從彼得者則是家慳亦名施主慳。若所得物者則施物慳。若所為得者則稱贊慳。若如是得者謂法慳。住處慳者。獨(dú)我住此不用余人入。設(shè)有余人我恒為主。家慳者。獨(dú)我有此家不用余人入。設(shè)有余人來(lái)于中我最勝。施物慳者。我獨(dú)取此物不用與余人。設(shè)與余我獨(dú)多勝。稱慳者。獨(dú)稱贊我。勿贊余人。設(shè)贊余人勿令勝我。法慳者。獨(dú)我能知諸經(jīng)教義。勿令余知。設(shè)有能知皆疎于我。今復(fù)判此五慳為失皆因行者。有通有別。通而言之五皆失二世利反背涅槃。約別而談前四是失利養(yǎng)因行。后一是背涅槃因行。又有五法令修行者。先毀凈戒者等者。則是五蓋。初二毀凈戒。后三毀多聞虧止觀。不能領(lǐng)受是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋。亦可由貪欲嗔惠二蓋故毀凈戒多聞。由惛眠掉悔二蓋故虧止觀。由疑蓋闕善軛。下分體者。若薩婆多下有二義。一是眾生下謂身見戒取疑。二是下是貪嗔。若依大乘如此論說(shuō)有二種下。不同于彼依見道下分說(shuō)。三結(jié)者。不越惡道故。邊見隨身見。見取隨戒取。邪見隨疑生故。說(shuō)根本三則攝末六。癡相通三界。嗔貪增在欲。唯說(shuō)貪恚則攝愚癡。不越下界故。故但說(shuō)五為下分結(jié)。又由身見不趣解脫。由戒禁取迷正趣邪路。疑于正道。故于解脫障。唯說(shuō)初三為惡趣因。五上分中無(wú)差別結(jié)者。景云。分貪為二故。言無(wú)差別�；�云。依界辨結(jié)不依人故名無(wú)差別。余之三種依人辨結(jié)名有差別。由無(wú)差別結(jié)取上分生。由有差別結(jié)不舍上分生。五種不信敬等者。景云。一于大師不信敬。次于所說(shuō)三學(xué)正法不信不敬足前為四。五于同梵行者不信不敬。謂正覺發(fā)者正教授者正教誡者同梵行者�；�公亦同之。泰云。一于佛。二于法。三于行。四于僧。五于友。言正覺發(fā)者等者。若依基師釋云三同梵行。今解上三如次和上二阿阇梨是。同梵行者。謂同學(xué)也。五種邪行者。一于怨起嗔。二于親破壞。三常欲令生憂故作不饒益事。四壞自尸羅。五行三惡行。此中二種等流過(guò)患者。以嗔怨數(shù)多諸怨敵。以壞親故親友乖離。以作不饒益事令生苦故種種憂苦恒現(xiàn)在前。此三后世等流果。一種現(xiàn)法等流過(guò)患者。壞自戒故臨終自悔。一種后法異熟過(guò)患者。行三惡行故后墮惡趣。時(shí)節(jié)愚者。愚于時(shí)節(jié)剎那生滅無(wú)常計(jì)常。分位愚者。愚三受分位。于苦計(jì)樂。自性愚者。愚五蘊(yùn)性無(wú)我計(jì)我。第四規(guī)求利養(yǎng)。第五求活命。名五所治法。二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有四。一因聞依諦圣言論故正解法義。二因廣大言音讀誦經(jīng)典。三因?yàn)樗�闡妙義。四在空閑處審諦思惟。如于因聽聞因廣大音等。正解法義當(dāng)知亦爾。智勝行者思惟對(duì)除上品貪欲。是為第五。義當(dāng)毗曇五種解脫。五種修觀行者等。信菩提涅槃為二。意樂無(wú)間殷重修習(xí)正智為第三則聞思惠也。奢摩他為第四。毗缽舍那為第五則修惠也。后三名方便具足。又由成就如前所說(shuō)意樂方便等者。此一復(fù)次與前于涅槃菩提猛利信敬等同。然此據(jù)生現(xiàn)觀有勝功能。故后別說(shuō)。次明五不還。二于初靜慮初受生已得般涅槃?wù)摺��?duì)法論說(shuō)生色界已圣道現(xiàn)前。此依先未離色界欲者說(shuō)。非定唯爾。聲聞地中當(dāng)廣分別。問(wèn)對(duì)法等說(shuō)中般有三類。隨彼得果已便般無(wú)余。何故余四不還得有余已非即入無(wú)余。中般三類何故隨彼三類得有余已便入無(wú)余。答由余四般生結(jié)起結(jié)二俱未盡。生有長(zhǎng)時(shí)其勢(shì)強(qiáng)故。初得有余已非即入無(wú)余。中般不還生結(jié)已盡。起結(jié)雖在其勢(shì)微弱。況說(shuō)中有生其勢(shì)但七日。故結(jié)羸劣得有余已便入無(wú)余依。若依涅槃經(jīng)說(shuō)。中般有四種心。謂受生心命終心學(xué)心無(wú)學(xué)心。學(xué)二心般涅槃謂學(xué)心非學(xué)非無(wú)學(xué)心。遠(yuǎn)法師云。實(shí)是無(wú)學(xué)心證涅槃而言學(xué)心者。此從因說(shuō)。又云無(wú)學(xué)心證有余。命終心趣無(wú)余。景云。無(wú)礙道力得有為無(wú)為果。故學(xué)心證阿賴耶作命終心入無(wú)余。故云非學(xué)非無(wú)學(xué)心�；鶑�(fù)解彼云四種心中二是涅槃二非涅槃?wù)�。以無(wú)學(xué)心入有余依。以第四心入無(wú)余依。前二非故。又此論下說(shuō)故入無(wú)余依要先入無(wú)想定。則是無(wú)學(xué)心第六意識(shí)也。其非學(xué)無(wú)學(xué)即第八識(shí)也。若入滅定方入涅槃。唯有此故。五種修觀行者。欲恚害有無(wú)為三。色無(wú)色等至第四涅槃相為第五也。增六中合有十六門。謂依六相宣說(shuō)八種有情事差別等者。謂六根六境六識(shí)六觸六受六想六思六愛也。我所依事差別六根也。境界事差別六境也。自性事差別六識(shí)也。執(zhí)為我自性故。受用因事差別六觸也。是受因故。受用事差別六受也。隨說(shuō)事差別六想也。言說(shuō)因故。作用事差別是六思身。希望事差別六愛身也。亦是六欲以于愛非愛事希望欲為自性。于如是等事差別等下。明依六相宣說(shuō)八事。我依眼等是初相。我于色等境是第二相。其計(jì)識(shí)為我名自性事差別。通根境等中一一應(yīng)說(shuō)。由觸及受是第三相。依一相說(shuō)觸及受事有如是名。乃至隨起言說(shuō)是第四相。造作一切法非法行是第五相。于可愛事乃至不住損減是第六相。非愛事中未得希不合。設(shè)合希不住。設(shè)住希損減。景云。于如是等事差別中下重辨八種六相起之次第。又于實(shí)學(xué)有六輕蔑等者。于三寶中應(yīng)信不信。于三學(xué)中應(yīng)得不得。由惡語(yǔ)故令無(wú)取得增上戒。退失一切所有善法者。則應(yīng)信不信應(yīng)得不得。平等分位者。貪取順緣故。又有六種最極清凈等者。則六恒住。又有六法乃至謂四大種空界識(shí)界者。色所依謂大種。非色所依謂識(shí)界。行動(dòng)所依謂空界。故唯說(shuō)六以成有情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應(yīng)之所依止。三處難超越等者。此有二義。一云所治有三。能治有三故名六法。一云此取六對(duì)治。謂四無(wú)量則為四。無(wú)相等持為第五。我慢永盡為第六。六法能斷凈根本者。則六和敬。如毗尼說(shuō)。威德究竟者。前五通亦在異生有學(xué)而未盡漏。故言攝威德。后一在無(wú)學(xué)漏盡位。故言攝究竟。準(zhǔn)智度論漏盡通菩薩亦有。今且約二乘而作是說(shuō)。略有六種能障諦現(xiàn)觀法者。謂前增五門中三愚起三倒則為三。規(guī)求利養(yǎng)為第四。希望壽命為第五。五與前同。此中差別者下釋第六障。前所無(wú)故。言是故說(shuō)此在明分中非在解脫成就分中者。成就分謂加行道。明分者是資糧道。創(chuàng)求無(wú)漏惠明故在明分。起此六障非成就分。又見道后名明分。加行道名成就分。今此但障見等明分非障成就分也。障諦現(xiàn)觀故。又人天身是下明入圣位是上明故。從人天得入圣者名從明入明。人天明中起此障非入圣后成就位起。謂如前說(shuō)五種取相者。于增五門無(wú)常苦無(wú)我相。于食惡逆相。于命中夭相。于趣涅槃行戒也。趣資財(cái)行施也。趣生天行者修也。六法名無(wú)上者。一見大師。二聞?wù)�法。三得凈信。四隨學(xué)學(xué)處。五于大師所起隨念行。六于大師所敬事供養(yǎng)。增七合十五門。念通二品者。前有因有具圣正三摩地中念是定分。后增八中正念正定名為修定等。此云通二。修生于定。念隨定增。明記止觀。理通定惠定障解脫非煩惱障解脫故建立身證等者。其定障體有二師義。安惠等云。三性心中并有法執(zhí)。于中有說(shuō)。世親菩薩緣起論說(shuō)無(wú)明通三性故。有漏三性心俱無(wú)明為無(wú)漏定障體。諸散非善心俱無(wú)明為有漏定障體。護(hù)法等釋不然。瑜伽等說(shuō)無(wú)明有二。謂不善及無(wú)記。瑜伽等不說(shuō)無(wú)明有善性故。定障無(wú)明是所知障。雖二心有而無(wú)記性欲界八心中異熟生所攝。對(duì)法第二說(shuō)有二種應(yīng)斷法。謂諸煩惱性及所依受。煩惱斷故建立擇滅。二受斷故建立不動(dòng)及想受滅。則顯定障異熟生受及俱無(wú)明等以為自性。領(lǐng)受下劣不能進(jìn)修。于勝定中諸硬澀性。此說(shuō)別行。若染心俱一切皆是。二十七賢圣中。此七為初總果。余二十種依別建立。故說(shuō)此七。又三因緣七種行故等者。趣入安住攝受名三因緣。正見正思惟名初趣入因緣。正語(yǔ)業(yè)命名安住因緣。正精進(jìn)念名攝受因緣。由此三因七道支故令心內(nèi)定心空正一緣。七圣財(cái)所生之樂者。謂信戒慚愧聞舍惠如次配之。七魔品力隨其次第。翻七圣財(cái)。又有七種涅槃所對(duì)治法等者。于初衰損有一對(duì)治。體謂貪欲。第二衰損有二對(duì)治。一于道。二于道果心不信解。于第三衰損有四對(duì)治。謂懈怠失念心亂惡惠。此七因二不善根起故名品類。七識(shí)住中。身異類下是第一身異想異。當(dāng)知與此下是第二身一想一。梵世已下是第三身異想一。第二靜慮以下是第四身一想異。文略不說(shuō)無(wú)色下三。問(wèn)光音先后生異有怖不怖者。亦應(yīng)第三靜慮先后生異見下水災(zāi)。亦應(yīng)有怖不怖耶。解云�；馂�(zāi)從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。若依婆沙評(píng)曰。怖別有自性。是心所攝唯在欲界。乃至羅漢亦有怖。唯除如來(lái)。問(wèn)曰。若爾何故火劫起時(shí)色天有怖耶。答曰。彼厭于假怖名。故無(wú)有失。然此瑜伽第十八云。驚怖是恚品者。此約欲界怖而作說(shuō)也。七粗重者。則七隨眠。又有七法諍事止息者。則七滅諍法。一現(xiàn)前毗尼。二憶念毗尼。三不癡毗尼。四自言毗尼。五覔罪相毗尼。六多人覔罪相。七如草敷地。則配次下七種違犯諍事。此七毗尼滅四諍。所謂言諍覔諍事諍。廣如律說(shuō)

第十五卷

增八中合有十門。懈怠施者。謂來(lái)求施不遍。不往施。唯待來(lái)求。不隨所欲者。是怖畏施。怖自貧苦。顧戀施者。是家法施。謂習(xí)先人故行布施。望者。是期報(bào)施。期他報(bào)己。故今世與輕慢過(guò)者。是報(bào)恩施。若與我則令還報(bào)彼。不為恭敬福田故施。名為輕慢�；蚴鸭焊毁F起陵蔑心。為我走使故與希求者。為求生天福樂故施。求他知聞?wù)摺４饲竺�施。無(wú)過(guò)施中。謂向涅槃求資糧施。為往善趣求道器施。四處八時(shí)差別明懈怠中多食已下。有十六句。兩句合作一時(shí)可解。八種可愛生處者。則昔名八福生處。言人卑惡種類等者。除國(guó)王已下富貴人等四因緣故。于人趣中建立如來(lái)四眾者。一最增上故。謂國(guó)王則剎帝利。二世間福田故。謂婆羅門。以多凈行世許為福田。三用財(cái)不由他。謂大長(zhǎng)者四棄諸世財(cái)。謂諸沙門。此皆佛有名如來(lái)眾。三因緣故于天趣中建立四眾者。一依地邊際建立二眾。謂一四大王眾天居持雙山頂及須彌山頂?shù)裙�。二三十三天居須彌頂故。二欲界邊際建立魔眾。三語(yǔ)行邊際建立梵眾。八解脫中凈不凈非二色第一舍勝解是名第三者。由凈解脫有三種想。一展轉(zhuǎn)相待。二展轉(zhuǎn)相入。此二通觀凈不凈色。平等觀故名舍勝解。三展轉(zhuǎn)一味想。唯觀光明不作凈不凈名非二色。第一舍勝平等觀光明最勝位故名第一舍。此三解脫至不與一切異生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今說(shuō)勝者故言不共。此五勝解乃至最勝住者。此文但說(shuō)微微心能引滅定。與第八解脫不同。薩婆多義前說(shuō)別引空引往還神通識(shí)引無(wú)諍等德。此則說(shuō)通引究竟定滿。故不相違。又若觀諸色乃至而修習(xí)者者。是牒八勝處經(jīng)。謂三解脫下。釋彼經(jīng)文。前依初修勝處為果。今說(shuō)久修勝處為因。如理智中解脫為果。故三勝處方便因。若觀諸色等者。泰云。八勝處定并觀定色故名若觀色。定心內(nèi)色似定外色故。云如觀。三解脫前雖有八勝處。而于三解脫并名方便。八望三解脫為方便道。故隨解脫云三勝處。此中在于定心觀定外所似色。然定內(nèi)色不同定外色種種觀故。經(jīng)中名勝知?jiǎng)僖姸�。名現(xiàn)語(yǔ)故名為智惠。有尋求故名為見。如觀勝定內(nèi)色時(shí)智見尋思了別定內(nèi)似色類定外色。亦則是尋思了別定外色。故云亦爾。備云。初修八解脫時(shí)。前方便有三勝處。然非八勝處中三勝處。故不言八。基云。觀諸色者謂前四勝處。若如所觀者謂后四勝處。如前已觀境差別觀色故。其八勝處而后成滿。三解脫為因。故說(shuō)三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也。此中觀外諸色乃至若勝者牒經(jīng)。謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色者。此釋前經(jīng)觀大小諸色義。在定前加行聞惠位中作此種種色觀故。由緣三摩地至故名為勝者。釋定中得勝名所由。緣一類色不同。定前雜緣大小。故名為勝�；蚍侨�摩地色有大小相。是本質(zhì)色。由緣三摩地乃至故名為勝是緣定中色。唯一類緣故名為勝。是前種種本質(zhì)之影像故。前加行心有種種境相故不勝境不得勝名。三摩地中境唯一類心無(wú)異相故名為勝。已尋已了別者。初時(shí)了別異故。如是于外所乃至觀諸色亦爾者。此釋聞思位準(zhǔn)同定中所引止觀若知若見于彼色亦初尋思及后了別。剩明余宗解脫等因分別。若薩婆多八解脫一向是因。十遍處一向是果。八勝處亦因果。是故從解脫入勝處。勝處入遍處。若依成實(shí)遍處一向是因。勝處亦因果。解脫一向果。是故攝論云究竟非無(wú)漏等。四句義當(dāng)成實(shí)宗。謂因非究竟果為究竟。以空觀為無(wú)漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。一向有觀。八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。以作空觀是后八解脫因。八解脫者。一向空觀一向是果。四句即成。謂勝處中初觀是究竟非無(wú)漏。后觀是無(wú)漏非究竟。八解脫為俱是。遍處為俱非。泰云。若約勝義。四空及微微五種勝解。心微微故能引滅定。若約解脫。微微則是有頂解脫所攝�？偠�言之。前七亦得名為勝解。第八唯解脫不名勝解。勝解是心所有法故。九有生處則九有情居。第一帙中已釋。十無(wú)學(xué)法五蘊(yùn)攝者。戒蘊(yùn)攝語(yǔ)處命。定蘊(yùn)攝念定�；輸z正見思惟精進(jìn)。加余二為十。此中景云。正見智差別者。以空觀為正見。緣有名正智解脫者。取勝計(jì)數(shù)為體。若依攝論第九勝相結(jié)文云。已明解脫似說(shuō)無(wú)為解脫。依攝論明五分法身未有而有則是有為�；�云。解脫則勝解數(shù)。正見謂緣事惠解脫知見謂緣無(wú)為惠。第二醫(yī)方明文相可解。第三辨因明處中分二。初總問(wèn)答標(biāo)。后別顯釋。謂觀察義中諸所有事者。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。別釋有二。初舉頌列名。后隨別釋。論體者。謂言生因立論之體故。處所者。謂證義者等論義處所。論所依者。謂真能立。似現(xiàn)比義為言依。其所成立亦是所依。莊嚴(yán)者。謂能破等。墮負(fù)者。謂似立似破。出離者。將興論時(shí)自安處法。論多所作者。由具上六能多所作。準(zhǔn)論體性有三。初標(biāo)六門。次隨別釋。后問(wèn)答辨。言論者以音聲為性。言說(shuō)是體。言音者是相。言詞是用。是三差別。又由音聲起句名文。如次別故立三差別。尚論者。諸是世間與理相應(yīng)所有言論為世所忻尚所應(yīng)聞?wù)�。皆名為尚論。靜論毀謗論是言論起所因惡緣。諍論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無(wú)攝受欲起。三惡行所起。四依諸見起。言無(wú)攝受欲者。泰云。于歌舞等唯欲觀看故行相侵。不欲屬己。若于倡女左右等所為暫受用故行相侵。亦不欲攝為己妻妾及奴仆等己有。名無(wú)攝受諸欲雨眾見等者。依西國(guó)法一年三時(shí)名為三際。從正月十六日訖盡五月十五日名為熱際。以于此時(shí)時(shí)極熱故。從五月十六日訖盡九月十五日名為雨際。以于此時(shí)天多雨故。從九月十六日訖盡正月十五日名為寒際。以于此時(shí)時(shí)極寒故。僧佉本因雨際時(shí)生所以名雨。雨之徒侶名為雨眾。諍論因事所生。謗論因言所起。順正教導(dǎo)二論是言論起所因善緣。此二何別。景云。前據(jù)派立法門道理。名順正論。后正對(duì)機(jī)教導(dǎo)令學(xué)。又順正論為引近機(jī)。教導(dǎo)論者成于久學(xué)�；�云。順正論是戒學(xué)善緣。教導(dǎo)論是定惠善緣。最后二論應(yīng)修習(xí)者順正理故。中間二論應(yīng)遠(yuǎn)離者。勿耽惡事及起惡言而興論故。為欲斷除興言亦爾。亦則是彼修習(xí)攝。初二種論應(yīng)分別者。性通善惡應(yīng)修斷故。論處所有六于王家者。有德國(guó)王平均識(shí)達(dá)。于彼可論。翻此不能。執(zhí)理家者。平均識(shí)達(dá)善斷事家。大眾中者。眾有平均識(shí)達(dá)者。余三可解。論所依中有三。初標(biāo)十種。次隨別釋。后問(wèn)答辨十種次第。別釋有二。一所成二能成。所成立義有二自性差別等者。此中宗等名為能立自性差別為所立者。自世親前宗名能成。從陳那后宗名所成。邁法師云。理實(shí)宗亦能立。就立中能所不分物情無(wú)寄。故陳那后宗名所立�；�公解云。此有三重。一云宗言所成立義名為所立。故此所立而有義言。其宗能詮之言及因等言義皆名能立。其宗之言因喻成故雖亦所立。此下文說(shuō)為先顯示自所愛樂宗義故亦所立非定所立。能成義故猶如于因喻能成故但名能立。所詮義決定唯是所立。獨(dú)名所成。二云諸法總聚自性差別若教若理俱是所立。此俱名義隨應(yīng)有故�？傊幸环謱�(duì)敵所申。若言若義自性差別俱名為宗則名能立。雖別宗亦是所立能立總故得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說(shuō)宗非一向唯能立故。三云自性差別合所依義名為所立。能依合宗說(shuō)為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對(duì)敵合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陳那但以共許因喻成他未許。成他未許者唯是合宗。為所立。自性差別但是宗依。所望義殊不相違故。能成立中文有其二。初標(biāo)列八門。后隨別釋。第三引喻者總也。同類異類者別也。于總說(shuō)法別引于一同品異為二喻故。對(duì)法十六中以因總辨而不別開。于喻之中亦唯申總。但以能成有八數(shù)不可乖。于成義中更加合結(jié)。此論以合結(jié)不離因喻故不別開。彼以成義增明。故別離立。不相違也。陳那以合結(jié)不離于喻能立除之。對(duì)法以合義重增故別離為能立。引喻總別增減亦然。又云立論者現(xiàn)量等二。疎有悟他古名能立。立敵之者親唯自悟。故陳那等不為能立。不相違也。立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也。攝受者是自意樂義。品是宗義。故顯揚(yáng)第十一云自宗所許。此中意說(shuō)依二所立。立論各別。隨自意樂自宗所許故說(shuō)名宗。此中三釋。一云以言對(duì)理。取依義別詮名為各別自宗所許。二以別對(duì)總。取依總之別言及義二名自所許。三以合對(duì)離。取能依不相離性合以為自宗所許。立宗依離義以為所立。故此文總。或攝受論宗者。依自所攝宗對(duì)異師敵而立自宗。不爾便有相符極成。若自辨才。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若自同宗。若承傍義準(zhǔn)非別攝受隨自樂故非真宗。立已成故非本成故。立此宗時(shí)。若輕蔑他若從他聞。若自覺悟真實(shí)而申宗趣。此三名立宗因緣�；虺勺宰诨蚱扑�宗。二句泛舉一切立宗之意不過(guò)此故�；蛑品�他釋上成立自宗�；虼萸�于他釋上破他宗。成自破他皆為悲愍故。后三句釋前二意故。后十句分為三類。初二句是立宗體。次三句是立宗因緣。后五句立宗意。辨因者謂為成熟所立宗義者。是別因。如說(shuō)所作性故證聲無(wú)常等。依所引喻同類異類等者。是通因。通能成立向前宗義。故舉喻等六種道理助所作性因義成宗。引喻者乃至比況言論者。如立聲無(wú)常因云所作性。欲令敵論于因生信。后舉瓶等世間共許易了之法。以比況之令因得立。故云諸所作者皆是無(wú)常猶如瓶等。故所引喻為因所依。此文是總。下舉同類異類別明二喻。相狀相似者。如見現(xiàn)牛犎角等相似過(guò)去牛自體相似者。如彼青葉色以青為體后見青衣亦以青為體等。故言相似。三四可解。因果相似者。善因樂果惡因苦果。能成所成展轉(zhuǎn)相似。邁云。自世親前則以瓶等物體為喻。無(wú)常同聲故名為同類。從陳那后瓶之與聲既全殊。況亦四塵一塵何成同品。故瓶無(wú)常與聲無(wú)常義有均等。故名同品�，F(xiàn)量文有三。一標(biāo)二釋三問(wèn)答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。三藏兩釋。一云過(guò)去名已生�，F(xiàn)在已等生。未來(lái)名為若生若起。一云過(guò)去已生則名若生。現(xiàn)在已等生亦復(fù)名若起。景云。以欲界根對(duì)自界塵。同在一界故言相似。色界根對(duì)色界境亦爾。言已生者。據(jù)根及境有用時(shí)說(shuō)。言已等生者與識(shí)同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者時(shí)生。若起時(shí)依前已生等明其根境相似義。故言相似。泰云。已生上地故云已生。取于同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起�；�云。于過(guò)去世異熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似義故。住現(xiàn)在生名若生。住未來(lái)名若起。覆障所礙謂黑闇等者。此有三種。一黑暗謂色暗。二無(wú)明暗癡故迷境。三不澄清色暗謂壁障等。若琉璃等名澄清色則非覆障。雖隔可見。或色相殊勝者。景云。如見第一女色其心惑亂不分明�；�云。日光威勢(shì)眼見不睹色相勝故�；驈�(fù)相似者。如豆在豆聚心生疑。或內(nèi)所作者。則下所明如目眩等。三時(shí)極遠(yuǎn)。如初帙中解。今勘彼第三卷。但明二種。略不論時(shí)極遠(yuǎn)也。非已思應(yīng)思現(xiàn)量者。已思應(yīng)思多是比量�；蚍橇繑z。今非此二故名現(xiàn)量。才取便成取所依境者乃至其病若愈名為已思等。景云。四塵實(shí)法病人四識(shí)。才取則得成境。非已思應(yīng)思故是量。藥有除病功能。病人意識(shí)思量。此藥今療我疾已愈未愈。是其比量�；�云。其師能依止謂藥威勢(shì)此非現(xiàn)量。威勢(shì)所依色香味觸。任運(yùn)才取。便是所威勢(shì)之所依止。此為現(xiàn)境。能取之者名為現(xiàn)量。言藥之所有大勢(shì)威德病若未愈名為應(yīng)思等者。此藥功能病未差未常應(yīng)思慮。其病若愈名為已思思已息故。此應(yīng)思已思二作用境非現(xiàn)境體。能緣彼思亦非現(xiàn)量。亦返顯前說(shuō)才取便成取所依境。能緣彼心是名現(xiàn)量。此中建立境界取所依境非已思惟非應(yīng)思惟等者。謂外實(shí)地等為定境本質(zhì)者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此現(xiàn)境體能取之心說(shuō)名現(xiàn)量。地等諸界貫前方便。解若未成名應(yīng)思惟等非現(xiàn)境體。能取彼心非定現(xiàn)量。返顯建立境界取所依境名為現(xiàn)境。數(shù)錯(cuò)亂謂醫(yī)眩者于一月處見多月像者。此中景釋。眼根識(shí)同取多月。以是錯(cuò)亂故非現(xiàn)量。是故五根五識(shí)有量非量。不得皆是現(xiàn)量所攝。今解眼識(shí)及同緣意識(shí)俱取一月而不明了。故后尋求意識(shí)錯(cuò)亂取多月。眼識(shí)等雖不明了而實(shí)緣一。是故五識(shí)但是現(xiàn)量。此中非不現(xiàn)見等三種名現(xiàn)量者。入正理說(shuō)。此中現(xiàn)量謂無(wú)分明別。若有正智于色等義離名種等所有分別現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)。故名現(xiàn)量。諸部不同。此論與因明亦別。觀此文說(shuō)。世間亦有清凈現(xiàn)量。故凈定心亦現(xiàn)量攝。非要約境體。五俱意等名現(xiàn)量體。解比量中。執(zhí)持自相比知道俗者。執(zhí)持衣體等相比知是道。持冠冕等比知是俗。現(xiàn)見彼自體故比類彼物不現(xiàn)見體者。如現(xiàn)見一象比類余象不現(xiàn)見者。如以現(xiàn)在比類過(guò)去者。如見彼人現(xiàn)在修善比知過(guò)去已曾修善�；蛞赃^(guò)去比類未來(lái)者。既知現(xiàn)修善人過(guò)去修善。則以此人過(guò)去曾比知來(lái)生還能修善。正教中不可記法尋求記別者。如俱舍等云于十四不可記法尋求記別謂為可記或安立記者。初記自體后記差別。初總記有后曲別示。如執(zhí)一切樂受皆貪所隨眠等者。依增隨眠雖別如是。非三隨眠互不隨增。故執(zhí)唯爾名違法相。又離漏三受非三所增。若執(zhí)皆增便違法相�；蛴谟邢喾ㄖ袩o(wú)差別相立者差別等者。景云。有為名有相法。有為齊四故名無(wú)差別。而強(qiáng)安立一分有四相。一分無(wú)四相差別之義。有差別相立無(wú)差別者。有為無(wú)為其性差別立無(wú)差別。下指事云。如于有為無(wú)差別相于無(wú)為中亦建立者。如彼有為有生住滅無(wú)差別相。于無(wú)為中亦復(fù)建立。言于無(wú)為法無(wú)差別相于有為法復(fù)立者。于無(wú)為中無(wú)生住滅。于有為中亦復(fù)建立。備云。于無(wú)為法無(wú)差別相者�？裳杂跓o(wú)為法有差別�？庇诓荼疚囊嗳绱�。將問(wèn)三藏。三藏云應(yīng)錯(cuò)。問(wèn)答辨中一不決定故二同所成故者下。此第二復(fù)次釋立同類所以。此言意顯因于宗過(guò)名為不成。于同異喻過(guò)名為不定。于宗喻過(guò)名曰相違。不決定故者則六不定也。因于同異喻相違故不能決定成其宗義。同所成者則四不成四相違也。本立共因擬成宗果。因既帶似理須更成。若更成之與宗無(wú)別。故名同所成也。似同異喻亦在此攝。不相違中決定故者。真因真喻定成宗故異所成者。則真因喻無(wú)諸過(guò)失。體能成故異于所成。其相違者則似因似喻及似現(xiàn)比不能為量。不相違則真因等及真現(xiàn)比能為量體聞思惠等緣至教智。論莊嚴(yán)中分二。初明五種莊嚴(yán)論者德圓滿故。復(fù)明二十七種稱贊功德。若具此者名稱贊功德。言已善已說(shuō)已明者。景師釋云。已善者釋前愛樂。已說(shuō)者釋前贊誦受持聽聞思惟。已明者釋前純熟修行�；鶐熢�。讀誦受持名已善。聽聞名已說(shuō)。曾聽聞故堪為他說(shuō)。思惟純熟名已明。今解讀誦受持名已善。聽聞思惟名已說(shuō)。純熟等名已明也。義善者謂引發(fā)勝生定勝者。世善能引增上生道。世善能引決定勝道。多眾者謂大施會(huì)眾。雜眾者謂八部眾。大眾者謂國(guó)王王子眾。執(zhí)眾者謂執(zhí)理眾則斷事眾諦眾者謂諸實(shí)語(yǔ)眾�；蛑T圣眾已見諦者。善眾者謂沙門眾或樂法義。多雜二眾論六處所中合名大眾。大眾者則彼王家。執(zhí)眾者則執(zhí)理家。諦眾者則彼賢哲者。善眾者則彼善解義及樂法義者也。而不嚵速者。他正語(yǔ)時(shí)中路言名嚵。不徐中理名速。論墮負(fù)中非義十種�；�公釋云。無(wú)義者無(wú)義理。違義者違正道理者。損理者損二諦理。與所成等者能立帶似。應(yīng)可成立。非真理故則前問(wèn)答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。雋法師云。非義雖十總判為二。一者本句則前五種。二者釋句則后五種。后五種句如次釋前五故。第四彼聲明處有二。初長(zhǎng)行及欲開列六門。二依門解釋。法施設(shè)建立謂名身句身文身等者。出聲明體。及五德等者。由彼聲體具五德故方成聲論。勝能詮聲。聲論者說(shuō)。謂名句文體明則是聲。聲性是常音響是無(wú)常。無(wú)常之響顯于常聲。若知常聲名聲明。義施設(shè)建立者。聲明所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故。又說(shuō)六種中差別相應(yīng)義者。諸法同類互得相應(yīng)體差別故。轉(zhuǎn)義者。如于一法無(wú)量義門差別而轉(zhuǎn)。如一色法可見不可見等諸義別轉(zhuǎn)。補(bǔ)特伽羅施設(shè)建立謂立男女非男女等者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中有此三類。一補(bǔ)盧沙是男聲體義。二悉底履是女聲體義。三如納逢(去聲)素迦是非男非女聲體義。復(fù)有穩(wěn)聲。如涅履題勢(shì)。此之四種各有八轉(zhuǎn)。一一轉(zhuǎn)中皆有一名二名多名。如是合有九十六聲�；驈�(fù)建立初中上士聲相差別者。若依后俗底彥多聲有十八轉(zhuǎn)非世所用。此言三類謂上中下各有三聲。如小兒為下士。未有所識(shí)不知自他有善有惡。但泛知聲。如庸庸之士名中士。唯見他有善惡而不知。廣達(dá)之士名上士。唯內(nèi)自省應(yīng)作而作不應(yīng)作而不作。此三士聲各自二體二體多體三積成九。今言初中上士則三種八轉(zhuǎn)中各有三故。過(guò)去過(guò)去殊勝等者。近過(guò)去名過(guò)去。遠(yuǎn)過(guò)去名殊勝。未來(lái)亦爾�，F(xiàn)在長(zhǎng)時(shí)名現(xiàn)在�，F(xiàn)在剎那名殊勝。處所根栽施設(shè)建立者。如樹根栽樹之根本。故聲根本名曰根栽。則是字也。出聲處所名為處所。出聲所故本聲明也。謂劫初起。梵王創(chuàng)造一百萬(wàn)頌聲明。后命惠減。帝釋復(fù)略為十萬(wàn)頌。次有迦單設(shè)羅仙略為一萬(wàn)二千頌。次有波膩尼仙略為八千頌。此上四論總名處所。今現(xiàn)行者唯有后二。前之二論并已滅沒。字體根栽聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明略本頌。后有八界論有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五百頌。此五聲明并名根栽。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護(hù)法菩薩造二萬(wàn)五千頌名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論盛行于世也。相續(xù)者是聲明中合聲合字法為一器。是第一分。名號(hào)者。劫初時(shí)梵王于一一法皆立千名。帝釋后減為百名又減為十名。后又減為三名�？倿橐黄�。是第二名號(hào)品名號(hào)分�？偮哉�。是聲明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名為彼益。宣說(shuō)者是廣宣說(shuō)。謂略中廣。是后三品則后三名。上來(lái)五分則是五品。是本聲明之分品故。合名所處。若界頌者。謂字體三百頌名界。波膩尼仙所造。聲明一千頌名略本頌。則此頌也。等者。謂八百頌八界論字因緣。并千五百頌聞釋迦論及二千五百頌溫那地論。故名為等。第五工業(yè)明處中。生成工業(yè)者。謂養(yǎng)六畜成資生故。教生修成禮義防邪工業(yè)者。謂織繡等。此方女工龜茲西多男作。故存本音名為防邪。男聲呼之。和合工業(yè)者能知斗訟等。成熟工業(yè)者。謂成熟飲食