法苑珠林 第二十三卷

法苑珠林 第二十三卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

慚愧篇第十四 獎(jiǎng)導(dǎo)篇第十五 說(shuō)聽(tīng)篇第十六

慚愧篇(此有二部)

述意部第一

夫三世輪轉(zhuǎn)六道旋還。若有一片神明無(wú)不經(jīng)離多處。既其稟生無(wú)定有智有愚。受性不同為善為惡。為善故有慚有愧。為惡故無(wú)慚無(wú)愧。但凡夫之法相惑居懷。若未得治道斷除。理應(yīng)日夜勵(lì)己策修慚愧冥空辭謝幽顯。從來(lái)無(wú)智不識(shí)至真。致使煩惱森然結(jié)漏繁擁。冀藉一善消除萬(wàn)累。排蕩重昏豁然清凈。是故大圣殷勤制諸道俗深慚應(yīng)供。橫受福田之名。仰愧沙門(mén)。虛當(dāng)乞士之號(hào)。進(jìn)無(wú)菩薩兼濟(jì)之能。退乏聲聞自調(diào)之德。點(diǎn)辱師僧辜負(fù)檀越。不堪行國(guó)王之地。無(wú)以報(bào)父母之恩。事等破瓶。義同燋種。亦如多羅既斷。寧可重生。析石已離終無(wú)還合。鬼常掃跡唱是惡人。如來(lái)敕言。非我弟子。不能為世福田。豈可勝他禮拜。近障人天遠(yuǎn)妨圣道。如斯罪累何可言陳。在道尚然居俗寧救。是以一失人身動(dòng)經(jīng)累劫。再逢服本還同遇本。今當(dāng)以慚愧水洗浴戒塵。執(zhí)發(fā)露刀割覆藏網(wǎng)。仰愧先賢。深慚后德。盡誠(chéng)懺謝徹窮來(lái)際。見(jiàn)一切凡圣敬同佛想。自勒己心卑如賤想。所有諸過(guò)。不起一念私隱之心。所有諸善。常生修學(xué)之意。粗陳此心。是名慚愧也

引證部第二

如涅槃經(jīng)云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他造。慚者內(nèi)自羞恥。愧者發(fā)露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。有慚愧故則能恭敬父母師長(zhǎng)一切道俗人及非人。便能敬重三寶滅諸惡業(yè)

又迦延論云。何名無(wú)慚。答曰。可慚不慚�？杀懿槐堋２簧乒Ь础２簧仆鶃�(lái)。此謂無(wú)慚。云何名無(wú)愧�？尚卟恍�。可畏不畏。惡事不畏。故稱無(wú)愧。又不善往來(lái)名無(wú)慚。惡事不見(jiàn)畏稱無(wú)愧。翻此前名。故云慚愧

又新婆沙論云。世間有情見(jiàn)無(wú)慚者。言是無(wú)愧。見(jiàn)無(wú)愧者言是無(wú)慚。到謂此二其體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得決定解。問(wèn)無(wú)慚無(wú)愧有何差別。答于自在者無(wú)怖畏轉(zhuǎn)是無(wú)慚。于諸罪中不見(jiàn)怖畏是無(wú)愧。復(fù)于自在者無(wú)怖畏轉(zhuǎn)是無(wú)慚。于諸罪中不見(jiàn)怖畏是無(wú)愧。復(fù)不恭敬是無(wú)慚。不怖畏是無(wú)愧。復(fù)不厭賤煩惱是無(wú)慚。不厭賤惡行是無(wú)愧。復(fù)作惡不自顧是無(wú)慚。作惡不顧他是無(wú)愧。復(fù)作惡不自羞是無(wú)慚。作惡不恥他是無(wú)愧。復(fù)作惡不羞恥是無(wú)慚。作惡而傲逸是無(wú)愧。復(fù)獨(dú)一造罪而不羞恥是無(wú)慚。對(duì)他造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若對(duì)少人造罪而不羞恥是無(wú)慚。若對(duì)眾人造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若對(duì)惡趣有情造罪而不羞恥是無(wú)慚。若對(duì)善趣有情造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若對(duì)愚者造罪而不羞恥是無(wú)慚。若對(duì)智者造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若對(duì)卑者造罪而不羞恥是無(wú)慚。若對(duì)尊者造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若對(duì)在家者造罪而不羞恥是無(wú)慚。若對(duì)出家者造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若對(duì)非親教軌范造罪而不羞恥是無(wú)慚。若對(duì)親教軌范造罪而不羞恥是無(wú)愧。復(fù)若作惡時(shí)不羞天者是無(wú)慚。若作惡時(shí)不恥人者是無(wú)愧。復(fù)若于諸惡因不能訶毀是無(wú)慚。于諸惡果不能厭怖是無(wú)愧。復(fù)貪等流是無(wú)慚。于癡等流是無(wú)愧。是謂無(wú)慚無(wú)愧差別。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法。皆遍相應(yīng)。唯除自性(各翻前惡是名慚愧)又瑜伽論云。云何無(wú)慚無(wú)愧。謂觀于自他無(wú)所羞恥。故思?xì)Х�。犯已不�?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法出離。好為種種斗訟違諍。是名無(wú)慚無(wú)愧也。又遺教經(jīng)云。慚如鐵鉤。能制人非法。是故比丘常當(dāng)慚愧。無(wú)得暫替。若離慚愧則失諸功德。有愧之人則有善法。若無(wú)愧者。與諸禽獸無(wú)相異也

又智度論偈云

入道慚愧人持缽福眾生

云何縱欲塵沉沒(méi)于五情

著鎧持刀杖見(jiàn)敵而退走

如是怯弱人舉世所輕賤

比丘為乞士除發(fā)著袈裟

五情馬所制取笑亦如是

又如豪貴人衣服以嚴(yán)身

而行乞衣食取笑于眾人

比丘除飾好毀形以攝心

而更求欲樂(lè)取笑亦如是

已舍五欲樂(lè)棄之而不顧

如何還欲得如愚自食吐

如是貪欲人不知觀本愿

亦不識(shí)好丑狂醉于渴愛(ài)

慚愧尊重法一切皆已棄

賢智所不親愚癡所愛(ài)近

諸欲求時(shí)苦得之多怖畏

失時(shí)懷愁惱一切無(wú)樂(lè)處

諸欲患如是以何當(dāng)舍之

得福禪定樂(lè)則不為所欺

欲樂(lè)著無(wú)厭以何能滅除

若得不凈觀此心自然無(wú)

又正法念經(jīng)云。若破戒多欲而行惡法。實(shí)非沙門(mén)自稱沙門(mén)。猶如野干著師子皮。如虛偽寶內(nèi)空無(wú)物。又莊嚴(yán)論偈云

既著壞色衣應(yīng)當(dāng)修善法

斯服宜善寂常思自調(diào)柔

云何著是服豎眼張其目

蹙眉復(fù)聚頰而起嗔恚相

嗔恚于出家不應(yīng)所住處

嫌恨如屠枷嗔乃是恐怖

輕賤之屋宅丑陋之種子

粗惡語(yǔ)之伴燒意林猛火

示惡道之業(yè)斗諍怨害門(mén)

惡名稱床縟暴速作惡本

應(yīng)當(dāng)自觀察出家之標(biāo)相

心與相相應(yīng)為不相應(yīng)耶

比丘之法者從他乞自活

云何食信施而生重嗔恚

他食在腹中云何生嗔恚

而為于信施之所消滅耶

此身不清凈九孔常流污

臭穢甚可惡乃是眾苦器

是身極鄙陋癰瘡之所聚

若共[改-己+亭]觸時(shí)生于大苦惱

身如彼箭鏑有鏑箭即中

有身眾苦加無(wú)身則無(wú)苦

蚊虻蠅毒蟲(chóng)皆能蠚殺人

應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)遠(yuǎn)離于此身

故知。上來(lái)所錄。若道若俗。常須作意正念現(xiàn)前。不得微解少法便起慢心不生慚愧。如四果人等雖不可受總報(bào)。別報(bào)猶受。故賢愚經(jīng)云。如鴦崛魔羅。由殺九百九十九人。雖值佛成羅漢。居在房中地獄之火。從毛孔出極患苦痛。何況外凡未起對(duì)治。隨造一業(yè)決定墮三惡道。但人身難得。遇惡因緣則便易失。以惡多善少。一日之中罪念百千善念無(wú)一

又凈度三昧經(jīng)云。罪福相累重?cái)?shù)分明。后當(dāng)受罪福之報(bào)。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念受千身。一日一夜種生死根。后當(dāng)受八億五千萬(wàn)雜類之身。百年之中種后世栽甚為難數(shù)�；晟裰鸱N受形遍三千大千剎土。體骨皮毛遍大千剎土地間無(wú)空處。又菩薩處胎經(jīng)偈云

吾從無(wú)數(shù)劫往來(lái)生死道

舍身復(fù)受身不離胞胎法

計(jì)我所經(jīng)歷記一不說(shuō)余

純作白狗形積骨億須彌

以利針地種無(wú)不值我體

何況雜色狗其數(shù)不可量

吾故攝其心不貪道放逸

又提謂經(jīng)云。如有一人在須彌山上以纖縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風(fēng)。吹縷難入針孔。人身難得甚過(guò)于是。又菩薩處胎經(jīng)。世尊說(shuō)偈云

盲龜浮木孔時(shí)時(shí)猶可值

人一失命根億劫?gòu)?fù)難是

海水深廣大三百三十六

一針投海中求之尚可得

一失人身命難得過(guò)于是

又大莊嚴(yán)論偈云

離諸難亦難得于人間難

既得離諸難應(yīng)當(dāng)常精進(jìn)

我昔聞?dòng)幸恍�兒。�?jīng)中說(shuō)盲龜值浮木孔其事甚難。時(shí)此小兒。故穿一版作孔受頭。擲著池中。自入池中。低頭舉頭欲望入孔。水漂版故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得。佛以大海為喻。浮木孔小盲龜無(wú)眼。百年一出。窬難可值。我今池小其版孔大。復(fù)有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當(dāng)?shù)弥�。即為說(shuō)偈云

巨海極廣大浮木孔復(fù)小

百年而一出得值甚為難

我今池水小浮木孔極大

數(shù)數(shù)自出頭不能值木孔

盲龜遇浮木相值甚為難

惡道復(fù)人身難值亦如是

我今值人身應(yīng)當(dāng)不放逸

河沙等諸佛未曾得值遇

今日得咨受十力世尊言

佛所說(shuō)妙法我必當(dāng)修行

若能善修習(xí)濟(jì)拔極為大

非他作已得是故自精勤

若墮八難處云何可得離

世間業(yè)隨逐墜墮于惡道

我今當(dāng)逃避得出三有獄

若不出此獄云何得解脫

畜生道若干歷劫極久長(zhǎng)

地獄及餓鬼黑闇苦惱深

我若不勤修云何而得離

險(xiǎn)難諸惡道今日得人身

不盡苦邊際不離三有獄

應(yīng)當(dāng)勤方便必離三有獄

今我求出家必使得解脫

又罪業(yè)報(bào)應(yīng)經(jīng)偈云

水流不常滿火盛不久燃

日出須臾沒(méi)月滿已復(fù)缺

尊榮豪貴者無(wú)常復(fù)過(guò)是

故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當(dāng)知人身念念近死。如牽豬羊詣?dòng)谕浪�。�?a href="/remen/niepan.html" class="keylink" target="_blank">涅槃經(jīng)云。觀是壽命。常為無(wú)量怨仇所繞。念念損減無(wú)有增長(zhǎng)。猶如暴水不得停住。亦如朝露勢(shì)不久停。如囚趣市步步近死。又摩耶經(jīng)偈云

譬如旃陀羅驅(qū)牛就屠所

步步近死地人命疾過(guò)是

自大圣已還體未圓明。雖復(fù)分證無(wú)生。猶為三相遷流。況于凡愚理隔凈境。善惡雜糅明白未分。豈能免點(diǎn)累之愆愛(ài)染之失。今聞出家入道之美。不得便言無(wú)惡。聞白衣在家之過(guò)。不得都無(wú)其善。若內(nèi)修其行則如出家之美。若內(nèi)乖其信徒為剪落。在家之人有諸眷屬公私擾擾。資待所須尚不應(yīng)慳。沙門(mén)凈行塊然獨(dú)立。止須三衣六物極至百一供身。自外妨緣何須蓄積。經(jīng)律具呵明在圣教。若慳吝法財(cái)不惠愚貧。智種不成便失圣胎。乃至小罪猶懷大懼。常應(yīng)謙肅恭敬大小。不得自大輕慢前人。若具犯大罪廣畜田宅。過(guò)分貯積勤營(yíng)俗事。此定極惡。何須述之。今且略論中下之人。薄學(xué)淺識(shí)謂智過(guò)人。起大憍慢放誕形容。陵篾一切籠罩天地。踑踞師長(zhǎng)之前。叱吒尊人之側(cè)。道本和合恭順為僧。既心形乖反。豈成僧寶也�；蛴袑Ｗx外典愖玩琴棋諷讀詩(shī)書(shū)徒消日月。內(nèi)教法藥救生為急。文奧理深詞華秘博。能解一句演無(wú)量義。新舊經(jīng)論卷軸數(shù)千。曾不窺撿一句之文。外書(shū)不急之事日夜勤學(xué)。若恐白衣笑我無(wú)知不學(xué)世典者。何如俗人問(wèn)我經(jīng)義不能答。恥居內(nèi)不閑于外。未足可羞。在內(nèi)不解于內(nèi)。恥辱彌甚良由時(shí)將末法人命轉(zhuǎn)促。無(wú)常交臂朝不謀夕�？忠蝗胗耐坷劢匐y出。再遇佛法想見(jiàn)無(wú)由。雖有經(jīng)律許一分學(xué)外為伏外道。此為上品聰睿者說(shuō)。先諳于內(nèi)兼令知外。譏辯鋒芒出言關(guān)典。內(nèi)外博究堪為師匠。得如經(jīng)說(shuō)為伏外道。今自量身觸事無(wú)能。神識(shí)常蔽愚戇瞢然。自救無(wú)憀何能利物。色香不通何辯菽麥。愿自私退省己為學(xué)。故涅槃經(jīng)云。佛語(yǔ)諸比丘。出家之人應(yīng)修慧學(xué)尋究經(jīng)典。不得披讀外道典籍路伽耶等。常處山澤空閑靜室。修禪禮誦斷邪顯正。是汝所宗

又叔迦經(jīng)中說(shuō)。叔迦婆羅門(mén)子白佛言。在家白衣能修福德善根勝出家者。是事云何。佛言。我于此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家

又三千威儀云。出家人所作業(yè)務(wù)者。一者坐禪。二者誦經(jīng)法。三者勸化眾事。若具足作三業(yè)者。是應(yīng)出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻經(jīng)云。昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復(fù)熱。火及冷水二事俱失。世間之人入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂(lè)。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復(fù)如是

又涅槃經(jīng)。佛言。我涅槃后有聲聞弟子。愚癡破戒喜生斗爭(zhēng)。舍十二部經(jīng)讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不凈之物。言是佛聽(tīng)。如是之人。以好栴檀。貿(mào)易瓦木。以金易鋀石。以銀易白镴。以絹易氀褐。以甘露易于惡毒

又遺教經(jīng)云。晝則勤心修習(xí)善法無(wú)令失時(shí)。初夜后夜亦勿有廢。中夜誦經(jīng)以自消息。無(wú)以睡眠因緣令一生空過(guò)無(wú)所得也。依是行道可得四沙門(mén)果乃至菩提。如是行者堪為師范。真良福田得消信施

又婆沙論云。如人觀日眼不明凈。外道書(shū)論思求之時(shí)使慧眼不凈。如人觀月眼則明凈。佛法經(jīng)論。思求之時(shí)令慧眼明凈。若思求外俗。如打獼猴唯出不凈。若思求佛法。如練真金多練多凈。又菩薩善戒經(jīng)云。菩薩不讀不誦如來(lái)正經(jīng)。讀誦世典文頌書(shū)疏者得罪。不犯者。若為論義破于邪見(jiàn)。若二分佛經(jīng)。一分外書(shū)。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實(shí)故。為知世事故。不為世人所輕慢故。以此文證。佛法學(xué)人若一向廢內(nèi)尋外則便得罪。縱解理行唯可暫習(xí)。為伏外道。還須厭離進(jìn)修內(nèi)業(yè)務(wù)令增勝。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩薩于佛所說(shuō)棄舍不學(xué)。乃習(xí)外道邪論世俗經(jīng)典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若上聰明人能速受學(xué)得不動(dòng)智。于日月中常以二分受學(xué)佛法一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。愛(ài)樂(lè)不舍不作棄想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。頌曰

冬狐理豐毳春蠶緒輕絲

形骸翻為阻心識(shí)還自欺

齠齔歌鼓腹平生少年時(shí)

驅(qū)車追俠客酌酒弄妖姬

但念目前好安知后世悲

惕然一以愧永與情愛(ài)辭

愿識(shí)真妄本染凈自分離

羞慚滯五蓋焉知同四依

獎(jiǎng)導(dǎo)篇第十五(此有四部) 述意部 引證部 生信部 業(yè)因部

述意部第一

夫貴賤靡常貧富無(wú)定。譬水火更互寒暑遞來(lái)。故見(jiàn)有財(cái)富室溫衣豐人足不勞營(yíng)覓自然而至。復(fù)見(jiàn)有貧苦饑弊役力馳求。晨起夜寐形骸為之沮悴。心情為之勞擾�？v有所獲百方散失。終日愿于富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎(jiǎng)令其惠施力厲修福。若復(fù)有人衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時(shí)變改隨須無(wú)闕。而復(fù)見(jiàn)有尺布不完丈帛殘弊。垢穢塵墨臭膩朽爛。炎暑不識(shí)絺[絺-巾+ㄙ]。冰雪不知繒纊。乃至形骸不蔽。男女惡露非唯可恥實(shí)亦慚怍。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)施衣服及以室宇。豈不見(jiàn)眾人皆有而我獨(dú)無(wú)。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。食則甘味并薦珍羞備舉。連機(jī)重案滿床亙席。芳脂芬馥馨香具列。而復(fù)有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩無(wú)。魚(yú)菜久已雙闕。乃至并日而餐糜粥相系。雜以水果。加以草菜。萎黃困篤自濟(jì)無(wú)方。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)施飲食及以水漿豈可眾人皆足而我獨(dú)困。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。榮位通顯乘肥衣輕適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而復(fù)見(jiàn)有卑鄙猥賤人所不齒。生不知其生。死不知其死。涂炭溝渠之側(cè)。坐臥冀壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我常賤。是故應(yīng)當(dāng)勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。形貌端正言音風(fēng)吐。常存廣利。仁慈博愛(ài)語(yǔ)不傷物。而復(fù)有人而狀痤丑所言崄暴。唯知自利不計(jì)念彼。彼忍辱故所以致勝。多嗔恚故所以招惡。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)滅嗔恚奉行忍辱。豈可以令眾人常處勝地而我永隔凈緣。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人意力強(qiáng)干少有疾病。�？靶械罒o(wú)有障礙。而復(fù)有人羸瘵多患?xì)饬Ρ琢�。�?dòng)輒增困眠坐不安。見(jiàn)有此惡實(shí)宜舍遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)施醫(yī)藥隨時(shí)賑救。豈可眾人常無(wú)疾頓。而我永嬰沉滯。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。凡是如此之事。實(shí)最應(yīng)勸。若不相勸。則學(xué)者不勤也

引證部第二

如涅槃經(jīng)云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財(cái)物如重?fù)?dān)。親戚如怨家。而能一日一夜受持清禁六時(shí)行道。兼年常三長(zhǎng)月常六齋。菜蔬節(jié)味。檢身口意不馳外。緣專崇出俗高慕佛法。俯仰無(wú)虧坐臥無(wú)失。夜系明相晝思凈法。深敬沙門(mén)悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經(jīng)云。佛法欲盡白衣護(hù)法。修善上生天上如空中雪墮。比丘違于戒律。墮陷惡道如雨從天落。當(dāng)知于苦修福其福最大。于福作罪其罪不輕。是以從苦入樂(lè)。未知樂(lè)中之樂(lè)。從樂(lè)入苦。方知苦中之苦。斯言可驗(yàn)。幸愿省之。又法句經(jīng)偈云

熱無(wú)過(guò)淫毒無(wú)過(guò)怒苦無(wú)過(guò)身

樂(lè)無(wú)過(guò)滅

佛說(shuō)偈已告諸比丘。往昔久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)。有五通比丘。名精進(jìn)力。在山中樹(shù)下閑寂求道。時(shí)有四禽獸。依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問(wèn)言。世間之苦何者為重。烏言。饑渴最苦。饑渴之時(shí)身羸目冥神識(shí)不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之饑渴為苦。鴿言。淫欲最苦。色欲熾盛無(wú)所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。嗔恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人復(fù)亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心常[惏-木]惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投溝壑。母子相捐肝膽掉悸。以此言之驚怖為苦。比丘聞之即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無(wú)過(guò)有身。身為苦器憂畏無(wú)量。吾以是故。舍俗學(xué)道滅意斷想。不貪四大欲斷苦源。志存泥洹是故知身為大苦本。故書(shū)云。大患莫若于身也

生信部第三

如那先比丘問(wèn)佛經(jīng)云。時(shí)有彌蘭王。問(wèn)羅漢那先比丘言。人在世間作惡。至百歲臨欲死時(shí)念佛。死后生天。我不信是語(yǔ)。復(fù)言殺一生死即入泥梨中。我亦不信是也。那先比丘問(wèn)王。如人持小石置在水上。石浮耶沒(méi)耶。王言。其石沒(méi)也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒(méi)不。王言。不沒(méi)。那先言。船中百枚大石因船故不得沒(méi)。人雖有本惡。一時(shí)念佛用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒(méi)者。如人作惡不知佛經(jīng)。死后便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國(guó)。此二人遠(yuǎn)近雖異。死則一時(shí)俱到。如有一雙飛鳥(niǎo)。一于高樹(shù)上止。一于卑樹(shù)上止。兩鳥(niǎo)一時(shí)俱飛。其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大知者小。作惡亦爾。愚者不能自悔。故其殃得大。智者作惡知不當(dāng)為。日自悔過(guò)。故其殃少耳

又四品學(xué)經(jīng)云。凡俗之人�；蛴胁蝗缧笊�。畜生或勝于人。所以者何。人作罪不止死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉(zhuǎn)為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪便得為人。是故當(dāng)作善奉三尊之教。長(zhǎng)離三惡道。受天人福后長(zhǎng)解脫

又四十二章經(jīng)云。佛言。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學(xué)道難。制命不死難。得睹佛經(jīng)難。生值佛世難是也

又雜譬喻經(jīng)有十八事于世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國(guó)生難。四正使在中國(guó)生種姓家難。五正使在種姓家四支六情完具難。六正使四支六情完具得財(cái)產(chǎn)難。七正使得財(cái)產(chǎn)值善知識(shí)難。八正使得善知識(shí)具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十一正使能布施欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適得受聽(tīng)說(shuō)難。十五正使聽(tīng)說(shuō)得正解智慧難。十六正使得解能受深經(jīng)難。十七正使受深經(jīng)得如說(shuō)修行難。十八正使能受深經(jīng)得如說(shuō)修行得證圣果難。是為十八事難

業(yè)因部第四

佛說(shuō)太子刷護(hù)經(jīng)云。阿阇世王太子名為刷護(hù)。白佛言。菩薩何因緣得顏貌端正。何因緣不入女人腹。于蓮華中化生。何因緣故能知宿命之事

佛告太子。由能忍辱故即為姝好。不淫泆故即能化生。人生七日便知宿命無(wú)數(shù)世事

復(fù)何因緣身有三十二相。復(fù)何因緣有八十種好。復(fù)何因緣見(jiàn)佛身者視之無(wú)厭

佛告太子。本為菩薩好喜布施種種雜物與諸佛菩薩及師父母人民索用。故得三十二相。當(dāng)有慈心哀念十方蠕動(dòng)之類。如視赤子。皆欲度脫。故得八十種好。見(jiàn)怨如視父母。等心無(wú)異。故視佛無(wú)厭

復(fù)何因緣知深經(jīng)慧及陀羅尼行。復(fù)何因緣知三時(shí)定意得安隱。復(fù)何因緣佛所說(shuō)善其有聞?wù)呓韵残攀�。佛告太子。菩薩喜書(shū)信受諷誦學(xué)問(wèn)。是故知深經(jīng)智慧及得陀羅尼行。復(fù)常專心意用。是故得三昧安隱。所說(shuō)至誠(chéng)。是故所語(yǔ)人皆信向聞?wù)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。復(fù)何因緣不生惡處。復(fù)何因緣得生天上。復(fù)何因緣不貪愛(ài)欲

佛告太子。菩薩世世信佛法僧。用是故不生八惡處。由持戒不缺。是故生天。由知經(jīng)法本空。是故不貪欲

復(fù)何因緣菩薩身口心行所念皆凈。復(fù)何因緣魔不得便。復(fù)何因緣不敢誹謗三寶

佛告太子。菩薩喜愛(ài)三寶。是故得凈。精勤不懈。是故魔不得便。所作皆至誠(chéng)。是故眾人不敢誹謗三寶

復(fù)何因緣菩薩得好高聲如梵天聲。復(fù)何因緣有八種音。復(fù)何因緣知眾人念皆悉能報(bào)

佛告太子。菩薩世世至誠(chéng)不欺。是故得好高聲如梵天聲。由世世不惡口。是故得八種音。由世世不兩舌不妄語(yǔ)。是故眾人所念悉皆能報(bào)

復(fù)何因緣得壽命長(zhǎng)。復(fù)何因緣身得無(wú)病。復(fù)何因緣家室和順不令別離。佛告太子。由不殺生。是故為人壽命長(zhǎng)。由不持刀杖擊人。是故后生為人無(wú)病。由見(jiàn)斗和解令喜。是故后生為人不得別離

復(fù)何因緣得財(cái)不離。復(fù)何因緣不為劫盜。復(fù)何因緣得處尊高

佛告太子。由不貪人財(cái)。是故富樂(lè)。喜施不慳。是故不亡財(cái)物。心不嫉妒。是故生得尊高

復(fù)何因緣得天眼洞視。復(fù)何因緣得天耳徹聽(tīng)。復(fù)何因緣知世間死生之事

佛告太子。由好意燃燈供于佛前。是故得天眼洞視。由喜持伎樂(lè)于佛寺前。是故得天耳徹聽(tīng)。由喜定意。是故知世間死生之變

復(fù)何因緣得飛行四禪。復(fù)何因緣知前世無(wú)數(shù)劫來(lái)之事。復(fù)何因緣得三佛身便般涅槃

佛告太子。由喜施車馬船等與三寶人用。是故得飛行四神足。由常專念諸佛三昧喜行教人。是故得念前世無(wú)數(shù)劫事。由菩薩得阿惟越致道。是故能斷死生之根。得佛道已便般涅槃

頌曰

茫�；挠畲来烂詴P居苦謂樂(lè)

靡勤靡獎(jiǎng)不遵厥理空傳妄想

外順情塵內(nèi)乖心朗慈誘返迷

扣誠(chéng)發(fā)爽靈通吐曜冥資妙響

歸心正覺(jué)津悟福賞撫之有會(huì)

功超由曩

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 晉竺長(zhǎng)舒 宋邢懷明 宋王叔達(dá)

晉竺長(zhǎng)舒者。其先西域人也。世有資貨為富人。竺居晉元康中內(nèi)徙雒陽(yáng)。長(zhǎng)舒奉法精至。尤好誦觀世音經(jīng)。其后鄰比失火。長(zhǎng)舒家悉草屋。又正下風(fēng)。自計(jì)火已逼近。政復(fù)出物所全無(wú)幾。乃敕家人不得梿物。亦無(wú)灌救者。唯至心誦經(jīng)。有頃火燒其鄰屋。與長(zhǎng)舒隔籬而風(fēng)忽自回。火亦際屋而止。于時(shí)咸以為靈。里中有輕險(xiǎn)少年四五人。共毀笑之云。風(fēng)偶自轉(zhuǎn)。此復(fù)何神。伺晴燥夕當(dāng)爇其屋。能令不燃者可也。其后天甚旱燥風(fēng)起亦駛。少年輩密共束炬擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼各走還家。明晨相率詣長(zhǎng)舒家。自說(shuō)昨事稽顙辭謝。長(zhǎng)舒答曰。我了無(wú)神。政誦念觀世音當(dāng)是威靈所祐。諸君但當(dāng)洗心信向耳。自是鄰里鄉(xiāng)黨咸敬異焉

宋邢懷明。河間人。宋大將軍參軍。嘗隨南郡太守朱循之北伐。俱見(jiàn)陷沒(méi)。于是伺候間隙俱得道歸。夜行晝伏。已經(jīng)三日猶懼追捕。乃遣人前覘虜候。既數(shù)日不還。一夕將雨陰闇。所遣人將曉忽至。乃驚曰。向遙見(jiàn)火光甚明。故來(lái)投之。那得至而反闇。循等怪愕。懷明先奉法。自征后頭上常戴觀世音經(jīng)。轉(zhuǎn)讀不廢。爾夕亦正暗誦。咸疑是經(jīng)神力。于是常共祈心。遂以得免居于京師。元嘉十七年有沙門(mén)。詣懷明云。貧道見(jiàn)此巷中及君家殊有血?dú)狻Ｒ艘票苤�。語(yǔ)畢便去。懷明追而目之。出門(mén)便沒(méi)。意甚惡之。經(jīng)二旬鄰人張景秀傷父及殺父妾。懷明以為血?dú)庵�征。庶得無(wú)事。時(shí)與劉斌劉敬文。比門(mén)連接同在一巷。其年并以劉湛之黨。同被誅夷云

宋王球字叔達(dá)。太原人也。為涪陵太守。以元嘉九年于郡失守系在刑獄。著一重鎖釘鍱堅(jiān)固。球先精進(jìn)。既有囹圄用心尤至。獄中百余人并多饑餓。球每食皆分施之。日自持齋。至心念觀世音。夜夢(mèng)升高座見(jiàn)一沙門(mén)。以一卷經(jīng)與之。題云光明案行品。并諸菩薩名。球得而披讀忘第一菩薩名。第二觀世音。第三大勢(shì)至又見(jiàn)一車輪沙門(mén)曰。此五道輪也。既覺(jué)鎖皆斷脫。球心知神力彌增專到。因自釘治其鎖經(jīng)。三日而被原宥(右此三驗(yàn)出冥祥記)

說(shuō)聽(tīng)篇第十六(此有八部) 述意部 引證部 儀式部 簡(jiǎn)眾部 漸頓部 法施部 報(bào)恩部 利益部

述意部第一

夫師資義重慧學(xué)為勝。修以義方多聞為善。故馬鳴振將絕之綱。龍樹(shù)興大小之辯�；踇跳-兆+(轍-車)]昭然清論英出。信可該領(lǐng)名數(shù)藻雪舊疑。然學(xué)而不說(shuō)尼父所憂。于義不了釋尊所誡。故經(jīng)曰。法之供養(yǎng)勝諸供養(yǎng)。故外書(shū)云。善人是不善人之師不善人是善人之資。受說(shuō)無(wú)違則理超情腑。如說(shuō)聽(tīng)乖宗則鮮難通會(huì)。是以一象既虧則六爻斯墜。一言有失則累劫受殃。故知傳法不易受聽(tīng)極難。良由去圣日久微言漸昧。而一說(shuō)一受固亦難行�？置�利關(guān)心垢情難凈也

引證部第二

如中論偈云

真法及說(shuō)者聽(tīng)者難得故

如是則生死非有邊無(wú)邊

又十地論云。由說(shuō)聽(tīng)二人不稱法故各有兩過(guò)。一不平說(shuō)過(guò)。二佛不隨喜過(guò)。故大集經(jīng)偈云

若諸眾生無(wú)法器如來(lái)于彼修舍心

設(shè)大方便待時(shí)節(jié)為令彼得真解脫

大莊嚴(yán)論偈云

隨聞而得覺(jué)未聞慎勿毀

無(wú)量余未聞謗者成癡業(yè)

寶性論偈云

愚癡及我慢樂(lè)行于小法

謗法及法師則為諸佛呵

外現(xiàn)如儀相不識(shí)如來(lái)教

謗法及法師則為諸佛呵

今見(jiàn)初學(xué)黑白幼童。發(fā)足守迷。于文義中生知足想。自恃陵他轉(zhuǎn)加輕侮。故地持論云。隨文取義有五種過(guò)。一無(wú)正信。二退勇猛。三誑眾生。四輕法。五謗法。能說(shuō)之人尚垢自心。況所聽(tīng)之人能生信乎。若凈心說(shuō)法�？v是生死變?yōu)槟鶚�。若染心說(shuō)�？v是涅槃變?yōu)樯��?/p>

又涅槃經(jīng)云。大乘為甘露。亦名為毒藥。能消即為甘露。不消即成毒藥。如人置毒乳中則能殺人。故寶性論偈

無(wú)知無(wú)善識(shí)惡友損正行

蜘蛛落乳中是乳則為毒

又十輪經(jīng)云。如剎利旃陀羅等。見(jiàn)有依我法中出家若聲聞辟支佛乃至大乘說(shuō)法法師。誹謗罵辱欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因緣墮阿鼻地獄。若見(jiàn)依我法中而出家者。于此人所數(shù)數(shù)嗔恚。罵辱我所說(shuō)法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘。先所修習(xí)一切善根。皆悉滅盡。命欲終時(shí)支節(jié)皆疼如火焚燒。其人舌根如被系縛。于多日中口不能語(yǔ)。命終之后墮阿鼻地獄

儀式部第三

如三千威儀云。上高座讀經(jīng)有五事。一當(dāng)先禮佛。二當(dāng)禮經(jīng)法上座。三當(dāng)先一足躡阿僧提上正住座。四當(dāng)還向上座。五先手按座乃卻座。已座有五事。一當(dāng)正法衣安座。二揵稚聲絕當(dāng)先贊偈唄。三當(dāng)隨因緣讀。四若有不可意人不得于座上嗔恚。五若有持物施者當(dāng)排下著前。又問(wèn)經(jīng)有五事。一當(dāng)如法下床問(wèn)。二不得共座問(wèn)。三有解不得直當(dāng)問(wèn)。四不得持意念外因緣。五設(shè)解頭面著地作禮反向出戶

又十住毗婆沙論云。法師處師子座有四種法。何等為四。一者欲升高座。先應(yīng)恭敬禮拜大眾然后升座。二者眾有女人應(yīng)觀不凈。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅?cè)私孕攀堋２徽f(shuō)外道經(jīng)書(shū)心無(wú)怯畏。四者于惡言問(wèn)難當(dāng)行忍辱

復(fù)有四法。一于諸眾生作饒益想。二于諸眾生不生我想。三于諸文字不生法想。四愿諸眾生從我聞法。于阿耨菩提而不退轉(zhuǎn)

復(fù)有四法。一不自輕身。二不輕聽(tīng)者。三不輕所說(shuō)。四不為利養(yǎng)。又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。文殊師利白佛言。四眾于何時(shí)中不得作聲�；蛏砜谀臼�及諸余聲

佛告文殊師利。于六時(shí)中不得作聲。禮佛時(shí)。聽(tīng)法時(shí)。眾和合時(shí)。乞食時(shí)。正食時(shí)。大小便時(shí)。何故是時(shí)不得作聲。佛告文殊。于是時(shí)中有諸天來(lái)。彼諸天等常清凈心無(wú)染心空心隨波羅蜜心觀佛法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還去。以諸天去故諸惡鬼來(lái)。作不饒益不安隱事。彼入于此生諸焰患。人民饑餓更相侵犯。是故文殊。應(yīng)寂靜禮佛。佛說(shuō)祇夜云

不作身口聲木石余音聲

寂靜禮佛者如來(lái)所贊嘆

又佛本行經(jīng)云。佛告諸比丘。從今日制諸弟子。不得請(qǐng)于諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說(shuō)其法。從今以后若請(qǐng)說(shuō)法。應(yīng)請(qǐng)妙行具足之人于諸眾內(nèi)勝行成就多解修多羅及解毗尼解摩登伽人。應(yīng)選擇文字分明具足辯才者說(shuō)法。是等比丘從下座次第差遣為眾說(shuō)法。若一乏者更請(qǐng)第二。第二疲乏應(yīng)請(qǐng)第三。第三疲乏應(yīng)請(qǐng)第四。第四疲乏應(yīng)請(qǐng)第五。乃至若干堪說(shuō)法者。次第應(yīng)請(qǐng)為眾說(shuō)法。爾時(shí)眾人見(jiàn)彼法師辯才具足能演說(shuō)法。即持香華而散其上。時(shí)諸比丘不受其法而生厭離。何以故。以佛斷故。出家之人不得將持涂香粖香及諸香鬘。時(shí)諸人輩聞見(jiàn)此事毀呰說(shuō)言。是等比丘。如是供養(yǎng)尚不堪受。況復(fù)勝者。時(shí)諸比丘以如是事具往白佛。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香華涂香粖香及諸華鬘散法師上者。應(yīng)當(dāng)受之。是白衣諸檀越等。遂將種種資財(cái)寶。物及袈裟等供養(yǎng)法師。是諸比丘恐懼慚愧不受彼物。世諸人輩毀呰談?wù)f。是輩沙門(mén)諸釋子等。若干輕物尚不堪受。況復(fù)勝者。爾時(shí)諸比丘聞是事已具往白佛。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人持諸財(cái)物及袈裟等奉施法師。為歡喜故我許舍施。若有須者聽(tīng)其受取。若不須者我許送還

時(shí)諸比丘取經(jīng)中要略義味。而為化說(shuō)不依次第。于時(shí)比丘慚愧恐怖。慮違經(jīng)律具以白佛。于時(shí)佛告諸比丘言。我許隨便于諸經(jīng)中擇取要義安比文句為人說(shuō)法。但取中義莫壞經(jīng)本

又佛本行經(jīng)云。時(shí)諸比丘集一堂內(nèi)。有二比丘復(fù)演說(shuō)法。是故相妨。即造二堂。二堂之內(nèi)各別說(shuō)法。猶故相妨。此堂之內(nèi)將引比丘往詣彼堂。彼堂之處有諸比丘。迭相誘接令詣此堂。往來(lái)交雜遂乃亂眾。人或去來(lái)法事斷絕�；蛴斜惹鹩诖朔ㄩT(mén)不喜聞?wù)f。時(shí)諸比丘具以白佛。佛告諸比丘。自今已去不得一堂二人說(shuō)法。亦復(fù)不得二堂相近使聲相接以相妨礙。亦復(fù)不得彼詣此眾此詣彼眾。亦復(fù)不得憎惡沙門(mén)不喜聞?wù)f。若憎惡者須如法治之(又四分律亦不許同一堂內(nèi)二法師說(shuō)法高座相近并坐而說(shuō)歌詠聲說(shuō)雙聲合唄并皆不許余律亦不許法師高座受白衣散花花若著身即須振卻)又善見(jiàn)律云。若法師為人講聽(tīng)者說(shuō)法。女人聽(tīng)者以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者驅(qū)出。何以故。三藐三佛陀。憐愍眾生金口所說(shuō)。汝等應(yīng)生慚愧心而聽(tīng)。何以笑之驅(qū)出

違法部

如佛藏經(jīng)云。佛言。舍利弗。當(dāng)來(lái)比丘好讀外經(jīng)。當(dāng)說(shuō)法時(shí)莊校文辭令眾歡樂(lè)。惡魔爾時(shí)助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語(yǔ)言巧飾文辭。若復(fù)有人好讀外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心不安隱。是諸人等為魔所惑。覆障慧眼深貪利養(yǎng)�？粗T外書(shū)猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。復(fù)次舍利弗。不凈說(shuō)法者。不知如來(lái)隨宜意趣。自不善解而為人說(shuō)是人現(xiàn)世得五過(guò)失。何等為五。一說(shuō)法時(shí)心懷怖畏恐人難我。二內(nèi)懷憂怖而外為他說(shuō)。三是凡夫無(wú)有真智。四所說(shuō)不凈但有言辭。五言無(wú)次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無(wú)有智慧心無(wú)決定但求名聞。疑悔在心而為人說(shuō)。是故舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。當(dāng)知有此四鳥(niǎo)。云何為四。一或有鳥(niǎo)聲好而形丑。謂拘翅羅鳥(niǎo)是也。二或有鳥(niǎo)形好而聲丑。謂鷙鳥(niǎo)是也。三或有鳥(niǎo)聲丑形亦丑。謂土梟是也。四或有鳥(niǎo)聲好形亦好。謂孔雀鳥(niǎo)是也。世間亦有四人當(dāng)共觀知。云何為四。一或有比丘顏貌端正威儀成就。然不能有所諷誦諸法初中后善。是謂此人形好聲不好。二或有人聲好而形丑。出入行來(lái)威儀不成。而好廣說(shuō)精進(jìn)持戒初中后善義理深邃。是謂此人聲好而形丑。三或有人聲丑形亦丑。謂有人犯戒不精進(jìn)。復(fù)不多聞。所聞便失。是謂此人聲丑形亦丑。四或有人聲好形亦好。謂比丘顏貌端正威儀具足。然復(fù)精進(jìn)修行善法多聞不忘。初中后善善能諷誦。是謂此人聲好形亦好也。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有四種云。云何為四。一或有云雷而不雨。二或有云雨而不雷。三或有云亦雨亦雷。四或有云不雨不雷。是四種云而像世間四種人。一云何比丘雷而不雨�；蛴斜惹鸶呗曊b習(xí)十二部經(jīng)諷誦不失其義。然不廣與人說(shuō)法。是謂雷而不雨。二云何雨而不雷�；蛴斜惹痤伱捕苏�威儀皆具。然不多聞高聲誦習(xí)十二部經(jīng)。復(fù)從他受亦不忘失。好與善知識(shí)相隨。亦好與他人說(shuō)法。是謂雨而不雷。三云何不雨不雷。或有人顏色不端威儀不具。不修善法亦不多聞。復(fù)不與他人說(shuō)法。是謂此人不雨不雷。四云何亦雨亦雷。或有人顏色端正威儀皆具。好喜學(xué)問(wèn)亦好與他法說(shuō)。勸進(jìn)他人令便承受。是謂此人亦雨亦雷