經(jīng)律異相 第二十一卷

經(jīng)律異相 第二十一卷 (聲聞現(xiàn)行惡行僧部第十)

梁沙門僧旻寶唱等集

調(diào)達與佛結(jié)怨之始一 調(diào)達欲害佛及佛弟子二 調(diào)達博學兼修神足止要利養(yǎng)三 調(diào)達拘迦利更相贊嘆四 調(diào)達就佛索眾不得翻失眷屬五 調(diào)達先身為野狐六 調(diào)達欲侵陵拘夷身入地獄七 提婆達多昔為野干破瓶喪命八 提婆達多昔為獼猴取井中月九 提婆達多先身殺金色師子十 提舍等四比丘受罪輕重十一 善星比丘違反如來謗無因果十二

調(diào)達與佛結(jié)怨之始一

爾時調(diào)達。心念毒害誹謗如來。自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神釋梵四王。悉共曉喻。卿欲毀佛。由如舉手欲擲日月。調(diào)達聞之。其心不改。時諸比丘。具以啟佛。調(diào)達有何重嫌懷結(jié)乃爾。佛告諸比丘。調(diào)達不但今生。世世如是。過去世時。有梵志女。端正殊妙色像第一。諸梵志法假使處女與明經(jīng)者。請諸同學五百之眾。供養(yǎng)三月察其所知。時五百人中。一人博達。而年朽耄面丑眼青。父母愁憂。女亦懷惱。云何當為此人作婦。可以怨鬼。當奈之何。于時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智慧。聞彼梵志請諸同學欲處于女。尋時往詣。難問諸梵志等。皆窮無辭。五百之眾智皆不及。時女父母及女。見之皆大歡喜。吾求女婿今乃獲愿。年尊梵志曰。吾年既老久許我。女以為我妻。且以暇我所得施遺。悉用與卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。三月畢竟。即以處女用與年少。其年老者。心懷毒惡。即相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年尊梵志。今調(diào)達是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生經(jīng)第一卷)

調(diào)達欲害佛及佛弟子二

調(diào)達與阿阇世王。共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。時舍利弗等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢。住崛山中。調(diào)達至王所言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日請佛入城。吾當飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾當作佛教化世間。王聞歡喜。即往請佛。佛知其謀。答言。大善。王退而去。還報調(diào)達。明日食時。佛與羅漢共入城門。醉象鳴鼻而前。唐突墻壁。樹木折敗一城戰(zhàn)栗。五百羅漢飛在空中。獨有尊者阿難在邊。醉象齊頭徑前趣佛。佛舉五指為五師子。同聲俱吼。震動天地。醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔過。王及臣民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒愿。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興造逆惡。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及諸大眾。世有八事。興長誹謗。皆由名譽以致大罪。何等為八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。佛即說偈(文多不載)佛曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師。張網(wǎng)捕雁。日送一雁。以供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網(wǎng)為獵師所得。余雁驚飛徘徊不去。時有一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不息。獵師見之。感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜回繞。爾時獵師。具以聞王。王感其義。斷不捕雁。時雁王者。我身是也。一雁者阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調(diào)達是前世已來。恒欲害我。我以大慈之力。因而得濟。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不歡喜(出法句經(jīng)第四卷)

調(diào)達博學兼修神足止要利養(yǎng)三

昔有比丘。名曰調(diào)達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不凈觀。了出入息。世間第一法。乃至頂法一一分別。所誦佛經(jīng)六萬。象載不勝。后意轉(zhuǎn)退漸生惡念。望人供養(yǎng)著世利養(yǎng)。至世尊所頭面禮足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不學四。非常義�？嗔x空義無我之義。是時調(diào)達比丘。便生此念。如來所以不與我說神足者�？钟袆偌簮u在不如。調(diào)達即舍如來。往舍利弗所。求神足道。時舍利弗謂調(diào)達曰。汝今且置。何不修四非常。調(diào)達思惟。此舍利弗智慧第一。如吾觀之猶如螢火比于日月。吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。況舍利弗豈能解乎。即便舍去。至目連所。求神足道。目連語曰。止止調(diào)達。始行之人先學四非常。復當精修四禪。爾乃得神足道耳。調(diào)達恚怒。此目連者自夸神足無與等者。所以不與我者�？制洳蝗缥摇Ｈ舻谜呒簾o名譽。吾今處處學神足道。皆不教我。吾弟阿難多聞博學。眾德具足吾今當往問之。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道�？膳c吾說。吾得神足已游至他方。處處教化。是時阿難便與說之。調(diào)達聞已。在閑靜處專心一意。以粗入微復從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉(zhuǎn)如胡桃。漸離于地從地至床。從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變。涌沒自由。化作嬰孩小兒。形貌端正。頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上。或笑或號現(xiàn)嬰兒態(tài)。然太子知是調(diào)達身。終日玩弄無有厭足。或嗚嗽唾�；蚯嫫渖砀底笥沂�。太子思惟。調(diào)達神足勝彼瞿曇。能作無數(shù)變化。阿阇世日給五百釜食。隨時供養(yǎng)不令有乏。爾時眾多比丘。見阿阇世供給調(diào)達。具白世尊。佛告諸比丘。汝等勿貪調(diào)達供養(yǎng)。調(diào)達自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實不能克獲。竹蘆亦然。駏驉懷妊二命俱喪。昔有群鷲各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛懸在虛空。見地如槃慎勿上過。有隨藍風傷害于汝。頭腦支節(jié)各在異處。時雛不隨父教。飛越過量為風所吹喪命異處。汝等比丘勿興斯意。比丘當知猶如群龜。告語諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分為五分。時諸龜子不隨其語。便至某處共相歡娛。便為獵者所獲�；蛴邪搽[還得歸者。龜問其子汝從何來。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵者。唯睹長綖而追我后。龜語其子。此綖逐汝由來久矣。先祖父母皆由此綖而致喪亡。諸比丘當知。猶如蠱狐晝夜伺求大便。畜獸屎糞已自食訖。復自大便。調(diào)達比丘。貪致供養(yǎng)亦復如是。昔大月支國。風俗常儀要當蘇煎麥食豬。時官馬駒謂其母曰。我等與王致力不計遠近。皆赴其命。然食以草芻。飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意羨彼蘇煎麥也。如是不久自當現(xiàn)驗。時逼節(jié)會新歲垂至。家家縛豬投于鑊湯。舉聲[口*睪]喚。馬母告子。汝等頗憶蘇煎麥不。欲知證驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知煎御情分。食草時復遇麥。護而不啖。佛說偈言

芭蕉以實死竹蘆實亦然

駏驉坐妊身士以貪自喪(出出耀經(jīng)第十卷)

調(diào)達拘迦利更相贊嘆四

佛告諸比丘。調(diào)達兇危。橫相嗟嘆。拘迦利比丘贊嘆調(diào)達。調(diào)達亦復嘆拘迦利。其彼二人無義無理。諸比丘聞。唯然大圣。觀拘迦利比丘。長因因依正典緣法律教。以信出家。橫嘆調(diào)達。調(diào)達嗟嘆拘迦利。并以非為是。以是為非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。過去世時。黃門命過棄樗樹間。時作蠱狐烏鳥共來食肉。更相贊嘆。鳥曰

君體如師子君頭若仙人

脂由鹿中王善哉如好華

蠱狐贊曰

唯尊在樹上智慧最第一

明照于十方如積紫磨金

如是往反。時大仙人言。橫相嗟嘆言虛無實。蠱狐者調(diào)達是。鳥者拘迦利是。仙人者則菩薩是(出佛說蠱狐鳥經(jīng))

調(diào)達就佛索眾不得翻失眷屬五

調(diào)達。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。我觀如來。顏色變易諸根純熟。年過少壯垂朽老邁。唯愿世尊。自閉靜室禪定自娛。四部之眾愿見付授。我當教戒如佛無異。隨時供養(yǎng)四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮后殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶惰弊惡之人。而可付授圣眾。調(diào)達內(nèi)興妒嫉。聞世尊語。倍生恚怒。如來今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要當求便喪滅師徒。使此國界眾生不睹其形不聞其聲。時調(diào)達比丘。即從坐起禮足而退。在在周章巧言偽辭。誑惑俗人誘得數(shù)十。在在處處共相勸勉。取要言之。佛與大眾圍繞說法。時調(diào)達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說不隨正法。吾有一一深經(jīng)好義。當以相教。但求方便欲壞圣眾。佛言止止。調(diào)達。慎勿興意壞亂圣眾。后備受報其痛難忍。調(diào)達固執(zhí)不改知其意正。佛觀過去因緣宿對知不可回。調(diào)達將五百弟子。如來亦將五百弟子。俱游寶積山側(cè)。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法。修持禁戒出入進止不越其序。調(diào)達之眾出言粗[麩-夫+黃]。語輒興恚。與弟子語如怨斗訟。弟子厭患盡共舍之。往就菩薩。并自稱說。吾有千弟子。眾德具足。與世殊絕誰能及者。調(diào)達恚怒。即發(fā)誓愿。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正使成佛我當壞其徒眾。如今無異。如來觀知調(diào)達。必壞圣眾定無有疑。如來即從坐起。舍眾而去。有五事。知不得壞亂眾僧。一者如來目前。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹后。設有人言。我今成佛逮最正覺。應當問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。四者比丘不競利養(yǎng)。五者智慧神足弟子和合。如來以宿命智觀。必知調(diào)達當壞亂眾僧。如來即舍而去。調(diào)達在后與眾說法。若有眾生。事我為尊承受教戒。當習五法(五法文多不載)諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假瞿曇八直行耶。語舍利弗目連言。吾獲大利成三界尊像如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與圣眾說法。調(diào)達右脅著地欲得睡寐。天神強勉調(diào)達左脅在地天神復厭誑有言語鼾聲現(xiàn)外穢氣遠徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。坐臥經(jīng)行涌沒自由。舍利弗告眾會人。如來身神德無量。具足一切智。前達無窮卻達無極。如來法者。得現(xiàn)法報快樂無為。智者之所修學。非愚者之所習。如來圣眾者。五分法身皆悉成就�？删纯少F承事供養(yǎng)。為眾生良祐福田。時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。舍實就華棄本逐末。今觀二賢所說世之希有。我等寧可舍此調(diào)達就如來眾。不亦快乎。舍利弗知其心念。即從坐起。五百比丘皆亦相隨。目連在后追隨而去。瞿波離比丘。以右腳蹋調(diào)達曰。弊惡調(diào)達何為耽睡。舍利弗目連二人。將汝弟子去盡。調(diào)達寐覺甚懷憂戚(出調(diào)達問佛顏色經(jīng)彌沙塞律略同)

調(diào)達先身為野狐六

乃往古昔。有一摩納(梁言仙人)在山窟中誦剎利書。有一野狐往其左右。專聽誦書心有所解。作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。便起游行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。愿莫見殺。我當隨從。于是二狐便共游行。復逢一狐。問答如上。如是展轉(zhuǎn)伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂便權(quán)得作獸中王。復作是念。我為獸王。不應以獸為婦。便乘白象。使諸群獸圍迦夷國。數(shù)百千匝。王遣使問。何故如是。野狐答曰。我是獸王。應娶汝女。若不與我當滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆云應與。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰(zhàn)必不如。何惜一女而喪一國。時一大臣聰銳遠略。白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐群獸散走。王即問焉。大臣答言。王但遣使克期戰(zhàn)日。從求一愿。令師子先戰(zhàn)后吼。彼謂吾畏必令師子先吼后戰(zhàn)。王至戰(zhàn)日。當敕城內(nèi)皆令塞耳。王用其語然后出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。群獸散走。佛說偈言

野狐憍慢盛欲求其眷屬

行到迦夷城自稱是獸王

人憍亦如是現(xiàn)領于徒眾

在摩竭之國法主以自號

告諸比丘。爾時迦夷王者我是。聰銳大臣者舍利弗是。野狐王者調(diào)達是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)

調(diào)達欲侵陵拘夷身入地獄七

調(diào)達在羅閱城。興謀害心。后事彰露。時阿阇世王。語調(diào)達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。調(diào)達造惡向于如來。調(diào)達聞已內(nèi)懷憂戚。便還本國恚結(jié)所纏。唐突菩薩宮內(nèi)。語瞿夷曰。我欲拜汝為第一夫人。不審圣女為可爾不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。調(diào)達舒手使把扼。腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃蘇。是時調(diào)達轉(zhuǎn)進入宮。踞菩薩床。宮人見之捉擲床下。即傷左髂不堪行來。輿還本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今宜可詣佛懺悔。調(diào)達聞之。私設巧詐。密作鐵爪。害毒涂之。外形柔和內(nèi)懷嗔恚。爾時調(diào)達憶佛所說。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡痏不為毒所害。毒無奈瘡何。無惡無所造。我今當往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人輦輿往詣世尊。去三七仞語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地。時勇火沸出纏裹其身。將入地獄(出調(diào)達生身入地獄經(jīng))

提婆達多昔為野干破瓶喪命八

佛住王舍城。是時提婆達多。欲破和合僧。比丘三諫而亦不止。佛言。過去世時。波羅奈國。有一婆羅門。于曠野中造立義井。供給行者。日已向暮。有群野干來飲殘水。有野干王不飲地水。便內(nèi)頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉撲破。諸野干輩善意語之而不從受。如是非一破十四罐。時婆羅門伺見野干。便作木罐堅固難破。入易出難持著井邊。捉杖伺之。野干群集。王如前飲訖。撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出。打殺野干。時野干王者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是(出僧祇律第八卷)

提婆達多昔為獼猴取井中月九

佛住王舍城。時諸比丘。為提婆達多作舉羯磨。六群比丘即同提婆達多同語同見。佛告比丘。過去世時。于空閑處。有五百獼猴游行林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。時獼猴王見是月影。語諸伴言。月今死落乃在井中。當共出之莫令世間長夜闇冥。共作議言云何能出。時獼猴王言。我知出法。我捉樹枝汝捉我尾。展轉(zhuǎn)相連乃可出之。時諸獼猴即如王語。展轉(zhuǎn)相捉小未至水。連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中。時獼猴王者。今提婆達多是。爾時余獼猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)

提婆達多先身殺金色師子十

佛告阿難。若有眾生起一惡心。向三世佛等。若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣是賢圣標式。若能發(fā)心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿難白言。昔往敬心其事云何。佛告阿難。古昔無量劫。此閻浮提有大國(報恩經(jīng)云波羅奈國)王名提毗領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在于山間坐禪行道。時諸野狩咸來親附。有一師子。名號[跳-兆+荼]迦羅毗(梁言堅誓)軀體金色光相煥然。食果啖草不害群生。時有獵師。剃頭著袈裟。內(nèi)佩弓箭行于澤中。見師子睡眠(報恩經(jīng)云舐比丘足)便以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標相。我若害之。則為惡心向諸賢圣。思惟還息。箭毒內(nèi)行命在不久。便說偈言耶羅婆奢沙婆呵。說此語時。天地大動無云雨血。諸天駭惕。即以天眼觀見。獵師殺于師子。雨諸天華供養(yǎng)其尸。是時獵師剝師子皮。奉提毗王。時王念言。經(jīng)言。有狩金色必是菩薩。問獵師言。師子死時有何瑞應。答言如上。王聞是語。悲喜交懷信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時空林中有一仙人字奢摩。為王解說。耶羅其義。唯剔頭著染衣。當于生死疾得解脫。婆奢沙者。皆是賢圣之相近于涅槃。婆呵者。當為一切諸天世人所見敬仰。于時仙人解是語已。提毗歡喜。即召諸王悉集此處。作七寶車張師子皮。表示一切悉共敬戴。燒香散華而以供養(yǎng)。后復打金為棺。盛師子皮以用起塔。爾時師子。由發(fā)善心向染衣人。十億萬劫作轉(zhuǎn)輪圣王。佛告阿難。時師子者。我身是。時國王者今彌勒是。時仙人者今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是(出賢愚經(jīng)第十三卷)

提舍等四比丘受罪輕重十一

婆伽婆在舍衛(wèi)城。祇樹給孤獨園。告諸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎長二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長三十肘。三調(diào)達大泥梨。身出火炎長四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。諸有人民欲求安隱。獲其氣者。若二十大海水灌彼身上。彼海水盡火故不滅。猶如融銅。若有人以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提舍比丘火炎不滅。若復有人欲求安隱獲其義者。復以二十大海水。灌其身上彼水速盡。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地獄。瞿波離比丘。有人欲使安隱獲其義者。以大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人。以三十海水。著融銅中消盡。瞿波離比丘愚人�；蛴腥似鹩�使獲安隱義者。以三十大海水。灌其身上。大海水速盡。瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目犍連比丘。身壞命終生三惡道。墮缽頭摩地獄。瞿波離比丘入大泥梨。調(diào)達大泥梨。若復有人欲使獲安隱義者。復以四十大海水。灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如三日所融銅。若有人以四十渧水。著融銅中。即時消盡無余。調(diào)達愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大�；鹚俦M彼火不滅。所以然者。調(diào)達愚人。欲害如來殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終三惡道生阿鼻地獄。調(diào)達比丘入大地獄。身出火炎長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水灌其身上。海水速盡彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即時消盡。末佉梨亦復如是。以六十大海水灌其身上。大海水速盡此火不滅。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪見(出四泥梨經(jīng))

善星比丘違反如來謗無因果十二

佛言。我于一時。住王舍城。善星比丘為我給使。我于初夜。為天帝釋說諸法要。弟子之法應后師眠。爾時善星。以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執(zhí)。而語我言。速入禪室薄拘羅來。帝釋言。世尊。如是人等。亦復得入佛法中耶。我言。亦有佛性。當?shù)脽o上菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。我在迦尸國尸婆富羅城。善星為我給使。我入城乞食。無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星隨后毀滅。既不能滅。而令眾生生不善心。我入城已。于酒家舍見一尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世間若有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞。阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜淫。如是之人。殺害父母食啖酒糟。云何而言是阿羅漢。是人舍身。必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉(zhuǎn)易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為說法。而無信受之心。善男子。我與善星住王舍城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無有因緣。眾生解脫亦無因緣。善星言。世間若有阿羅漢者。苦得為上。我言。癡人苦得尼干。實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢。于阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我于羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻后七日。當患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同學輩當輿其尸置寒林中。善星即語尼干。長老。好善思惟作諸方便。當令世尊墮妄語中�？嗟脭嗍�。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。復飲冷水腹痛而終。同學輿尸置寒林中。即作食吐餓鬼之形。在其尸邊。善星至寒林中。見苦得身。善星語言。大德死耶�？嗟么鹧�。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學。出置何處。答言癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊�？嗟媚岣缮�三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言�？嗟蒙�于三十三天。如來與迦葉。往善星所。善星遙見生惡邪心。生身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首發(fā)便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛發(fā)許。是故不得拔其地獄(出大涅槃經(jīng)第三十七卷)