廣弘明集 第二十二卷

廣弘明集 第二十二卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

法義篇第四之五眾生佛不相異義(南齊沈約字休文)六道相續(xù)作佛義(沈約)因緣義(沈約)形神義(沈約)神不滅義(沈約)難范縝神滅義(沈約)因緣無性論陳沙門真觀(并朱世卿自然論)北齊三部一切經(jīng)愿文(魏收)周藏經(jīng)愿文(王褒)寶臺經(jīng)藏愿文(隋煬帝)三藏圣教序(并表請謝答太宗文帝)述三藏圣教序(并謝答今上)述注般若經(jīng)序(唐褚亮)金剛般若經(jīng)集注序(司元大夫李儼)與翻經(jīng)諸僧書(并答)太常博士柳宣

佛知不異眾生知義

沈休文

佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由于所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在于求善而至于不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此眾生之為佛性。寔在其知性常傳也

六道相續(xù)作佛義

沈約

一切種智與五道六趣眾生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。答曰。非也。問此以何為體。答曰。相續(xù)不滅是也。相續(xù)不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉(zhuǎn)精。轉(zhuǎn)精之知。來應(yīng)以至于佛而不斷不絕也。若今生無明則來果所識轉(zhuǎn)闇。轉(zhuǎn)闇之知。亦來應(yīng)以至于六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關(guān)此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續(xù)不滅。知自然因緣中來。與此受知之具從理而相關(guān)。答曰。有此相續(xù)不滅自然因果中來。有因有果。何得無善無惡乎

因緣義

沈約

凡含靈之性。莫不樂生。求生之路參差不一。一爾流遷涂徑各異。一念之間眾緣互起。一因一果內(nèi)有差忒。好生之性萬品斯同。自然所稟非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也雖復(fù)俱宅形骸而各是一物。一念既召眾緣。眾緣各隨念起。善惡二念誠有不同。俱資外助事由一揆。譬諸非水非土谷牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必然。善惡獨(dú)起亦有受礙。雖云獨(dú)起。起便成因。內(nèi)因外緣寔由乎此

論形神

沈約

凡人一念之時(shí)。七尺不復(fù)關(guān)所念之地。凡人一念。圣人則無念不盡。圣人無已。七尺本自若空。以若空之七尺。總無不盡之萬念。故能與凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之時(shí)。則目廢于視足廢于踐。當(dāng)其忘目忘足。與夫無目無足亦何以異哉。凡人之暫無本實(shí)有無未轉(zhuǎn)瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則復(fù)合。念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。但凡人之暫無其無甚促。圣人長無其無甚遠(yuǎn)。凡之與圣其路本同。一念而暫忘則是凡品。萬念而都忘則是大圣。以此為言則形神幾乎。或人疑因果相主毫分不差。善惡之來皆有定業(yè)。而六度所修咸資力致。若修此力致復(fù)有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不復(fù)得立。六度所修幾于廢矣。釋迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定于無始。本不資九。安得稱起。余以為因果情照本是二物。先有情照卻有因果。情照既動而因果隨之。未有情照因果何托。因識二涂用合本異。其本既異厥體不同。情照別起于理非礙。六度九劫差不足疑也

神不滅論

沈約

含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相曉解。燕北越南未足云匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性曉昧。理趣深玄。由其涂求其理。既有曉昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極�；ハ嗤蒲鰬�(yīng)有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心運(yùn)則形忘。目用則耳廢。何則情靈淺弱心慮雜擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糾遞襲。一念未成他端互起�；テ鸨姸藦�(fù)同前不相兼之由。由于淺惑。惑淺為病。病于滯有。不淺不惑出于兼忘。以此兼忘得此兼照。自凡夫至于正覺。始惑于不惑。不兼至能兼。又不得謂不然也。又昆蟲夭促含靈靡二。或朝生夕殞�；虿蛔R春秋。自斯而進(jìn)修短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽不可無夭。夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。然形既可養(yǎng)神寧獨(dú)異。神妙形粗較然有辯。養(yǎng)形可至不朽。養(yǎng)神安得有窮。養(yǎng)神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及圣含靈義等。但事有精粗。故人有凡圣。圣既長存在凡獨(dú)滅。本同末異義不兼通。大圣貽訓(xùn)豈惑斯哉

難范縝神滅論

沈約

來論云。形即是神。神即是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七竅百體無處非神矣。七竅之用既異。百體所營不一。神亦隨事而應(yīng)。則其名亦應(yīng)隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應(yīng)神中之神。亦應(yīng)各有其名矣。今舉形則有四支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也

若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶

又昔日之刀今鑄為劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。于利之用弗改。而質(zhì)之形已移。與夫前生為甲后生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉

又一刀之質(zhì)分為二刀形。形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而割之為兩。則飲龁之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用于體則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏�？筛顤|陵之瓜。一處偏�？筛钅仙街�竹

若謂利之為用亦可得分。則足可以執(zhí)物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而铦之耳。利若遍施四方。則利體無處復(fù)立。形方形直并不得施利。利之為用正在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻�？珊�。不可也

若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以為譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則身亡之日形亦應(yīng)消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強(qiáng)令如一也

若謂總百體之質(zhì)謂之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。則此半之神。亦應(yīng)與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負(fù)之尸經(jīng)億載而不毀。單開之體尚余質(zhì)于羅浮。神形若合則此二士不應(yīng)神滅而形存也

來論又云。欻而生者欻而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之沖以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應(yīng)與形俱。形始亡未朽為漸神獨(dú)不得以始末為漸耶

來論又云。生者之形骸變?yōu)樗勒咧�骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。則生之神明獨(dú)不隨形而化乎。若附形而化則應(yīng)與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化為死神。生神化為死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無質(zhì)。無知便是神亡。神亡而形在。又不經(jīng)通

若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復(fù)非枯木矣

性法自然論

朱世卿

寓茲先生。喟然嘆曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿(mào)矣。故善人雖知善之不足憑也。善人終不能一時(shí)而為惡。惡人復(fù)以惡之不足誡也。惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆自然而然也。坐右之賓假是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說也。違大道而謬圣人之言。先生曰。大道誰主圣人何言。大夫曰。大道無主而無所不主。圣人無言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報(bào)應(yīng)乎。大夫曰。何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。圣人合天地之德以設(shè)教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓(xùn)其業(yè)。此圣人之言也。若積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。故曰。圣人無親常與善人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權(quán)。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疏而紹國。斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可遷貿(mào)者哉。先生笑而應(yīng)曰。世所謂將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然焉。人為生最靈。膺自然之秀氣。稟妍蚩盈減之質(zhì)。懷哀樂喜怒之情。挺窮達(dá)修短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之于情。感物而動。窮達(dá)修短藏之于命。事至而后明。妍蚩盈減著之于形。有生而表見。愚智善惡封之于性。觸用而顯徹。此八句者�？�?cè)耸露�竭焉。皆由自然之�(dāng)?shù)。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三年成一葉。天下之葉少哉。蓋圣人設(shè)權(quán)巧以成教。借事似以勸威。見強(qiáng)勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。征其事也萬不一驗(yàn)。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為善士之明報(bào)。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答[骨*玄]叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至圣。太伯三世無玩兵之咎。而假嗣于仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業(yè)�；�稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鐘積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有抱怨之魂�？党梢孕崭泥l(xiāng)。不濟(jì)小圣之禍。王褒哀變隴木。適受非妄之災(zāi)。二生居衛(wèi)。乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側(cè)近邦畿密爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險(xiǎn)心庫豺虺之毒。役慮唯以害他為念。行己必用利我為先。錐刀推其尖銳。溪[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]訝其難滿。而則百兩外榮千鐘內(nèi)實(shí)。優(yōu)偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷百璧而為衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫采。蓄美志而誰眄。偏糅于冗雜之中。見底于鄉(xiāng)閭之末。抱饑寒而溘死。與麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩無寄。名字不聞湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之兇殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬后慶之當(dāng)臻。故鹖冠子曰。夫命者自然者也。賢者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之謂矣

大夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之?dāng)?shù)哉。先生曰。此乃一隅之說。非周于理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先圣之所憚?wù)f。善惡報(bào)應(yīng)天道有常而關(guān)哉。譬如溫風(fēng)轉(zhuǎn)華寒飆揚(yáng)雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風(fēng)颷無心于厚薄。而華霰有穢凈之殊途。天道無心于愛憎。而性命有窮通之異術(shù)。子聞于公待封而封至。嚴(yán)母望喪而喪及。若見善人便言其后必昌。若睹惡人便言其后必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫于是斂容而謝曰。若仆者所執(zhí)偏述而昧通途。守狹近而矢遐曠。今承音旨渙然蒙啟。譬猶疏蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沉醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳�；騿栐弧Ｖ熳油袘{虛之談。暢方寸之底。論情指事深有趣焉。但詳之先典有所未達(dá)。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方不足。于是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁圣寔使司牧。樂者圣人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡。五音之和以導(dǎo)其心。設(shè)爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非無為所薦。鼓鐘斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構(gòu)。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣隸。周孔之學(xué)徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足憑也。惡人知惡之不足誡也。善不能招慶。禍不能報(bào)惡。是何背理之談也。且翱翔蠕動猶知去就。況人為最靈而同一自然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達(dá)敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足跡之未曠。河宗東窺溟海。方嘆秋水之不多。吾子習(xí)近成性。未易可與談遠(yuǎn)大者也。今子以屈申俯仰心慮所為。雕鏤剪琢身手所作。禮樂者圣人之所作。圣人者天地之所生。請為吾子近取諸身則可以遠(yuǎn)通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。于是推近以達(dá)遠(yuǎn)。觸類而長之。故知禮樂不自知其所由而制。圣人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由而立矣。于是殊形異慮委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自曉其根。蓋自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有為者乃大無為也。子云。天生圣人是使司牧。何故唐虞疊圣加以五臣。文武重光益以十亂。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎于天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割�？鬃託v聘棲遑卒云執(zhí)鞭不憚。顏稱回何敢死終使慈父請車。彼三圣三仁�？芍^妙取舍矣。天能令東�？汉�。不如理孝婦之怨。地能使高城復(fù)塹。未若救杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若圣與仁不能自免。深味鄙句理存顯然

因緣無性論序

陳沙門釋真觀

泉亭令德。有朱三議者。非惟外學(xué)通敏。亦是內(nèi)信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便成有性之執(zhí)�；蚴鞘就�邪見�；蚴菍�(shí)起倒心。交復(fù)有損正真過傷至道。聊裁后論以祛彼執(zhí)。雖復(fù)辭無足采而理或可觀。若與余同志。希共詳覽也

因緣無性論

陳真觀法師

請疑公子致言于通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死后系象之所未明。古往今來賢圣于焉莫究。而希玄君子互騁鉆求。慕理名人競加穿鑿。宇茲所說則盛辨自然。假氏所明則高陳報(bào)應(yīng)。雖自然鋒鏑克勝于前。報(bào)應(yīng)干戈敗績于后。而愚心難啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實(shí)各擅于偏隅。自然則依傍于老莊。報(bào)應(yīng)則祖述于周孔�？芍^楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚(yáng)搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復(fù)漆園傲吏恍忽狂生。獨(dú)稱造化之宗。偏據(jù)自然之性。乃為一時(shí)之矯俗。非關(guān)契理之玄謀。今請問。自然之本為何所趣。有因果耶無因果乎。若謂自然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報(bào)應(yīng)頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當(dāng)造惡招慶為善致殃。亦應(yīng)鉆火得冰種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勛上圣而誕育于丹朱。重華至德而出生于瞽叟。便為自然而然者。竊為足下不取焉。夫至親之道。乃曰天性。而各隨行業(yè)曾不相關(guān)。堯舜樹德于往生。故稟茲靈智。[骨*玄]叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復(fù)共結(jié)重緣還相影發(fā)。乃欲因凡顯圣以智化愚。若無瞽叟之兇。豈知克諧之美。自非放勛之圣。誰化慢游之惡。故阿難調(diào)達(dá)并為世尊之弟。羅睺善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。調(diào)達(dá)每興害逆。羅睺則護(hù)珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿(mào)者。此殊不然。至如鷹化為鳩本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴后賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負(fù)鼎之人。卒登丞相。戴淵四鄰所患。后著高名。周處三害之端。晚稱令德。阇王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應(yīng)修善。不可片時(shí)起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂戚。行善之者反致沉淪。以為自然之命。亦不然也。若行善而望報(bào)去善更遙。修德以邀名。離德逾遠(yuǎn)。若必挺圭璋之性。懷琬琰之心。本無意于名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沉泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區(qū)區(qū)于天壤。擾擾于世間。自可固窮無煩殞獲。至如太伯高讓而流芳千祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世特是命。業(yè)不長。冉致斯疾。當(dāng)由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛(wèi)靈之惡。三仁受戮。方見殷紂之愆。首山之餓。不免求名之責(zé)。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定之業(yè)。非神力之所救。必應(yīng)受報(bào)。豈圣智而能禳。并起昔因非今造也。若謂屠割為務(wù)而永壽百齡。盜竊居懷而豐財(cái)巨億。以為定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命財(cái)。今世重殃未招果報(bào)。以其為罪既大受苦宜多。所以且緩其誅宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥犁。永處無間地獄。故書云。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報(bào)事接見聞。至如王莽篡逆則懸首斬臺。董卓兇殘則曝尸都市。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難準(zhǔn)。業(yè)報(bào)之理參差不定。所謂生報(bào)現(xiàn)報(bào)及后報(bào)也

請疑公子曰。若以自然之計(jì)于義不可。則報(bào)應(yīng)之辨在言為得。而前旨復(fù)云。二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶

通敏先生曰。子既殷勤屢請。余亦僶俯相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法安在。非有非無萬物何寄。蕩乎清凈。推求之路斯斷。夷然平等。取舍之逕無從。豈有報(bào)應(yīng)之理可求善惡之想可得。直以凡品眾生未了斯致。故橫興諍論強(qiáng)生分別。所謂渴人逐焰。水在河池。眼病見華�？赵鵁o樹。但為引接近情祛其重惑。微示因果略顯業(yè)緣。使定性執(zhí)除自然見弭。若達(dá)乎正理悟此真法。亦復(fù)何所而有。何所而無哉。于是二三君子相視心驚。欣然領(lǐng)悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕死。虛往實(shí)歸。積滯皆傾。等秋風(fēng)之落葉。繁疑并散。譬春日之銷冰。謹(jǐn)當(dāng)共舍前迷同遵后業(yè)矣

齊三部一切經(jīng)愿文

魏收

三有分區(qū)。四生稟性。共游火宅。俱淪欲海。所以法王當(dāng)洲渚之運(yùn)。覺者應(yīng)車乘之期。導(dǎo)彼沉迷。歸茲勝地。自寶云西映法河?xùn)|瀉。甘露橫流。隨風(fēng)感授�；始医y(tǒng)天。尊道崇法。拔群品于有待。驅(qū)眾生于不二。所以刻檀作繢構(gòu)石雕金。遍于萬國塵沙數(shù)等。復(fù)詔司存有事緇素。精誠踰于皮骨。句偈盡于龍宮。金口所宣總勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此功德心若虛空。以平等施無思不洽。藉我愿力同登上果

周經(jīng)藏愿文

王褒

年月日某和南云云。蓋聞。九河疏跡策緼靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈飛之字。豈若如來秘藏。譬彼明珠。諸佛所師同夫凈鏡。鹿苑四諦之法。尼園八犍之文。香山巨力豈云能負(fù)。以歲在昭陽。龍集天井。奉為云云。奉造一切經(jīng)藏。始乎生滅之教。訖于泥洹之說。論議希有。短偈長行。青首銀函玄文玉匣。凌陽餌藥。止觀仙字。關(guān)尹望氣。裁受玄言。未有龍樹利根。看題不遍。斯陀淺行。同座未聞。盡天竺之音。窮貝多之葉�；曳职藝�。文徙罽賓。石盡六銖。書還大海。仰愿過去神靈乘茲道力。得無生忍具足威儀。又愿國祚遐長臣民休慶。四方內(nèi)附萬�，F(xiàn)前。六趣怨親同登正覺

寶臺經(jīng)藏愿文

隋煬帝

菩薩戒弟子楊廣和南。仰惟如來應(yīng)世聲教被物。殷勤微密結(jié)集法藏。帝釋輪王既被付囑。菩薩聲聞得楊大化。度脫無量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陳之日。道俗無虧。而東南愚民余熸相煽。爰受廟略重清海濱。役不勞師以時(shí)寧。復(fù)深慮靈像尊經(jīng)多同煨燼結(jié)鬘繩墨湮滅溝渠。是以遠(yuǎn)命眾軍隨方收聚。未及[其/月]月輕舟總至。乃命學(xué)司依名次錄。并延道場。義府覃思證明所由。用意推比多得本類。莊嚴(yán)修葺其舊惟新。寶臺四藏將十萬軸。因發(fā)弘誓永事流通。仍書愿文悉連卷后。頻屬朝覲著功始畢。今止寶臺正藏親躬受持。其次藏以下。則慧日法云道場。日嚴(yán)弘善靈剎。此外京都寺塔諸方精舍。而梵宮互有小大。僧徒亦各眾寡。并隨經(jīng)部多少斟酌付。授者既其懇至。受者亦宜殷重。長存法本遠(yuǎn)布達(dá)摩。必欲傳文來入寺寫。勿使零落兩失無作。前佛后佛諒?fù)�金口。即教�?dāng)教寧殊玉諜。須彌山上眾圣共持。金剛海底天龍盡護(hù)。散在閻浮亦復(fù)如是。追念繕造之者。厥誠至隆。心手勤到何量功德。舍撤凈財(cái)豈可稱計(jì)。所資甘雨用沃焦芽。能生諸佛本是般若。人能弘道非道弘人。恕己深思即是自為。今陳此意乃似執(zhí)著。若不開警則不深固。自行化他備在經(jīng)律。顧循菲識誠愧通方。因果。相推何殊眼見。豈不知獨(dú)善。且最勝無為第一樂。內(nèi)典法奧自關(guān)眾僧。何事區(qū)區(qū)橫相負(fù)荷。但慶憑宿植生長王宮。謁陛趨庭勖存遠(yuǎn)大。出受蕃寄每用只兢。非唯禮樂政刑一遵成旨。而舟航運(yùn)出彌奉弗墜。無容棄稷契而同園綺。變菩薩而作聲聞。越用乖方。既其不可篤信。受付竊敢當(dāng)仁。然五種法師俱得六根清凈。而如說修行涅槃最近。徒守經(jīng)律不依佛戒。口便說空心滯于有。無上醫(yī)玉隨病逗藥。開乳唅蘇為方既異。甜冷苦熱取療亦殊。譬前后教門別赴機(jī)性。根莖枝葉受潤終齊�？倳�津梁無不入道。猶如問孝問仁�？壮觌m別。治身治國老意無乖。殊途同歸一致百慮。內(nèi)外相融義同泯合。何處有學(xué)毗曇而不成圣。執(zhí)黎耶即能悟真。師子嚴(yán)鎧反貽毀于蠃貝。象足至底翻取誚于蜂房。心同劍戟諍踰水火。經(jīng)意論意都不如斯。通經(jīng)通論何因若此�？质└事陡�成毒藥。儻均味海則致醍醐。圣御紺寶天飛金輪云動。納萬善于仁壽�？傄怀擞谄諘�。開發(fā)含識濟(jì)渡群生。今所傳經(jīng)遍于宇內(nèi)。眾圣潛力必運(yùn)他方。共登菩提早證常樂。則是弟子之申。順弘誓。于無窮平等坦然。通遣唱白。達(dá)識體之念隨喜也

請御制經(jīng)序表

沙門玄奘言。奘以貞觀元年。往游西域。求如來之秘藏。尋釋迦之遺旨。總獲六百五十七部。并以載于白馬。以貞觀十八年。方還京邑。尋蒙敕旨。令于弘福道場披尋翻譯。今以翻出菩薩藏等經(jīng)。伏愿垂恩以為經(jīng)序。惟希敕旨方布中夏。并撰西域傳一部總一十二卷。謹(jǐn)令舍人李敬一以將恭進(jìn)。無任悚息之至。謹(jǐn)奉表以聞。謹(jǐn)言

敕答玄奘法師前表

省書具悉來旨。法師夙標(biāo)高志行出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而辟法門。弘闡大猷蕩滌眾罪。是故慈云欲卷。舒之而蔭四空�；廴諏⒒�。朗之而照八極。舒朗之者其惟法師乎。朕學(xué)淺心拙在物猶迷。況佛教幽微。豈能仰測。請為經(jīng)題者非己所聞。又云。新撰西域記者當(dāng)自披覽。敕奘尚重請經(jīng)題序啟(本闕)

三藏圣教序

太宗文皇帝

蓋聞。二儀有像。顯覆載以含生。四時(shí)無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數(shù)。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可。征雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟(jì)萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌于宇宙。細(xì)之則攝于毫厘。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運(yùn)百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基于西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時(shí)。言未馳而成化。當(dāng)�，F(xiàn)常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。于是微言廣被。拯含類于三途。遺訓(xùn)遐宣。導(dǎo)群生于十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學(xué)易遵。邪正于焉紛糾。所以空有之論�；蛄�(xí)俗而是非。大小之乘。乍沿時(shí)而隆替。有玄奘法師者。沙門之領(lǐng)袖也。幼懷貞愍。早悟三空之心。長契神情。先苞四忍之行。松風(fēng)水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。只千古而無對。凝心內(nèi)境。悲正法之陵遲。棲慮玄門�？�深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續(xù)真開茲后學(xué)。是以翹心凈土往游西域。乘危游邁杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進(jìn)影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深愿達(dá)。周游西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道餐風(fēng)。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言于先圣。受真教于上賢。探賾妙門精窮奧業(yè)。一乘五律之道。馳驟于心田。八藏三篋之文。波濤于口海。爰自所歷之國�？倢⑷�藏要文。凡六百五十七部。譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。引慈云于西極。注法雨于東陲。圣教缺而復(fù)全。蒼生罪而還福。濕火宅之干焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業(yè)墜善以緣升。升墜之端惟人所托。譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者凈則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀茲經(jīng)流施將日月而無窮。斯福遐敷與乾坤而永大

謝敕赍經(jīng)序啟

沙門玄奘言。竊聞六爻探賾。局于生滅之場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠(yuǎn)征羲冊。睹奧不測其神。遐想軒圖。歷選并歸其美。伏惟皇帝陛下。玉臺降質(zhì)金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥列代之區(qū)域。納恒沙之法界。遂使給園精舍并入堤封。貝葉靈文咸歸冊府。玄奘往因振錫聊謁崛山。經(jīng)途萬里怙天威如咫尺。匪乘千葉詣雙林如食頃。搜揚(yáng)三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。并以載乎白馬來獻(xiàn)紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所譯經(jīng)論。紕舛尤多。遂荷天恩留神。構(gòu)序文超象系之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同法云之濡百草。一音演說億劫罕逢。無以微生親承梵響。踴躍歡喜如聞受記。無任忻荷之極。謹(jǐn)奉表詣闕。陳謝以聞。謹(jǐn)言

敕答謝啟

朕才謝圭璋。言慚博達(dá)。至于內(nèi)典尤所未閑。昨制序文深為鄙拙。惟恐穢翰墨于金簡。標(biāo)瓦礫于珠林。忽得來書謬承褒贊。循環(huán)省慮彌益厚顏。善不足稱空勞致謝

皇太子臣治述

圣記三藏經(jīng)序

夫顯揚(yáng)正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如圣教者。諸法之玄宗。眾經(jīng)之軌[跳-兆+屬]也。綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機(jī)要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知圣慈所被。業(yè)無善而不臻。妙化所敷。緣無惡而不剪。開法網(wǎng)之網(wǎng)紀(jì)。弘六度之正教。拯群有之涂炭。啟三藏之秘扃。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮(zhèn)常。赴感應(yīng)身。經(jīng)塵劫而不朽。晨鐘夕梵。交二音于鷲峰�；廴辗�流。轉(zhuǎn)只輪于鹿苑。排空寶蓋。接翔云而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流梵說之偈。遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。耆阇崛山接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。于是百川異流同會于海。萬區(qū)分義總成乎實(shí)。豈與湯武校其優(yōu)劣。堯舜比其圣德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令立志夷簡。神清齠齔之年。體拔浮華之世。凝情定室匿跡幽巖。棲息三禪巡游十地。超六塵之境。獨(dú)步迦維。會一乘之旨。隨機(jī)化物。以中華之無質(zhì)。尋印度之真文。遠(yuǎn)涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉敕于弘福寺翻譯圣教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚(yáng)斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見御制眾經(jīng)序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風(fēng)云之潤。治輒以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯記

皇太子答沙門玄奘謝圣教序書

治素?zé)o才學(xué)性不聰敏。內(nèi)典諸文殊未觀覽。所作論序鄙拙尤繁。忽見來書褒揚(yáng)贊述撫躬自省慚悚交并。勞師遠(yuǎn)臻深以為愧

金剛般若經(jīng)注序

[示*者]亮

若夫大塊均形役智從物。情因習(xí)改性與慮遷。然則達(dá)鑒窮覽皎乎先覺。照慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉(zhuǎn)萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯踳駁而趨捷徑。豈同日而言也。穎川庾初孫早弘篤信以為般若所明。歸于正道。顯大乘之名相。標(biāo)不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言象之外。是以結(jié)發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠(yuǎn)。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連還。庾生入室研幾。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲衢樽自滿。上憑神應(yīng)之道。傍盡心機(jī)之用。敷暢微言宣揚(yáng)至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變?nèi)荷�之耳目。詞鋒秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠(yuǎn)。且夫釋教西興道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見其人。今則妙門重闡籍甚當(dāng)世。想此玄宗郁為稱首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰�？坨婋S其小大。鳴劍發(fā)其光彩。一時(shí)學(xué)侶專門受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠(yuǎn)俯視安生。獨(dú)步高衢對揚(yáng)正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉

金剛般若經(jīng)集注序

司元大夫隴西李儼字仲思撰

夫以。觀鳥垂文。振宏規(guī)于八體。泣麟敷典。渙洪波于九流。循其轍者不踰乎寰域。涉其源者僅歸乎仁義。孰若至圣乘時(shí)能仁昭法。剖秋毫于十地。總沙界而詮道。釋春冰于一乘。冠塵劫而流化。若乃是相非相。是空非空。窅乎不測廓焉無象。假名言以立體。包權(quán)實(shí)而為用。窮不照之照。引重昏于夢境。運(yùn)無知之知。導(dǎo)群迷于朽宅。究其實(shí)相則般若為之宗矣。自真容西謝像教東流。香城徒筑于綿區(qū)。寶臺移構(gòu)于中壤鱗萃羽集者。咸徇其法。云褰霧廓法已悟其真。至矣哉。無得而稱也。然此梵本至秦弘始。有羅什三藏。于長安城創(chuàng)譯一本。名舍衛(wèi)國。暨于后魏宣武之世。有流支三藏。于洛陽城重翻一本。名舍婆提。江南梁末有真諦三藏。又翻一本名祇樹林。隋初開皇。有佛陀耶舍三藏。又翻一本名只陀林。大唐有玄奘三藏。又翻一本名誓多林。雖分軫揚(yáng)鏕。同歸至極。而筌詞析義頗亦殊途。然流支翻者兼帶天親釋論三卷。又翻金剛仙論十卷。隋初耶舍又翻無著釋論兩卷。比校三論。文義大同。然新則理隱而文略。舊則工顯而義周。兼有秦世羅什晉室謝靈運(yùn)隋代曇琛皇朝慧凈法師等。并器業(yè)韶茂博雅洽聞。耽味茲典俱為注釋。研考秘賾咸騁異義。時(shí)有長安西明寺釋道世法師字玄惲。德鏡玄流道資素蓄。伏膺圣教雅好斯文。以解詁多門尋核勞止。未若參綜厥美一以貫之。爰掇諸家而為集注。開題科簡同銘斯部。勒成三卷號為集注般若。兼出義疏三卷玄義兩卷�，F(xiàn)行要用文理周悉。庶使靈山積壤干天之峻彌高。巨海納川浴日之波逾廣。披文者畢窮其理。講導(dǎo)者洞盡其性。學(xué)侶無疲于倍功。談客有同于兼采。金口妙義。掩二曜以長懸。玉軸微言。貫三才而靡絕。豈止聲芬鷲嶺字韞龍宮而已哉

與翻經(jīng)大德等書

太常博士柳宣

歸敬偈

稽首諸佛愿護(hù)神威當(dāng)陳誠請

罔或尤譏沉晦未悟圓覺所歸

久淪愛海舟楫攸希異執(zhí)乖競

和合是依玄離取有理絕過違

慢乖八正戲入百非取舍同辨

染凈混微簡金去礫琢玉裨輝

能仁普鑒凝慮研幾契誠大道

孰敢毀誹諤諤崇德唯唯浸衰

惟愿留聽庶有發(fā)揮望矜悃悃

垂誨婓婓

歸敬曰。昔能仁示現(xiàn)王宮假歿雙樹。微言既暢至理亦弘。剎土蒙攝受之恩。懷生沾昭蘇之慧。自佛樹西蔭覺影東臨。漢魏寔為濫觴。符姚盛其風(fēng)彩。自是名僧間出達(dá)士連鑣�；廴臻L懸法輪恒馭。開鑿之功始自騰顯。弘闡之力仍資什安。別有善開遠(yuǎn)適羅浮。圖澄近現(xiàn)趙魏。粗言圭角未可縷陳。莫不辯空有于一乘。論苦集于四諦。假銓明有。終未離于有為。息言明道。方契證于凝寂。猶執(zhí)玄以求玄。是玄非玄理。因玄以忘玄�；蚴切�義。雖冥會幽涂事絕言象。然攝生歸寂終籍筌蹄。亦既立言是非鋒起。如彼戰(zhàn)爭干戈競發(fā)。負(fù)者屏氣勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自非辯才無畏答難有方。則物輩喧張我等恥辱。是故專心適道。一意總持建立法幢只植法鼓。旗鼓既正則敵者殘摧。法輪既轉(zhuǎn)能威不伏。若使望風(fēng)旗靡對難含膠而能闡弘三寶。無有是處。尚藥呂奉御。入空有之門。馳正見之路。聞持?jǐn)M于昔賢。洞微侔于往哲。其辭辨其義明。其德真其行著。已沐八解之流。又悟七覺之分。影響成教。若凈名之詣庵園。聞道必求。猶善才之歸無竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長。如其非也。理合指其所短。今現(xiàn)僧徒云集。并是采石他山。朝野俱聞。呂君請益莫不側(cè)聽。瀉瓶皆望蕩滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風(fēng)者。聞而進(jìn)曰。仆心懷正路行屬歸依。以實(shí)際為大覺玄軀。無為是調(diào)御法體。然皎日麗天。寔助上玄運(yùn)用。賢僧闡法。實(shí)裨天師妙道。是所信受是所安心。但不敢以黃葉為金。山雉成鳳。南郭濫吹。淄澠混流耳�；蛴挟愖h。豈仆心哉。豈仆心哉。然鶴林已后歲將二千。正法既過末法初踐。玄理郁而不彰。覺道浸將湮落。玄奘法師。頭陀法界遠(yuǎn)達(dá)迦維。目擊道樹金流。仍睹七處八會。毗城鷲嶺身入彼鄉(xiāng)。娑羅寶階目驗(yàn)虛實(shí)。至如歷覽王舍檀特恒河。如斯等輩未易具言也。加之西域名僧莫不面論波若。東域疑義悉皆質(zhì)之彼師。毗尼之藏既奉持而不舍。毗曇明義亦洞觀而為常。蘇妒路既得之于聲明。耨多羅亦剖斷于疑滯。法無大小。莫不韞之胸懷。理無深淺。悉能決之敏慮。故三藏之名振旦之所推定。摩訶之號乃羅衛(wèi)之所共稱。名實(shí)之際何可稱道。然呂君學(xué)識該博義理精通。言行樞機(jī)是所詳悉。至于陀羅佛于。稟自生知。無礙辯才寧由伏習(xí)。但以因明義隱。所見不同。猶觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既已執(zhí)情道俗。企望指定。秋霜已降側(cè)聽鐘鳴。法云既敷雷震希發(fā)。但龍象蹴蹋非驢所堪。猶緇服壺奧白衣不踐。脫如龍種抗說無垢釋疑則苾芻悉曇亦優(yōu)婆能盡輒附微志請不為煩。若有滯疑望咨三藏裁決。以所承稟傳示四眾。則正道克昌覆障永絕。紹隆三寶其在茲乎。過此已往非復(fù)所悉。弟子柳宣白

答博士柳宣

譯經(jīng)釋明浚

還述頌

于赫大圣種覺圓明無幽不察

如響酬聲弗資延慶孰悟歸誠

良道可仰寔引迷生百川邪浪

一味吞并物有取舍正匪虧盈

八邪馳銳四句爭名飾非濫是

抑重為輕照日冰散投珠水清

顯允上德體道居貞縱加譽(yù)毀

未動遺榮昂昂令哲郁郁含情

俟諸達(dá)觀定此權(quán)衡聊申悱悱

用簡英英

還述曰。頃于望表預(yù)屬歸敬之詞。其文煥乎何偉麗也。詳其致誠哉。豈不然歟。悲夫愛海滔天邪山概日。封人我者顛墜其何已。恃慢結(jié)者漂淪而不窮。至于六十二見。爭翳薈而自處。九十五道。競扶服而無歸。如來以本愿大悲忘緣俯應(yīng)。內(nèi)圓四智外顯六通。運(yùn)十力以伏天魔。飛七辯而摧外道。竭茲愛海。濟(jì)稟識于三空。殄彼邪山。驅(qū)肖形于八正。指因示果反本還源。大矣哉。悲智妙用無德而稱矣

昔道樹登庸。被聲教于百億。堅(jiān)林寢跡。振遺烈于三千。自佛日西傾余光東照。周感夜隕之瑞。漢通宵夢之征。騰蘭炳惠炬于前。澄什嗣傳燈于后。其于譯經(jīng)弘法神異濟(jì)時(shí)。高論降邪安禪肅物。緝頹綱者接武。維絕細(xì)者肩隨。莫不夷夏欽風(fēng)幽明翼化聯(lián)華靡替可略而詳。惟今三藏法師蘊(yùn)靈秀出。含章而體一味。瓶瀉以贍五乘。悲去圣之逾遠(yuǎn)。憫來教之多闕。緬思圓義許道以身。心口自謀形影相吊。振衣擎錫尋波討源。出玉關(guān)而遠(yuǎn)游。指金河而一息�；�疑梵宇探幽洞微。旋化神州揚(yáng)真殄謬。遺筌闕典大備茲辰。方等圓宗彌廣前烈。所明勝義。妙絕環(huán)中之中。真性真空。極踰方外之外。以有取也。有取喪其真。統(tǒng)無求之。無求蠹其實(shí)。拂二邊之跡。忘中道之相。累遣未易。洎其深重空。何以臻其極。要矣妙矣。至哉大哉。契之于心。然后以之為法。在心為法形言為教。法有自明共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覶縷。法師凝神役智詳正始末。緝熙玄籍大啟幽關(guān)。秘希聲應(yīng)扣擊之大小。廓義海納朝宗之巨細(xì)。于是殊方碩德異域高僧。伏膺問道蓄疑請益。固已飲和。滿腹莫測其淺深。聆音駭聽。孰知其遠(yuǎn)近。至于因明小道�，F(xiàn)比蓋微。斯乃指初學(xué)之方隅。舉立論之標(biāo)幟。至若靈樞秘鍵。妙本成功。備諸奧冊。非此所云也。呂奉御以風(fēng)神爽拔早擅多能。器宇該通夙彰博物。弋獵開墳之典鉤深壞壁之書。觸類而長應(yīng)諸數(shù)術(shù)。振風(fēng)颷于辯囿。摛光華于翰林。驤首云中先鳴日下。五行資其筆削。六位佇其高談。一覽太玄應(yīng)問便釋。再尋象戲立試即成。實(shí)晉代茂先漢朝曼茜。方今蔑如也。既而翱翔群略。綽有余功。而能敬慕大乘。夙敦誠信。比因友生戲爾忽復(fù)屬想。因明不以師資。率己穿鑿。比決諸疏指斥求非。諠議于朝形于造次。考其志也。固已難加核其知也。誠為可惑。此論以一卷成部。五紙成卷。研機(jī)三疏。向已一周。舉非四十自無一是。自既無是而能言是。疏本無非而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是。不為非所非。是是恒非。不為是所是。以茲貶失致惑病諸。且據(jù)生因了因。執(zhí)一體而亡二義。能了所了封一名而惑二體。又以宗依宗。體留依去體以為宗。喻體喻依去體留依而為喻。緣斯兩系妄起多疑。迷一極成謬生七難。但以鉆窮二論師已一心。滯文句于上下。誤字音之平去。復(fù)以數(shù)論為聲論。舉生成為滅成。豈唯差離合之宗因。蓋亦違倒順之前后。又采鄙俚訛韻以擬梵本。囀音雖廣。援七種而只當(dāng)一囀。然非彼七所目。乃是第八呼聲。舛雜乖訛何從而至。又案勝論。立常極微數(shù)。乃無窮體唯極小。復(fù)漸和合生諸子。微數(shù)則倍減于常。微體又倍增于父母。迄乎終已體遍大千。究其所窮數(shù)唯成一。呂公所引易系辭云。太極生二儀。二儀生四象。四象生八卦。八卦生萬物云。此與彼言異義同。今案太極無形肇生有象。元資一氣終成萬物。豈得以多生一而例一生多。引類欲顯博聞義乖。復(fù)何所托。設(shè)引大例生義似同。若釋同于邪見。深累如何自免。豈得茍要時(shí)譽(yù)�；煺�同邪。非身之仇奚至于此。凡所紕紊胡可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正枝葉自傾。逐誤生疑隨疑設(shè)難。曲形直影其可得乎。試舉二三冀詳大意。深疵繁緒委答如別。尋夫呂公達(dá)鑒。豈盂浪而至此哉。示顯真俗云埿難易楚越。因彰佛教弘遠(yuǎn)正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君者。靈府沈秘襟期遠(yuǎn)邈。專精九數(shù)綜涉六爻。博考圖典瞻觀云物。鄙衛(wèi)宏之失度。陋[示*卑]窖之未工。神無滯用望實(shí)斯在。既屬呂公余論復(fù)致間言。以實(shí)際為大覺。玄軀無為是調(diào)御法體。此乃信薰修容。有分證稟。自然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠(yuǎn)。然天師妙道幸以再斯。且寇氏天師。崔君特廌共貽伊咎。夫復(fù)何言。雖謂不混于淄澠。蓋已自濫金鋀耳惟公逸宇寥廓學(xué)殫墳素。庇身以仁義。應(yīng)物以樞機(jī)。肅肅焉汪汪焉。擢勁節(jié)以干云。談清瀾而鎮(zhèn)地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二載之說。至于經(jīng)禮三百曲禮三千。莫不義符指掌。事如俯拾樽俎咸推。其準(zhǔn)的法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩絕聞于野。魚麗之詠盈耳于朝。惟名與實(shí)盡善盡美矣。而誠敬之重稟自夙成。弘護(hù)之心實(shí)惟素蓄。屬斯諠議同恥疚懷。故能投刺含膠允光大義。非夫才兼內(nèi)外照實(shí)鄰幾豈能激揚(yáng)清濁濟(jì)俗匡真耳。昔什公門下服道者三千。今此會中同聽者如市。貧道猥以庸陋。叨廁末筵。雖慶朝聞然慚夕惕。詳以造疏三德。并是貫達(dá)五乘。墻仞罕窺辭峰難仰。既屬商羊鼓舞。而霈澤必沾。詞雷迅發(fā)恐無暇掩耳。僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何煩乎鄧林。黃洿足以沉鱗。豈俟于滄海。故不以愚懦垂逼課虛。辭弗獲免。粗陳梗概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疏彌增悚恧。指述還答余無所申。釋明浚白

重請三藏圣教序啟

釋玄奘

伏奉墨敕猥垂獎喻。只奉綸言精守震越。玄奘業(yè)行空疏謬參法侶。幸屬九瀛有截四海無虞。憑皇靈以遠(yuǎn)征。恃國威而訪道。窮遐冒險(xiǎn)。雖勵愚誠。纂異懷荒。寔資朝化。所獲經(jīng)論奉敕翻譯。見成卷軸未有詮序。伏惟。陛下睿思云敷。天華景爛。理包系象。調(diào)逸咸英�？缜Ч乓燥w聲。掩百王而騰實(shí)。竊以神力無方。非神思不足詮其理。圣教玄遠(yuǎn)。非圣藻何以序其源。故乃冒犯威嚴(yán)敢希題目。宸眷沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉于戶牖。江河紀(jì)地。亦流潤于巖崖。云和廣樂。不秘響于聾昧。金璧奇珍。豈韜彩于愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞。雷雨曲垂。天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠(yuǎn)。雞園奧義。托英詞而宣暢。豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。謹(jǐn)奉表奏以聞。謹(jǐn)言。敕遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今氣力不如昔。愿作功德為法師作序。不能作碑汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經(jīng)論。答正翻瑜伽。上問何圣所作。明何等義。具答已。令取論自披閱。遂下敕新翻經(jīng)論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經(jīng)題。上乃出之名大唐三藏圣教序。于明月殿命弘文館學(xué)士上官儀對群僚讀之

謝皇太子圣教序述啟

釋玄奘

玄奘聞。七曜摛光。憑高天而散景。九河灑潤。因厚地以通流。是知相資之美處物既然。演法依人理在無惑。伏惟。皇太子殿下。發(fā)揮睿藻。再述天文。贊美大乘莊嚴(yán)實(shí)相。珠回玉轉(zhuǎn)霞爛錦舒。將日月而聯(lián)華。與咸英而合韻。玄奘輕生多幸。沐浴殊私。不任銘佩。奉啟陳謝。謹(jǐn)啟