廣弘明集 第二十六卷

廣弘明集 第二十六卷

慈濟(jì)篇序

大唐西明寺沙門釋道宣撰

若夫慈濟(jì)之道終古式瞻。厚命之方由來所重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。莫不重形愛命憎生惡死。即事可睹豈待言乎。然有性涉昏明情含嗜欲。明者恕已為喻。不加惱于含靈昏者利己為懷。無存慮于物命。故能安忍苦楚縱蕩貪癡。以多殘為聲勢(shì)。以利欲為功德。是知坑趙六十余萬。終伏劍于秦邦。膳畢方丈為常。窮形戮于都市。至于禍作殃及。方悔咎原徒思顧復(fù)。終無獲已。然則釋氏化本止殺為先。由斯一道取濟(jì)群有。故慈為佛心。慈為佛室。慈善根力隨義而現(xiàn)。有心慈德。通明起慮而登色界。況復(fù)慈定深勝兵毒所不能侵。慈德感征蛇虎為之馴擾。末代門學(xué)師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相�？v恣饕餮以酒肉為身先。飲啖異于流俗。踐陟同于賢圣。經(jīng)誥明示不得以佛為師。譏丑塵點(diǎn)滅法在于斯矣。況復(fù)蠶衣肉食。聞沈侯之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴(yán)懲。觀其勸勖之文統(tǒng)其殷勤之至。足令心寒形栗。豈臨履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下愚詳此等長(zhǎng)風(fēng)之激空林。且夫生死推遷匪旦伊夕。隨業(yè)受報(bào)淪歷無窮。不思形神之疲勞。而重口腹之快利。終縻碎于大地。何所補(bǔ)于精靈乎。所以至人流慟常慘戚于狂生。大士興言慨怨魂于煩惱。撫膺吊影可不自憐。一旦苦臨于何逃責(zé)。既未位于正聚。何以抵于三途。行未登于初地。終有懷于五怖。輒舒事類。識(shí)者思之廣弘明集慈濟(jì)篇第六究竟慈悲論(齊沈休文)與何胤書論止殺(梁周颙)斷殺絕宗廟犧牲詔(梁武帝并表請(qǐng))誡殺家訓(xùn)(北齊顏之推)斷酒肉文(梁武帝)

究竟慈悲論

沈休文

釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生為重。恕己因心以身觀物。欲使抱識(shí)懷知之類。愛生忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。而俗迷日久淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啟。設(shè)教立方每由漸致。又以情嗜所染甘腴為甚。嗜染于情尤難頓革。是故開設(shè)三凈用申權(quán)道。及涅槃后說立言將謝則大明隱惻貽厥將來。夫肉食蠶衣為方未異。害命夭生事均理一。爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。豈偏重之業(yè)。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有未達(dá)。漁人獻(xiàn)鮪。肉食同有其緣。桑妾登絲。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘勿失其時(shí)。則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。輕暖于身事既難遣。甘滋于口又非易亡。封而為言非有優(yōu)劣。宜枲麻果菜事等義同攘寒實(shí)腹曾無一異。偏通繪纊當(dāng)有別途。請(qǐng)?jiān)囇灾�。夫圣道隆深非思不洽。仁被群生理無偏漏。拯粗去甚教義斯急�？曇氯馐撤且褎t通。及晚說大典弘宣妙訓(xùn)。禁肉之旨載現(xiàn)于言。黜繒之義斷可知矣。而禁凈之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義俱在一經(jīng)。兩說參差各隨教立。若執(zhí)前迷后。則闡提無入善之涂。禁凈通蠶。則含生無有頓免之望。難者又以闡提入道聞之后說。蠶革宜禁曾無概理。大圣弘旨義豈徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。泥洹始度咸謂已窮。中出河西方知未盡。關(guān)中晚說厥義彌暢。仰尋條流理非備足。又案涅槃初說阿阇世王大迦葉阿難三部徒眾獨(dú)不來至。既而二人并來。惟無迦葉。迦葉佛大弟子。不容不至而經(jīng)無至文理非備盡。昔涅槃未啟。十?dāng)?shù)年間廬阜名僧已有蔬食者矣。豈非乘心闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。烹牢待膳亙時(shí)引日。然則一歲八蠶已驚其驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟(jì)苦先其所急。敷說次序義實(shí)在斯。外圣又云。一人不耕必有受其饑者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至訓(xùn)操概彌遠(yuǎn)。促命有殫長(zhǎng)蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮云。山毛海錯(cuò)事同于腐鼠。而繭衣纊服曾不惟疑。此蓋慮窮于文字思迷于弘旨。通方深信之客。庶有鑒于斯理。斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業(yè)。然則含生之類。幾于免矣

與何胤書

梁周颙

普通年中。何胤侈于味。食必方丈。后稍欲其甚者。使門人議之。學(xué)士鐘岏曰。蛆之就脯驟于屈伸。蟹之將煻躁擾彌甚。仁人用意深懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。無馨無臭與瓦礫其何算

有汝南周颙貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。惑在于不全菜耶。剉折之升鼎俎。網(wǎng)罟之興載冊(cè)。其來寔遠(yuǎn)。誰敢干議。觀圣人之設(shè)膳羞。乃復(fù)為之品節(jié)。蓋以茹毛飲血與生民共始�？v而勿裁將無崖畔。善為士者豈不以恕己為懷。是各靜封疆罔相陵轢。況乃變之大者莫過死生。生之所重?zé)o過性命。性命之于彼極切。滋味之于我可賒。而終身朝脯資之以永歲。彼就怨酷莫能自列。我業(yè)長(zhǎng)久。吁哉可畏。且區(qū)區(qū)微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲啄飛沈使人憐悼。況可甘心撲揥加復(fù)恣忍吞嚼。至乃野牧成群閑豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。僉謂常理可為愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。良快。如使此道果然。而受形未息。一往一來生死常事。雜報(bào)如家人天如客。過客日少在家日多。吾修信業(yè)未足長(zhǎng)免。則傷心之慘行亦自念。丈人于血?dú)庵�類。雖不身殘。至于晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。財(cái)貿(mào)之一經(jīng)盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復(fù)慈心所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食聞其風(fēng)豈不使人多愧。胤獲書納之。遂絕血味。注百論十二門論。行于法俗

斷殺絕宗廟犧牲詔(并表請(qǐng))

梁武帝

梁高祖武皇帝臨天下十二年。下詔去宗廟犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。上定林寺沙門僧祐。龍華邑正柏超度等上啟云。京畿既是福地。而鮮食之族猶布筌網(wǎng)。并驅(qū)之客尚馳鷹犬。非所以仰稱皇朝優(yōu)洽之旨。請(qǐng)丹陽瑯琊二境。水陸并不得搜捕。敕付尚書詳之。議郎江貺以為。圣人之道以百姓為心。仁者之化以躬行被物�；实潞蒙鷧f(xié)于上下。日就月將自然愍俗。一朝抑絕容恐愚民。且獵山之人例堪跋涉。捕水之客不憚風(fēng)波。江寧有禁即達(dá)牛渚。延陵不許便往陽羨。取生之地雖異。殺生之?dāng)?shù)是同�？沼蟹烙�之制。無益全生之術(shù)。兼都令史王述以為。京邑翼翼四方所視。民漸至化必被萬國(guó)。今祁寒暑雨人尚無怨。況去俗入真所以可悅。謂斷之為是。左承謝幾卿曰。不殺之禮誠(chéng)如王述所議。然圣人為教亦與俗推移。即之事跡恐不宜偏斷。若二郡獨(dú)有此禁。便似外道謂不殺戒皆有界域。因時(shí)之宜敬同議郎江貺議。尚書臣亶仆射臣昂令瑩以下并同貺議。帝使周舍難貺曰。禮云。君子遠(yuǎn)庖廚。血?dú)獠簧砑粢娚�不忍其死。聞聲不食其肉。此皆即自興仁非關(guān)及遠(yuǎn)。三驅(qū)之禮。向我者舍背我者射。于是依王述議遂斷

又敕太醫(yī)不得以生類合藥。公家織官紋錦。并斷仙人鳥獸之形。以為褻衣。裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗廟。以去殺之理被之含識(shí)。郊廟皆以面為牲牷。其饗萬國(guó)用菜蔬去生類。其山川諸祀則否。乃敕有司曰。近以神實(shí)愛民。不責(zé)無識(shí)。所貴誠(chéng)信。非尚血膋。凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。止告知而已。而萬姓祈求諂黷為事。山川小只難期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滯習(xí)難用理移。自今祈請(qǐng)報(bào)答可如俗法所用。以身塞咎事自依前

前臣曰。夫神道茫昧求諸不一�；蛏醒�腥之祀�；蜢�蘊(yùn)藻之誠(chéng)。設(shè)教隨時(shí)貴其為善。其誠(chéng)無忒何往不通。若祭享理無則四代之風(fēng)為爽。神明實(shí)有三世之道為弘。語其無不待牲牷之潔。據(jù)其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣。茍有明德神其吐諸。而以面為牲于義未達(dá)。方之紋錦將不矛盾乎

齊光祿顏之推誡殺訓(xùn)

儒家君子離庖廚。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。高柴折像未知內(nèi)教。皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報(bào)驗(yàn)。子孫殃禍其數(shù)甚多。不能具錄耳。且示數(shù)條于末

梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐云。使發(fā)光。每沐輒破二三十枚。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛聲

江陵劉氏以賣鱔為業(yè)。后生一兒。頭具是鱔。自頸已下。方為人耳

王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無救請(qǐng)。須臾宰羊?yàn)橹�。先行至客。一臠入口便下皮內(nèi)。周行遍體痛楚號(hào)[言*口]方復(fù)說之。遂作羊鳴而死

梁時(shí)有人為縣令。經(jīng)劉敬躬亂。縣廨被焚。寄寺而住。民將羊酒作禮。縣令以羊系剎。屏除形像鋪設(shè)床座于堂上。接賓未殺之頃。羊解徑來至階而拜�？h令大笑。命左右宰之飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。爬搔[病-丙+(穩(wěn)-禾)]胗因爾成病。十余年死

楊思達(dá)為西陽郡。值侯景亂。時(shí)復(fù)旱。儉饑民盜田中麥。思達(dá)遣一部曲守視。所得盜者輒截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然無手

齊國(guó)有一奉朝請(qǐng)。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。[言*口]呼而終

江陵高偉隨父入齊凡數(shù)年。向幽州淀中捕魚。后病每見群魚嚙之而死

斷酒肉文

梁高祖

弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學(xué)僧尼諸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。乃非弟子白衣所急。但經(jīng)教亦云。佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。勿生疑閉內(nèi)懷忿異

凡出家人所以異于外道者。正以信因信果信經(jīng)。所明信是佛說經(jīng)言。行十惡者受于惡報(bào)。行十善者受于善報(bào)。此是經(jīng)教大意。如是若言。出家人猶嗜飲酒啖食魚肉。是則為行同于外道。而復(fù)不及。何謂同于外道。外道執(zhí)斷常見。無因無果無施無報(bào)。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信果。與無施無報(bào)者復(fù)何以異。此事與外道見同。而有不及外道。是何外道。各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經(jīng)言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。而今出家人猶自啖肉。戒律言。飲酒犯波夜提。猶自飲酒無所疑難。此事違于師教。一不及外道

又外道雖復(fù)邪僻持牛狗戒。既受戒已后必不犯。今出家人既受戒已。輕于毀犯。是二不及外道

又外道雖復(fù)五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。未必皆啖食眾生。今出家人啖食魚肉。是三不及外道

又外道行其異學(xué)。雖不當(dāng)理各習(xí)師法無有覆藏。今出家人啖食魚肉。于親所者乃自和光。于所疏者則有隱避。如是為行四不及外道

又外道各宗所執(zhí)各重其法。乃自高聲大唱云。不如我道真。于諸異人無所忌憚。今出家人或復(fù)年時(shí)已長(zhǎng)�；驈�(fù)素為物宗。啖食魚肉極自艱難或避弟子�；虮芡瑢W(xué)�；虮馨滓�。或避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。然后方得一過啖食。如此為行五不及外道

又復(fù)外道直情逕行。能長(zhǎng)己徒眾惡。不能長(zhǎng)異部惡。今出家人啖食魚肉。或?yàn)榘滓碌茏又�所聞見。�?nèi)無慚愧。方飾邪說云。佛教為法本存遠(yuǎn)因。在于即日未皆悉斷。以錢買肉非己自殺。此亦非嫌。白衣愚癡聞是僧說謂真實(shí)語。便復(fù)信受自行不善增廣諸惡。是則六不及外道

又外道雖復(fù)非法說法法說非法。各信經(jīng)書死不違背。今出家人啖食魚肉�；蛟迫夥羌簹ⅹq自得啖。以錢買肉亦復(fù)非嫌。如是說者是事不然。涅槃經(jīng)云。一切肉悉斷及自死者。自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經(jīng)云。為利殺眾生以財(cái)網(wǎng)諸肉。二業(yè)俱不善死。墮叫呼獄。何謂以財(cái)網(wǎng)肉。陸設(shè)罝罘水設(shè)網(wǎng)罟。此是以網(wǎng)網(wǎng)肉。若于屠殺人間以錢買肉。此是以財(cái)網(wǎng)肉。若令此人不以財(cái)網(wǎng)肉者。習(xí)惡律儀捕害眾生。此人為當(dāng)專自供口。亦復(fù)別有所擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經(jīng)文。是則七不及外道

又復(fù)外道同其法者和合。異其法者苦治。令行禁止莫不率從。今出家人或?yàn)閹熼L(zhǎng)。或?yàn)樗鹿�。自開酒禁啖食魚肉。不復(fù)能得施其教戒。裁欲發(fā)言他即譏刺云。師向亦爾。寺官亦爾。心懷內(nèi)熱默然低頭。面赤汗出不復(fù)得言。身既有瑕不能伏物。便復(fù)摩何直爾止住。所以在寺者乖違。受道者放逸。此是八不及外道

又外道受人施與如己法。受烏戒人受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。受鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。今出家人云。我能精進(jìn)我能苦行。一時(shí)覆相誑諸白衣。出即飲酒開眾惡門。入即啖肉集眾苦本。此是九不及外道

又外道雖復(fù)顛倒。無如是眾事。酒者何也。謂是臭氣水谷失其正性成此別氣。眾生以罪業(yè)因緣故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。僧尼授白衣五戒。令不飲酒令不妄語云。何翻自飲酒違負(fù)約誓。七眾戒八戒齋五篇七聚長(zhǎng)短律儀。于何科中而出此文。其余眾僧故復(fù)可�？芍翆W(xué)律者彌不宜爾。且開放逸門集眾惡本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當(dāng)訶止云。某甲汝就我受五戒。不應(yīng)如是。若非受戒者亦應(yīng)云。檀越酒是惡本。酒是魔事。檀越今日幸可不飲。云何出家人而應(yīng)自飲。尼羅浮陀地獄身如段肉。無有識(shí)知此是何人。皆飲酒者出家僧尼。豈可不深信經(jīng)教。自棄正法行于邪道。長(zhǎng)眾惡根造地獄苦。習(xí)行如此豈不內(nèi)愧。猶服如來衣受人信施。居處塔寺仰對(duì)尊像。若飲酒食肉如是等事。出家之人不及居家。何故如是在家人雖飲酒啖肉無犯戒罪。此一不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。各有丘窟。終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。終不吐泄寺舍。此是三不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉無有譏嫌。出家人若飲酒啖肉。使人輕賤佛法。此是四不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。門行井窖各安其鬼。出家人若飲酒啖肉。臭氣薰蒸一切善神皆悉遠(yuǎn)離。一切眾魔皆悉歡喜。此是五不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。自破財(cái)產(chǎn)不破他財(cái)。出家人飲酒啖肉。自破善法破他福田是則六不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。皆是自力所辦。出家人若飲酒啖肉皆他信施。是則七不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。是常罪業(yè)更非異事出家人若飲酒啖肉。眾魔外道各得其便。是則八不及居家人

在家人雖復(fù)如此飲酒啖肉。猶故不失世業(yè)大耽昏者。此則不得。出家人若飲酒啖肉。若多若少皆斷佛種。是則九不及居家人。不及外道不及居家略出所以各有九事。論欲過患條流甚多�？梢岳�推。不復(fù)具言

今日大德僧尼。今日義學(xué)僧尼。今日寺官。宜自警戒嚴(yán)凈徒眾。若其懈怠不遵佛教。猶是梁國(guó)編戶一民。弟子今日力能治制。若猶不依佛法。是諸僧官宜依法問京師頃年講大涅槃經(jīng)。法輪相續(xù)便是不斷。至于聽受動(dòng)有千計(jì)。今日重令法云法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽涅槃經(jīng)。為當(dāng)(曾聞。此說為當(dāng)不聞。若已曾聞不應(yīng)違背。若未曾聞今宜憶持)佛經(jīng)中究竟說。斷一切肉乃至自死者。亦不許食。何況非自死者。諸僧尼出家名佛弟子。云何今日不從師教。經(jīng)言。食肉者斷大慈種。何謂斷大慈種。凡大慈者皆令一切眾生同得安樂。若食肉者一切眾生皆為怨對(duì)同不安樂。若食肉者是遠(yuǎn)離聲聞法。若食肉者是遠(yuǎn)離辟支佛法。若食肉者是遠(yuǎn)離菩薩法。若食肉者是遠(yuǎn)離菩薩道。若食肉者是遠(yuǎn)離佛果。若食肉者是遠(yuǎn)離大涅槃。若食肉者障生六欲天。何況涅槃果。若食肉者是障四禪法。若食肉者是障(四空法。若食肉者是障戒法。若)食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。若食肉者是障信根。若食肉者是障進(jìn)根。若食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食肉者是障慧根。舉要為言。障三十七道品。若食肉者是障四真諦。若食肉者是障十二因緣。若食肉者是障六波羅蜜。若食肉者是障四弘誓愿。若食肉者是(障四攝法。若食肉者是障四無量心)若食肉者是障四無礙智。若食肉者是障三三昧。若食肉者是障八解脫。若食肉者是障九次第定。若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是障海印三昧。若食肉者是障首楞嚴(yán)三昧。若食肉者是障金剛?cè)�昧。若食肉者是障五眼。若食肉者是障十力。若食肉者是障四無所畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是障一切種智。若食肉者是障無上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。無有菩薩法。以食肉故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。乃至障不能得十地。以無菩薩法故。無四無量心。無四無量心故無有大慈大悲。以是因緣佛子不續(xù)。所以經(jīng)言。食肉者斷大慈種。諸出家人雖復(fù)不能行。大慈大悲究竟菩薩行。成就無上菩提。何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道。鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何可嗜著。至于豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知?jiǎng)僦T眾生。近與此等同甘臭腥。豈直常懷殺心斷大慈種。凡食肉者自是可鄙。諸大德僧諸解義者講涅槃經(jīng)。何可不殷勤。此句令聽受者心得悟解。又有一種愚癡之人云。我止啖魚實(shí)不食肉。亦應(yīng)開示。此處不殊水陸。眾生同名為肉。諸聽講者豈可不審諦受持如說修行。凡食肉者如前說。此皆是遠(yuǎn)事未為近切。諸大德僧尼。當(dāng)知啖食眾生者是魔行。啖食眾生是地獄種。啖食眾生是恐怖因。啖食眾生是斷命因。啖食眾生是自燒因。啖食眾生是自煮因。啖食眾生是自炮因。啖食眾生是自炙因。啖食眾生是自割因。啖食眾生是自剝因。啖食眾生是斷頭因。啖食眾生是斷手因。啖食眾生是斷足因。啖食眾生是破腹因。啖食眾生是破背因。啖食眾生是刳腹因。啖食眾生是碎髓因。啖食眾生是抉目因。啖食眾生是割鼻因。啖食眾生是截耳因。啖食眾生是貧窮因。啖食眾生是下賤因。啖食眾生是凍餓因。啖食眾生是丑陋因。啖食眾生是聾因。啖食眾生是盲因。啖食眾生是喑因。啖食眾生是啞因。啖食眾生是跛因。啖食眾生是蹇因。啖食眾生是瘡因。啖食眾生是瘍因。啖食眾生是疥因。啖食眾生是癬因。啖食眾生是瘤因。啖食眾生是癭因。啖食眾生是瘑因。啖食眾生是疵因。啖食眾生是癰因。啖食眾生是癤因。啖食眾生是痔因。啖食眾生是疽因。啖食眾生是瘺因。啖食眾生是癩因。啖食眾生是致蚤因。啖食眾生是致虱因。啖食眾生是致蚊因。啖食眾生是致虻因。啖食眾生是遭毒蟲因。啖食眾生是遭惡獸因。啖食眾生是病瘦因(啖食眾生是寒熱。啖法食眾生)是頭痛因。啖食眾生是心痛因。啖食眾生是腹痛因。啖食眾生是胸痛因。啖食眾生是背痛因。啖食眾生是手痛因。啖食眾生是足痛因。啖食眾生是髓痛因。啖食眾生是腸痛因。啖食眾生是筋縮因。啖食眾生是胃反因。啖食眾生是脈絕因。啖食眾生是血流因。啖食眾生是咽塞因。啖食眾生是喉痛因。啖食眾生是風(fēng)病因。啖食眾生是水病因。啖食眾生是四大不調(diào)適因。啖食眾生是五藏不調(diào)適因。啖食眾生是六腑不調(diào)適因。啖食眾生是顛因。啖食眾生是狂因。啖食眾生乃至是四百四病一切眾因。啖食眾生是熱因。啖食眾生是惱因。啖食眾生是受壓因。啖食眾生是遭水因。啖食眾生是遭火因。啖食眾生是遭風(fēng)因。啖食眾生是遭偷因。啖食眾生是遭劫因。啖食眾生是遭賊因。啖食眾生是鞭因。啖食眾生是杖因。啖食眾生是笞因。啖食眾生是督因。啖食眾生是罵因。啖食眾生是辱因。啖食眾生是系因。啖食眾生是縛因。啖食眾生是幽因。啖食眾生是閉因。啖食眾生是生苦因。啖食眾生是老苦因。啖食眾生是病苦因。啖食眾生是死苦因。啖食眾生是怨憎會(huì)苦因。啖食眾生是愛別離苦因。啖食眾生是求不得苦因。啖食眾生是五受陰苦因。啖食眾生是行苦因。啖食眾生是壞苦因。啖食眾生是苦苦因。啖食眾生是想地獄因。啖食眾生是黑繩地獄因。啖食眾生是眾合地獄因。啖食眾生是叫喚地獄因。啖食眾生是大叫喚地獄因。啖食眾生是熱地獄因。啖食眾生是大熱地獄因。啖食眾生是阿鼻地獄因。啖食眾生是八寒八熱地獄因。乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因。啖食眾生乃至是一切餓鬼因。啖食眾生乃至是一切畜生因。當(dāng)知餓鬼有無量苦。當(dāng)知畜生有無量苦。畜生暫生暫死為物所害。生時(shí)有無量怖畏。死時(shí)有無量怖畏。此皆是殺業(yè)因緣受如是果。若欲具列殺果展轉(zhuǎn)不窮盡。大地草木亦不能容受。向來所說雖復(fù)多途。舉要為言。同一苦果。中自有輕重。所以今日致眾苦果。皆由殺業(yè)惱害眾生。略舉一隅粗言少分

諸大德僧尼。諸義學(xué)僧尼。諸寺三官。復(fù)當(dāng)應(yīng)思一大事。若使啖食眾生父。眾生亦報(bào)啖食其父。若啖食眾生母。眾生亦報(bào)啖食其母。若啖食眾生子。眾生亦報(bào)啖食其子。如是怨對(duì)報(bào)相啖食。歷劫長(zhǎng)夜無有窮已。如經(jīng)說。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經(jīng)說。不可不信。其余相報(bào)推例可知。諸大德僧尼。諸義學(xué)僧尼。諸寺三官。又有一大事當(dāng)應(yīng)信受。從無始以來至于此生。經(jīng)歷六道備諸果報(bào)。一切親緣遍一切處。直以經(jīng)生歷死神明隔障。是諸眷屬不復(fù)相識(shí)。今日眾生或經(jīng)是父母�；蚪�(jīng)是師長(zhǎng)。或經(jīng)是兄弟�；蚪�(jīng)是姊妹。或經(jīng)是兒孫。或經(jīng)是朋友。而今日無有道眼。不能分別。還相啖食不自覺知。啖食之時(shí)。此物有靈。即生忿恨還成怨對(duì)。向者至親還成至怨。如是之事豈可不思。暫爭(zhēng)舌端一時(shí)少味。永與宿親長(zhǎng)為怨對(duì)�？蔀橥葱碾y以言說。白衣居家未可適道。出家學(xué)人被如來衣習(xí)菩薩行。宜應(yīng)深思

諸大德僧尼。諸義學(xué)僧尼。諸寺三官。又復(fù)當(dāng)思一事。凡啖食眾生是一切眾生惡知識(shí)。是一切眾生怨家。如是怨家遍滿六道。若欲修行皆為障難。一理中障難。二事中障難。何者。是理中障難。以業(yè)因緣自生障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。設(shè)值善知識(shí)不能信受。設(shè)復(fù)信受不能習(xí)行。此是理中障難。事中障者。此諸怨對(duì)或在惡鬼中�；蛟诙精F中。或在有大力神中�；蛟诖罅�龍中�；蛟谀е�。或在天中。如是處處來作留難設(shè)令修行遇善知識(shí)深心信受適欲習(xí)行。便復(fù)難起。或引入邪道�；驉懒钚膩y修戒修定修慧。修諸功德常不清凈常不滿足。皆是舊怨起諸對(duì)障。此是事中障難。如是之事又宜深心思。但以一啖食眾生因緣。能遠(yuǎn)離一切佛法。有如是種種過患。貪毒亦如是。嗔毒亦如是。癡毒如是。三毒等分皆同過患。相與宜深自覺察善思方便

弟子蕭衍。又復(fù)敬白。諸大德僧尼諸義學(xué)僧尼諸寺三官。北山蔣帝猶且去殺。若以不殺祈愿輒得上教。若以殺祈愿輒不得教想。今日大眾已應(yīng)聞知。弟子已勒諸廟祀及以百姓凡諸群祀。若有祈報(bào)者皆不得薦生類。各盡誠(chéng)心止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道。諸出家人云何反食眾生行諸魔行。一日北山為蔣帝齋。所以皆請(qǐng)菜食僧者。正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧作菜食往。將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子。是請(qǐng)法師當(dāng)見此意

弟子蕭衍。又敬白大德僧尼諸義學(xué)者一切寺官。弟子蕭衍于十方一切諸佛前。于十方一切尊法前。于十方一切圣僧前。與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已后。各各檢勒使依佛教。若復(fù)飲酒啖肉不如法者。弟子當(dāng)依王法治問。諸僧尼若被如來衣不行如來行。是假名僧。與賊盜不異。如是行者猶是弟子國(guó)中編戶一民。今日以王力足相治問。若為外司聽察所得若為寺家自相糾舉。不問年時(shí)老少。不問門徒多少。弟子當(dāng)令寺官集僧眾鳴揵槌舍戒還俗著在家服。依涅槃經(jīng)還俗策使。唯取老舊者。最多門徒者。此二種人最宜先問。何以故。治一無行小僧。不足以改革物心。治如是一大僧。足以驚動(dòng)視聽。推計(jì)名德大僧。不應(yīng)有此。設(shè)令有此當(dāng)依法治問。其余小僧故自妄言。今日集會(huì)此是大事因緣。非直一切諸佛在此。非直一切尊法在此。非直一切圣僧在此。諸天亦應(yīng)遍滿虛空。諸仙亦應(yīng)遍滿虛空。護(hù)世四王亦應(yīng)在此。金剛密跡大辯天神。功德天神。韋馱天神。毗紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅(jiān)牢。迦毗羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。阿修羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毗羅王。十方二十八部夜叉神王。一切持咒神王。六方大護(hù)都使安國(guó)。如是一切有大神足力。有大威德力。以如是一切善神遍滿虛空。五方龍王娑竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊那滿龍王。如是一切菩薩龍王。亦應(yīng)遍滿在此。天龍夜叉揵闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅王摩睺羅伽王。人非人等。如是一切有大神足力。有大威德力。八部神王皆應(yīng)在此。今日土地山川房廟諸神。亦應(yīng)仄塞虛空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。唯自凈者可以凈人。弟子今日昌言此事。僧尼必當(dāng)有不平色。設(shè)令刳心擲地以示僧與數(shù)片肉無以取信。古人有言非知之難其在行之。弟子蕭衍雖在居家不持戒。今日當(dāng)先自為誓以明本心。弟子蕭衍從今以去至于道場(chǎng)。若飲酒放逸起諸淫欲。欺誑妄語啖食眾生。乃至飲于乳蜜及以蘇酪。愿一切有大力鬼神。先當(dāng)苦治蕭衍身。然后將付地獄閻羅王與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。弟子蕭衍。猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒啖魚肉者而不悔過。一切大力鬼神亦應(yīng)如此治問。增廣善眾清凈佛道。若未為幽司之所治問猶在世者。弟子蕭衍。當(dāng)如法治問。驅(qū)令還俗與居家衣隨時(shí)役使。愿今日二部僧尼。各還本寺匡正佛法和合時(shí)眾。皆令聽經(jīng)法者如說修行。不可復(fù)令斷大慈種。使佛子不續(xù)。若有犯法破戒者皆依僧制如法治問。若有容受不相治舉者。當(dāng)反任罪

又僧尼寺。有事四天王迦毗羅神。猶設(shè)鹿頭及羊肉等。是事不可急宜禁斷。若不禁斷寺官任咎亦同前科。別宣意(是義論竟宣意如此)

弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學(xué)僧尼諸寺三官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今重復(fù)欲通白一言。閻浮提壽云百二十。至于世間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經(jīng)言。以一念頃有六十剎那。生老無常謝不移時(shí)。暫有諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。欲離地獄其事甚難。戒德清凈猶懼不免。況于毀犯安可免乎。雖復(fù)長(zhǎng)齋菜食。不勤方便欲免苦報(bào)。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯眾罪。后報(bào)業(yè)強(qiáng)現(xiàn)無方便。三途等苦不能遮止。況復(fù)飲酒啖食眾生。諸僧尼必信佛語。宜自力勵(lì)。若云菜食為難。此是信心薄少。若有信心宜應(yīng)自強(qiáng)。有決定心菜食何難。菜蔬魚肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭穢下食。所以涅槃經(jīng)言。受食之時(shí)令作子想。如俱非惑豈須此法。且置遠(yuǎn)事止借近喻。今已能蔬食者厭惡血腥。甚于不能蔬食者。厭惡菜茹事等如此。宜應(yīng)自力回不善惑以為善惑。就善惑中重為方便。食菜子想。以如是心便得決定。凡不能離魚肉者皆云。菜蔬冷于人虛乏。魚肉溫于人補(bǔ)益。作如是說皆是倒見。今試復(fù)粗言。其事不爾。若久食菜人榮衛(wèi)流通。凡如此人法多患熱。榮衛(wèi)流通則能飲食。以飲食故氣力充滿。是則菜蔬不冷能有補(bǔ)益。諸苦行人亦皆菜蔬。多悉患熱類皆堅(jiān)強(qiáng)。神明清爽少于昏疲。凡魚為性類皆多冷。血腥為法增長(zhǎng)百疾。所以食魚肉者神明理當(dāng)昏濁。四體法皆沉重?zé)o論。方招后報(bào)有三途苦。即時(shí)四大交有不及。此豈非惑者。用心各有所執(zhí)。甘魚肉者便謂為溫為補(bǔ)。此是倒見事不可信。復(fù)有一種人。食菜以為冷便復(fù)解素。此是行者未得菜意。菜與魚肉如水與火。食菜裁欲得力。復(fù)啖魚肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。菜為性冷。凡數(shù)解素人。進(jìn)不得菜蔬之力。退不得魚肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼復(fù)當(dāng)知一事。凡食魚肉是魔境界行于魔行。心不決定多有留難。內(nèi)外眾共魔相嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者。善神遠(yuǎn)離內(nèi)無正氣。如此等人法多衰惱。復(fù)有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多于嗔恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多于衰惱。又有一種人。外行似熟內(nèi)心粗惡。見人勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。雖復(fù)菜蔬亦多衰惱。若心力決正蔬食若節(jié)。如是等人。多為善力所扶。法多堪能。有不直者宜應(yīng)思覺。勿以不決定心期決定人。諸大德僧尼有行業(yè)已成者。今日以去善相開導(dǎo)。令未得者今去皆得。若已習(xí)行愿堅(jiān)志力。若未曾行愿皆改革。今日相與共為菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白

寺官三百六十八人宿德二十五人義學(xué)五百七十四人導(dǎo)師三十九人

右牒眾僧合一千六人

寺官三百六十九人義學(xué)六十八人導(dǎo)師五人

右牒合尼僧四百四十二人

并右牒僧尼合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更。一唱到鳳莊門

二十三日旦。光宅寺法云。于華林殿前登東向高座為法師。瓦官寺慧明。登西向高座為都講。唱大涅槃經(jīng)四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。法云解釋。輿駕親御。地鋪席位于高座之北。僧尼二眾各以次列坐。講畢。耆阇寺道澄。又登西向高座。唱此斷肉之文。次唱所傳之語。唱竟又禮拜懺悔。普設(shè)中食竟出

二十三日。會(huì)其后諸僧尼�；颡q云。律中無斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。又敕請(qǐng)義學(xué)僧一百四十一人義學(xué)尼五十七人。于華林華光殿使莊嚴(yán)寺法超。奉誠(chéng)寺僧辯。光宅寺寶度等三律師。升高座御席地施座。余僧尼亦爾

制旨問法超等三律師曰。古人云。止沸莫若去薪。息過莫若無言。弟子無言乃復(fù)甚易。但欲成人之美使佛種相續(xù)與諸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集會(huì)于大眾前。求律中意。聞諸

僧道。律中無有斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來作若為開導(dǎo)。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律雖許啖三種凈肉。而意實(shí)欲永斷。何以知之。先明斷十種不凈肉。次令食三種凈肉。未令食九種凈肉。如此漸制。便是意欲永斷。法超常日講。恒作如此說

制又問僧辯法師。復(fù)作若為開導(dǎo)。僧辯奉答。僧辯從來所解大意。亦不異法超。但教有深淺。階級(jí)引物。若論啖三種凈肉。理當(dāng)是過。但教既未極。所以許其如此

制又問寶度法師。復(fù)若為開導(dǎo)。寶度奉答。愚短所解只是漸教。所以律文許啖三種凈肉。若涅槃究竟明于正理。不許食肉。若利根者。于三種凈肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。方待后教

制又問法超法師。向答是文外意。若依律文作若為判。奉答。常日解義只作向者所說

制問僧辯法師。意復(fù)云何同超法師不。奉答。同法超所解

制問法超法師。從來作此解律。諸律師并皆啖肉為不啖肉。法超奉答。不知余人并若為。法超從來自不食肉

制問僧辯法師。復(fù)食肉不。僧辯奉答。昔恒不食肉。中年疾病有時(shí)暫開

制問寶度法師。復(fù)云何。奉答。本住定林末移光宅。二處不得進(jìn)肉。若在余處為疾病亦不免開。問講律時(shí)啖肉不奉答。講時(shí)必有徒眾。于徒眾中不敢

問不敢有兩義。為不敢食為不敢不食

制又問僧辯法師。常日講律時(shí)為當(dāng)許徒眾食肉。為當(dāng)不許。若不許啖肉有食肉者應(yīng)驅(qū)遣去。若許者作若為說。奉答。若約教解不全言不許。若論其意未常開許

問今正問。約教時(shí)為許為不許。答約教不遮

問不遮是許為是不許。答引其向理許其得食三種凈肉

問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。疑作若為得免。答若見因緣不假疑。聞因緣亦不假疑。唯遇得者疑

問以錢買魚肉。是疑非疑。答若理中理自是疑

問不得以理中見。答若理中為論。眾僧不應(yīng)市魚肉。今所問事中是疑不。答若約教非疑問市中人為誰殺。答乃為買者殺。但買者不作此想

問買肉者此人既不惛亂。豈得不知是為買者殺而不作此想。答于時(shí)作現(xiàn)死肉心

問為自死詺作死。為殺詺作死。答此旨是理中言。約教辯只得如此

問法師既為人講說為人明導(dǎo)。為人法城。云何言只得如此。但問作意使人買時(shí)作若為意。答買自死者意

問若自死者處處應(yīng)有寺中。亦應(yīng)有自死者。何假往屠肉家買。答理中居然是疑

問若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辯無復(fù)對(duì)

制又問。此肉為當(dāng)作肉味。為當(dāng)作菜味。僧辯奉答。猶作肉味

問為是慈心故食肉。無慈心故食肉。答此非慈心

問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應(yīng)不得。約事故如此

問律教欲使人出離不。答令人出離

問食肉得出離不。答不得

問若爾云何令食肉。答為淺行者說。引其令深

問為具足戒者說。為不具足者說。答為具足者說

問既為具足者說。不為童蒙。云何令食肉而是引其令深。答初教如此非是極教

問云何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自齊此

制又問。律教起何時(shí)。僧辯奉答。起八年已后至涅槃

問若如此涅槃經(jīng)有斷肉。楞伽經(jīng)有斷肉。央掘摩羅經(jīng)亦斷肉。大云經(jīng)縛象經(jīng)并斷肉律。若至涅槃云何無斷肉事。答律接續(xù)初教。所以如此

問律既云接續(xù)初教至于涅槃。既至涅槃則應(yīng)言斷肉。答若制教邊。此是接續(xù)初教通于五時(shí)。不言一切皆同。僧辯解正齊此

問法師既是大律師。為眾開導(dǎo)。今日大眾取判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此亦不得住。只問此是優(yōu)波離律不。答是

問佛般泥洹時(shí)。優(yōu)波離既親在坐。云何律文不斷食肉。答此是接續(xù)前近教

問若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優(yōu)波離律。是異部家律。云何用此講說以化群僧。僧辯不復(fù)奉答

制問寶度法師。說既同德同行。云何解此語。寶度奉答。若律中事是優(yōu)波離所出。經(jīng)事悉是阿難所出

問若爾律中事便當(dāng)皆不出經(jīng)。答若經(jīng)中事牽律。律中事牽經(jīng)

問佛說經(jīng)時(shí)有所制約。便集以為律。何處方復(fù)牽律。若經(jīng)皆牽律。是則說經(jīng)應(yīng)在律后。答只言經(jīng)中有明戒處。愚謂應(yīng)相關(guān)涉

問若論相涉。三藏義何嘗不相涉。修多羅中亦有毗尼與毗曇。毗尼中亦有修多羅與毗曇。毗曇中亦有修多羅與毗尼。不言無此義。但問法師今所講律。是優(yōu)波離律義。不違經(jīng)不。答今所講是優(yōu)波離律。與經(jīng)不違

問若是優(yōu)波離律不違經(jīng)者。則斷肉義不應(yīng)異涅槃。答涅槃經(jīng)顯斷肉律文雖不明。而優(yōu)波離意未常開肉

問律既是具教。優(yōu)波離既不開肉。律何得無文。法師此解殊為進(jìn)退。只可為寺中沙彌式叉摩尼說。不得以此答弟子。答寶度愚解正自極此

制又問。下座諸律師。復(fù)云何解。龍光寺道恩奉答。律文不斷。涅槃經(jīng)方斷

問法師所講是誰律。答是佛律

問所引乃極弘曠。只未知此律是優(yōu)波離律不。答優(yōu)波離仰述佛律

問優(yōu)波離悉集佛所說不。答集前四時(shí)。不集涅槃時(shí)

問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處說法。至涅槃時(shí)集修多羅藏。語優(yōu)波離道佛從何處說法。至涅槃時(shí)集毗尼藏。云何得言唯取前四時(shí)不取涅槃。答涅槃時(shí)不復(fù)制戒

問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制諸弟子。不得復(fù)食一切肉。一切悉斷及自死者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復(fù)奉答

制又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大涅槃經(jīng)。云何有時(shí)解素。素是何義。若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是凈。亦可得使凈為不凈不。諸講律師親違此教。外書所云。自踰短垣竊簡(jiǎn)書法。正是此義宣武寺法寵奉答。閉穢門稱為素開穢門稱不素

問若爾眾僧云何開穢門。答實(shí)自不應(yīng)得開。但貪欲情深。所以如此

問云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。若能懺悔是大丈夫

問諸學(xué)人即時(shí)懺悔不。故如弟子請(qǐng)諸法師動(dòng)至千數(shù)。導(dǎo)師唱導(dǎo)令懺悔者。于時(shí)諸法師懺悔以不。答那得不懺悔

問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有無明多者�；蛞嗖幻飧�食

問出寺更食。何如發(fā)初作者輕重。答一種

問云何一種。初直爾而食。后已經(jīng)于諸佛前誓方復(fù)更啖。云何一種。答初人無慚愧。后人有慚愧。乃得有勝初人義

問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人無慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者

問先道慚愧而猶啖食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時(shí)不知�；蚴沁^誤。后方起愧乃是慚愧。豈非知而故犯。其罪大于不知。又復(fù)慚愧不得重犯。如其直犯。復(fù)是違破初心。論此為罪所以彌大。答經(jīng)有誠(chéng)文。耆婆云汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法

問法師是得經(jīng)言不得其意此明。若作罪后方知慚愧。此為白法。不言發(fā)初慚愧而故作罪。以為白法。答經(jīng)又道慚愧為上服。若爾便有非上服義

問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。若作罪后能生慚愧者。乃是上服。法寵無復(fù)答

法寵奉答事畢。三律師并下。又敕始興寺。景猷升高座。讀楞伽央掘魔羅經(jīng)所明斷肉經(jīng)文。今載如左

大般涅槃經(jīng)四相品上第七(此品今月二十三日會(huì)。已唱此文。法云法師解說今二十九日不復(fù)重唱)爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應(yīng)施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時(shí)。應(yīng)觀是食如子肉想。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種凈肉。迦葉。是三種凈肉隨事漸制。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。何因緣故十種不凈乃至九種清凈而復(fù)不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當(dāng)知即是現(xiàn)斷肉義。迦葉菩薩復(fù)白佛言。云何如來稱贊魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食。雖說應(yīng)畜種種衣服。所應(yīng)畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復(fù)言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應(yīng)受。善男子。不應(yīng)同彼尼揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。故聽食三種凈肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復(fù)食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見者猶不欲視。況當(dāng)近之。諸食肉者亦復(fù)如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。善男子。如是菩薩清凈之食猶尚不食。況當(dāng)食肉。善男子。我涅槃后無量百歲。四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后于像法中當(dāng)有比丘。似像持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身。其所被服粗陋丑惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)視徐行如貓伺鼠。常唱是言我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實(shí)非沙門現(xiàn)沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經(jīng)律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說�；ス舱娫A各自稱是沙門釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門等。貯聚生谷受取肉魚手自作食執(zhí)持油瓶。寶蓋革屣親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者。占相星宿。勤修醫(yī)道。畜養(yǎng)奴婢。金銀琉璃硨磲碼瑙頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏。學(xué)諸伎藝。畫師泥作造書教學(xué)。種植根栽。蟲道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香花治身。摴蒲圍棋。學(xué)諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說是人真我弟子。爾時(shí)迦葉復(fù)白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷因他而活。若乞食時(shí)得雜肉食。云何得食應(yīng)清凈法。佛言。迦葉。當(dāng)以水洗令與肉別。然后乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應(yīng)受。一切現(xiàn)肉悉不應(yīng)食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時(shí)到。是故略說。是則名為能隨問答楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第四

爾時(shí)大慧菩薩以偈問言

彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與蔥。飲食為云何。惟愿無上尊。哀愍為演說。愚夫所貪著。臭穢無名稱�；⒗撬�甘嗜。云何而可食。食者生諸過。不食為福善。惟愿為我說。食不食罪福

大慧菩薩說偈問已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說食不食肉功德過惡。我及所菩薩。于現(xiàn)在未來當(dāng)為種種悕望肉食眾生分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已各于住地清凈明了疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得逮成無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常顛倒計(jì)著。尚有遮法不聽食肉。況復(fù)如來世間救護(hù)。正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當(dāng)為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說。謂一切眾生從本已來展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故不應(yīng)食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故不應(yīng)食肉。凡愚所嗜臭穢不凈。無善名稱故不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故不應(yīng)食肉。以殺生者見形起識(shí)。深味著故不應(yīng)食肉。彼食肉者諸天所棄故不應(yīng)食肉。令口氣臭故不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故不應(yīng)食肉。空閑林中虎狼聞香故不應(yīng)食肉。令飲食無節(jié)故不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故不應(yīng)食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。故不應(yīng)食肉。聽食肉者。無有是處。復(fù)次大慧。過去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其俸祿。以食肉者有如是過故不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者為財(cái)利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網(wǎng)而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物若以釣網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說遮五種肉�；蛑剖�種。今于此經(jīng)一切種一切時(shí)。開除方便一切悉斷。大慧。如來應(yīng)供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言

曾悉為親屬。鄙穢不凈雜。不凈所生長(zhǎng)。聞氣悉恐怖。一切肉與蔥。及諸韭蒜等。種種放逸酒。修行常遠(yuǎn)離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細(xì)蟲。于中極恐怖。飲食生放逸。放逸生諸覺。從覺生貪欲。是故不應(yīng)食。由食生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長(zhǎng)愛欲。生死不解脫。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三凈肉。彼非無因有。是故不應(yīng)食。彼諸修行者。由是悉遠(yuǎn)離。十方佛世尊。一切咸訶責(zé)。展轉(zhuǎn)更相食。死墮虎狼類。臭穩(wěn)可厭惡。所生常愚癡。多生栴陀羅。獵師譚婆種�；蛏�陀夷尼。及諸肉食性。羅剎貓貍等。遍于是中生�？`象與大云。央掘利魔羅。及此楞伽經(jīng)。我悉制斷肉。諸佛及菩薩。聲聞所訶責(zé)。食已無慚愧。生生常癡冥。先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處。如彼貪欲過。障閡圣解脫。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。未來世眾生。于肉愚癡說。言此凈無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。安住慈心者。我說常厭離�；⒗侵T惡獸。恒可同游止。若食故血肉。眾生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。食肉無慈慧。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。得生梵志種。及諸修行處。智慧富貴家。斯由不食肉

央掘魔羅經(jīng)第一卷

上座迦葉。舍種種甘膳之食。舍肉味食。受持修行不食肉法

央掘魔羅經(jīng)。第二卷

文殊師利白佛言。世尊因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是。一切眾生無始生死。生生輪轉(zhuǎn)無非父母兄弟姊妹。猶如伎?jī)鹤円谉o常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復(fù)次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝獵蜜皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠(yuǎn)離一切世間。如來不食。若言習(xí)近世間物者。無有是處。若習(xí)近者是方便。法若物展轉(zhuǎn)來者則可習(xí)近。若物所出處不可習(xí)近。若展轉(zhuǎn)來離殺者手則可習(xí)近。文殊師利白佛言。今此城中有一皮。師能作革。屣有人買施。是展轉(zhuǎn)來。佛當(dāng)受不。復(fù)次世尊。若自死牛。牛主從栴陀羅取皮持付皮師。師作革屣施持戒人。此展轉(zhuǎn)來。可習(xí)近不。佛告文殊師利。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應(yīng)受不。若不受者是比丘法。若

受者非慈悲。然不破戒唱經(jīng)竟。制又語諸僧道。諸小僧輩看經(jīng)未遍�；パ詿o斷肉語。今日此經(jīng)言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃不在此。正為此二十三日法云法師講涅槃斷肉事。于時(shí)僧正慧超法寵法師難云。若經(jīng)文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則同尼揵斷皮革不得著革屣。若開皮革得著革屣者。亦應(yīng)開食肉。法云法師乃已有通釋。而二法師難意未已。于時(shí)自仍通云。若是圣人故自不著此物。若中行人亦不著此。著此皆下行人。所以不同尼揵者語有。所含。若無麻纻之鄉(xiāng)。亦有開皮革義論。有麻纻處大慈者。乃實(shí)應(yīng)不著。但此事與食肉不得類同。凡著一革屣。經(jīng)久不壤。若食啖眾生。就一食中便害無量身命。況日日餐咀數(shù)若恒沙。亦不可得用革屣以并斷肉。于時(shí)諸僧乃無復(fù)往復(fù)�？种T小僧執(zhí)以為疑方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。非關(guān)前制。凡啖肉者是大罪障。經(jīng)文道。昔與眾生經(jīng)為父母親屬。眾僧那不思。此猶忍食啖眾生。己不能投身餓虎割肉貿(mào)鷹。云何反更啖他身分。諸僧及領(lǐng)徒眾法師諸尼。及領(lǐng)徒眾者。各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意

制說此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。設(shè)會(huì)事畢出

其晚又敕員外散騎常侍太子左衛(wèi)率周舍曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經(jīng)中所明羅剎婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。即是經(jīng)之羅剎

又敕舍云。僧辯所道自死肉。若如此說。鴟鴉鳩鴿觸處不死。那不見有一自死者。獐鹿雉兔充滿野澤。亦不嘗見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網(wǎng)處。若非殺生豈有死肉。經(jīng)言。買肉與自殺。此罪一等。我本不自為。正為諸僧尼作離苦因緣

又敕舍云。眾生所以不可殺生。凡一眾生具八萬戶蟲。經(jīng)亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命。即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。前附蟲雖已滅謝。后所附蟲其數(shù)復(fù)眾。若煮若炙此斷附蟲。皆無復(fù)命。利舌端少味。害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者炳然共見。滅慈悲心增長(zhǎng)惡毒。其實(shí)非沙門釋子所可應(yīng)行

又敕舍云。眾僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。乃不免地獄而止是一罪。至于眾僧食肉。既犯性罪又傷戒律。以此為言有兩重罪。若是學(xué)問眾僧食肉者。此為惡業(yè)復(fù)倍于前。所以如此。既親達(dá)經(jīng)教為人講說�？诜Q慈悲心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行既違即成詭妄。論學(xué)問人食肉。則罪有三重。所以貴于解義。正為如說修行。反復(fù)啖食魚肉侵酷生類。作惡知識(shí)起眾怨對(duì)。墜墮地獄疾于[矛*(替-曰+貝)]矛。善惡報(bào)應(yīng)必也不亡。凡出家人實(shí)宜深思

又敕舍云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一受之后。乃至睡眠悶等律儀恒生。念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故不損不失。乃至常生。若起欲殺心。于聲聞法雖不失身口戒。而于戒有損非唯損不殺戒。亦兼污余戒。至于手夾齒嚙動(dòng)身口業(yè)。則失身口戒。爾時(shí)律儀無作。即斷不續(xù)。既失不殺戒。亦損污余戒。所以爾者。旃陀羅人為屠肉時(shí)。為何等人殺。正為食者。若食肉即有殺分。于不殺戒即成有缺。若謂于善律儀受殺生分。于不殺戒無所缺者。是不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應(yīng)相續(xù)。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復(fù)相續(xù)者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時(shí)便缺別解脫戒。不復(fù)解脫。惡律儀人無論持八戒。齋但起一念善。心惡律儀即。斷若一念不斷。多念亦應(yīng)不斷。若多念斷是知一念時(shí)斷。善律儀人其事亦爾。無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即時(shí)亦爾。菩薩人持心戒。故自無有食眾生理。若缺聲聞戒終不免地獄等苦