廣弘明集 第二十五卷

廣弘明集 第二十五卷

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

僧行篇第五之三福田論

隋沙門(mén)釋彥琮

問(wèn)出家損益詔(并對(duì))

唐高祖

出沙汰佛道詔

同上

令道士在僧前詔(并表)

唐太宗

議沙門(mén)敬三大詔(并議狀表啟論)

今上皇帝

福田論

隋東都洛賓上林園翻經(jīng)館學(xué)士沙門(mén)釋彥琮

隋煬帝大業(yè)三年新下律令格式令云。諸僧道士等有所啟請(qǐng)者。并先須致敬然后陳理。雖有此令僧竟不行。時(shí)沙門(mén)釋彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺。言之者無(wú)罪。聞之者以自誡也。帝后朝見(jiàn)。諸沙門(mén)并無(wú)致敬者。大業(yè)五年至西京郊南大張文物。兩宗朝見(jiàn)。僧等依舊不拜。下敕曰。條令久行。僧等何為不致敬。時(shí)明贍法師對(duì)曰。陛下弘護(hù)三寶當(dāng)順?lè)鹧�。�?jīng)中不令拜俗。所以不敢違教。又敕曰。若不拜敬。宋武時(shí)何以致敬。對(duì)曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。陛下異此無(wú)得下拜。敕曰但拜。僧等峙然。如是數(shù)四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。當(dāng)脫法服著俗衣。此拜不晚。帝夷然。無(wú)何而止。明日設(shè)大齋法祀都不述之。后語(yǔ)群公曰。朕謂僧中無(wú)人。咋南郊對(duì)答亦有人矣。爾后至終必?zé)o拜者。其黃巾士女。初聞令拜合一李。眾連拜不已。帝亦不齒問(wèn)之

論曰。昔在東晉太尉桓玄議令沙門(mén)敬于王者。廬山遠(yuǎn)法師高名碩德。傷智幢之欲折。悼戒寶之將沈。乃作沙門(mén)不敬王者論。設(shè)敬之儀當(dāng)時(shí)遂寢。然以緝?cè)~隱密援列杳深。后學(xué)披覽難見(jiàn)文意。聊因暇日輒復(fù)申敘。更號(hào)福田論云。忽有嘉客來(lái)自遠(yuǎn)方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之�？孤晳�(yīng)曰�？退莆绰劯Ｌ镏�要。吾今相為論之。夫云福田者何耶三寶之謂也。功成妙智道登圓覺(jué)者佛也。玄理幽寂正教精誠(chéng)者法也。禁戒守真威儀出俗者僧也。皆是四生導(dǎo)首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標(biāo)宗。法以佛師居本。僧為弟子崇斯佛法�？芍^尊卑同位本末共門(mén)。語(yǔ)事三種。論體一致。處五十之載。弘八萬(wàn)之典。所說(shuō)指歸惟此至極。寢聲滅影盡雙林之運(yùn)。刻檀書(shū)葉留一化之軌。圣賢間起門(mén)學(xué)相承。和合為群住持是寄。金人照于漢殿。像法通于洛浦。并宗先覺(jué)俱襲舊章。圖方外而發(fā)心。棄世間而立德。官榮無(wú)以動(dòng)其志。親屬莫能累其情。衣則截于壞色。發(fā)則落于毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而為飾。上天之帝猶恒設(shè)禮。下土之王固常致敬。有經(jīng)有律斯法未殊。若古若今其道無(wú)滯。推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請(qǐng)陳雅見(jiàn)�？驮弧�周易云。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。竊以莫非王土。建之以國(guó)。莫非王臣。系之以主。則天法地覆載兆民方春比夏生長(zhǎng)萬(wàn)物。照之以日月之光。潤(rùn)之以云雨之氣。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬�；厥住Ｉ呱泻捎谒搴�。魚(yú)猶感于漢帝。豈有免其編戶。假其法門(mén)忘度脫之寬仁。遺供養(yǎng)之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必能御以神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六塵。戒忍弗修定智無(wú)取。有乖明誨不異凡俗。詎應(yīng)恃宣讀之勞而抗禮萬(wàn)乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足于居士。菩薩稽首于慢眾。斯文復(fù)彰厥趣安在。如以權(quán)道難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽(yáng)開(kāi)萬(wàn)齡之范。仲尼敷百王之則。至于謁拜必遵朝典。獨(dú)有沙門(mén)敢為陵慢。此而可忍孰可容乎。弊風(fēng)難革惡流易久。不遇明皇誰(shuí)能刊正。忽起非常之變易。招無(wú)信之譏。至言有憑幸垂詳覽。主曰。吾所立者內(nèi)也。子所難者外也。內(nèi)則通于法理。外則局于人事。相望懸絕詎可同年。斯謂學(xué)而未該聞而不洽。子之所惑吾當(dāng)為辯。試舉其要總有七條。無(wú)德不報(bào)一也。無(wú)善不攝二也。方便無(wú)礙三也。寂滅無(wú)榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對(duì)酬難意。后之三條引出成式。吾聞天不言而四時(shí)行焉。王不言而萬(wàn)國(guó)治焉。帝有何力民無(wú)能名。成而不居為而不恃。斯乃先王之盡善。大人之至德。同沾庶類(lèi)齊預(yù)率賓。幸殊草木差非蟲(chóng)鳥(niǎo)。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。既能矜許出家慈聽(tīng)入道。斷粗業(yè)于已往。祈妙果于將來(lái)。既蒙重惠還思厚答。方憑萬(wàn)善之益。豈在一身之敬。追以善答攝報(bào)乃深。征以身敬收利益淺。良由僧失正儀俗減余慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理當(dāng)遵立。如謂難依事應(yīng)除廢。何容崇之欲求其福卑之復(fù)責(zé)其禮。即令從禮便同其俗。猶云請(qǐng)福未見(jiàn)其潤(rùn)。此則存而似棄僧而類(lèi)民。非白非黑無(wú)所名也。竊見(jiàn)郊禋總祭惟存。仰福為尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。后更為敘是謂第一無(wú)德不報(bào)者也。法既漸衰人亦稍末。罕有其圣誠(chéng)如所言。雖處凡流仍持忍鎧�？v虧戒學(xué)尚談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始發(fā)。割?lèi)?ài)難而能舍。引凡終期。成覺(jué)迥而能趣。斯故剔發(fā)之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋遙歡。妓女聊披無(wú)漏遂滿。醉人暫剪有緣即結(jié)。龍子賴(lài)而息驚。象王見(jiàn)而止怖。威靈斯在儀服是因。多未受具對(duì)揚(yáng)佛旨。小不可輕光揚(yáng)僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿王屈意。乃至若老若少可師者法。無(wú)賤無(wú)豪所存者道。然后賢愚之際默語(yǔ)之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等或有值真。才滿四人即成一眾。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見(jiàn)織金之奇乃令奉眾。僧之威德不亦大矣。足可以號(hào)良福田之最為圣教之宗。是謂第二無(wú)善不攝者也。若論凈名之功早升云地。臥疾之意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學(xué)頂禮誠(chéng)謝法施。事是權(quán)宜式非常準(zhǔn)。謂時(shí)暫變其例乃多。則有空藏弗恭如來(lái)無(wú)責(zé)。沙彌大愿和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳?shù)溽屇�匪通涂。不輕大士獨(dú)興高跡。警彼上慢之流。設(shè)茲下心之拜。偏行一道直用至誠(chéng)。既非三惠詎是恒式。因機(jī)作法足為希有。假弘教化難著律儀。大圣發(fā)二智之明。制五篇之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓(xùn)利鈍齊仰。耆幼有序先后無(wú)雜。未以一出別業(yè)而令七眾普行。自然之理。分明可見(jiàn)。昔妻死歌而鼓盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節(jié)。豈概明王之制乎。況覺(jué)典沖邃圣言幽密。局執(zhí)一邊殊乖四辯。是謂第三方便無(wú)礙者也。且復(fù)周之柱史久牽王役。魯之司寇已居國(guó)宰宗歸道德始曰無(wú)名。訓(xùn)在詩(shī)書(shū)終云不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰(shuí)。巢許之風(fēng)望古仍邁。夷齊之操擬今尚迥焉。似高攀十力遠(yuǎn)度四流。厭斯有為之苦。欣彼無(wú)伴之滅。不系慮于公庭。未流情于王事。自然解脫固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無(wú)榮者也。至如祭祀鬼神望秩川岳。國(guó)容盛典書(shū)契美談。神輩為王所敬。僧猶莫致于禮。僧眾為神所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。令神擁護(hù)今來(lái)在僧。祈請(qǐng)之至?xí)�開(kāi)。咒力竟無(wú)拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必真人之托生。上德雖秘于凈心。外像仍標(biāo)于俗相。是以道彰緇服則情勤宜猛。業(yè)隱玄門(mén)則形恭應(yīng)絕。求之故實(shí)備有前聞。國(guó)主頻婆父王凈飯。昔之斯等咸已克圣。專(zhuān)修信順每事歸依�？v見(jiàn)凡僧還想崇佛。不以跪親為孝。許非不孝之罪。不以拜君為敬。豈是不敬之愆。所法自殊所法已別。體無(wú)混雜制從于此。是謂第六服不可亂者也。謹(jǐn)案多羅妙典釋迦真說(shuō)。乃云。居剎利而稱(chēng)尊。籍般若而為護(hù)。四信不壞十善無(wú)虧。奉佛事僧積功累德。然后日精月像之降。赤光白氣之感。金輪既轉(zhuǎn)珠寶復(fù)懸。應(yīng)天順民御圖握鏡。始開(kāi)五常之術(shù)。終弘八正之道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而增慧力。自可天基轉(zhuǎn)高。比梵宮之遠(yuǎn)大。圣壽恒固。同劫石之長(zhǎng)久。然則雷霆?jiǎng)輼O龍虎威隆。慶必賴(lài)兼犯使怒及。出言布令風(fēng)行草偃。既抑僧禮誰(shuí)敢鱗張。但恐有損冥功無(wú)資。威業(yè)曷誠(chéng)盡命如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博聞宜尋大部�？驮�。主人向之所引理例頻繁。仆雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯苞內(nèi)外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。竊以昧隱神路隔絕人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常專(zhuān)。司太祝。縱知鬼事終入臣伍。真佛已潛圣僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。薄言回向。共規(guī)閑逸。相學(xué)剔剪職掌檀會(huì)。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。才觸王網(wǎng)。即墜民貫。既同典祀詎合稱(chēng)寶。朝敬天子固是恒儀。苦執(zhí)強(qiáng)梁定非通識(shí)。宋氏舊制其風(fēng)不遠(yuǎn)。惟應(yīng)相襲更欲何辭。主人曰�？椭�其一未曉其二。請(qǐng)聽(tīng)嘉言少除異想。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣于人唯止惡道。神勝于色普該情趣。心有靈智稱(chēng)之曰神。隱而難知謂之不測(cè)。銓其體用或動(dòng)或靜。品其性欲有陰有陽(yáng)。周易之旨蓋此之故。殊涂顯于一氣。誠(chéng)言闕于六識(shí)。設(shè)教之漸斷可知焉。鬼報(bào)冥通潛來(lái)密去。標(biāo)以神號(hào)特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。稟乾坤之分�？梢源婧鯕�。可以立乎形。至若已之神道。必是我之心業(yè)。未曾感之于乾坤。得之于父母識(shí)含胎。藏彌亙虛空。意帶熏種漫盈世界。去而復(fù)生。如火焰之連出。來(lái)而更逝。若水波之續(xù)轉(zhuǎn)。根之莫見(jiàn)其始究之。豈覿其終。濁之則為凡。澄之則為圣。神道細(xì)幽理固難詳矣。神之最高謂之大覺(jué)。思議所不得名相孰能窮。真身本無(wú)遷謝。生盲自不瞻睹。托想追于舊蹤。傾心玩于遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門(mén)。賴(lài)此僧徒膺茲佛付。假慈云為內(nèi)影。憑帝威為外力。玄風(fēng)遠(yuǎn)及至于是乎。教通三世眾別四部。二從于道二守于俗。從道則服像尊儀。守俗則務(wù)典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預(yù)臣頒。原典供之人同主祭之役。吾非當(dāng)職子何錯(cuò)引。由子切言發(fā)吾深趣。理既明矣。勿復(fù)惑諸。在宋之初。暫行此抑。彼亦乖真。不煩涉論。邊鄙風(fēng)俗未見(jiàn)其美。忽遣同之�？晒种畼O�？驮弧Ｓ兄荚账拐撘�。蒙告善道請(qǐng)從退歸

問(wèn)出家損益詔并答

唐高祖

皇唐啟運(yùn)諸教并興。然于佛法彌隆信重。舍京舊第置興圣寺。自余會(huì)昌勝業(yè)慈悲證果集仙等寺。架筑相尋。至于道觀無(wú)聞?dòng)谒住Ｎ涞滤哪暧刑�史令傅奕者。先是黃巾深忌緇服。既見(jiàn)國(guó)家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經(jīng)誕妄言妖事隱。損國(guó)破家未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教退還天竺。凡是沙門(mén)放歸桑梓。則家國(guó)昌大李孔之教行焉

武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問(wèn)僧曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門(mén)之中。益在何情之外。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙釋。有濟(jì)法寺沙門(mén)襄陽(yáng)釋法琳。憤激傅詞側(cè)聽(tīng)機(jī)候。承有斯問(wèn)即陳對(duì)曰。琳聞至道絕言豈九流能辯。法身無(wú)象非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大圣為之興世。遂開(kāi)解脫之門(mén)。示以安隱之路。于是天竺王種辭恩愛(ài)而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內(nèi)懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語(yǔ)故為益。下凡之類(lèi)。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也

出沙汰佛道詔

唐祖太武皇帝

門(mén)下釋迦闡教澄凈為先。遠(yuǎn)離塵垢斷除貪欲。所以弘宣勝業(yè)修殖善根。開(kāi)導(dǎo)愚迷津梁品庶。是以敷演經(jīng)教檢約學(xué)徒。調(diào)伏身心舍諸染著。衣服飲食咸資四輩。自正覺(jué)遷謝像法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥旋之侶。規(guī)自尊高。浮惰之人。茍避徭役。妄為剃落托號(hào)出家。嗜欲無(wú)厭營(yíng)求不息。出入閭里周旋阛阓。驅(qū)策畜產(chǎn)聚積貨財(cái)。耕織為生估販成業(yè)。事同編戶跡等齊人。進(jìn)違戒律之文。退無(wú)禮典之訓(xùn)。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作妖訛交通豪猾。每罹憲網(wǎng)自陷重刑。黷亂真如傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗。類(lèi)彼淤泥混夫清水。又伽藍(lán)之地本曰凈居。棲心之所理尚幽寂。近代以來(lái)多立寺舍。不求閑曠之境。唯趣喧雜之方�？樦�崎嶇甍宇舛錯(cuò)。招來(lái)隱匿誘納奸邪�；蛴薪咏黐邱-丘+(序-予+墨)]邸鄰邇屠酤。埃塵滿室膻腥盈道。徒長(zhǎng)輕慢之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化本貴沖。虛養(yǎng)志無(wú)為遺情物外。全真守一是謂玄門(mén)。驅(qū)馳世務(wù)尤乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情在護(hù)持。欲使玉石區(qū)分薰蕕有辯。長(zhǎng)存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士女官等。有精勤練行遵戒律者。并令就大寺觀居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進(jìn)戒行有闕者。不堪供養(yǎng)并令罷道。各還桑梓。所司明為條式務(wù)依法教。違制之事悉宜停斷

令道士在僧前詔并表

唐太宗

貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之于上。乃下詔云。老君垂范義在清虛。釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風(fēng)齊致。然大道之興肇于遂古。源出無(wú)名之始。事高有形之外。邁兩儀而運(yùn)行。包萬(wàn)物而亭育。故能經(jīng)邦致治反樸還淳。至如佛教之興�；�于西域。逮于后漢。方被中土。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。洎于近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來(lái)生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭(zhēng)歸。始波涌于閭里。終風(fēng)靡于朝庭。遂使殊俗之典。郁為眾妙之先。諸華之教。翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴(lài)無(wú)為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后齋供行立。至于稱(chēng)謂道士女官可在僧尼之前。庶敦反本之俗暢于九有。尊祖之風(fēng)貽諸萬(wàn)葉。時(shí)京邑僧徒各陳極諫。有司不納。沙門(mén)智實(shí)后生俊穎內(nèi)外兼明。攜諸夙老隨駕陳表。乃至關(guān)口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預(yù)出家。仍在臣子之例。有犯無(wú)隱。敢不陳之。伏見(jiàn)詔書(shū)。國(guó)家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形于前典。頒告天下無(wú)德而稱(chēng)。令道士等在僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國(guó)治家。所佩服章亦無(wú)改異。不立館宇不領(lǐng)門(mén)人。處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。智者見(jiàn)之謂之智。愚者見(jiàn)之謂之愚。非魯司寇莫之能識(shí)。今之道士不遵其法。所著冠服并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門(mén)。反同張陵漫行章句。從漢魏以來(lái)。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧之上。誠(chéng)恐真?zhèn)瓮�流有損國(guó)化。如不陳奏何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。如別所陳。伏愿天慈曲垂聽(tīng)覽

今上制沙門(mén)等致拜君親敕一首

敕旨君親之義在三之訓(xùn)為重。愛(ài)敬之道凡百之行攸先。然釋老二門(mén)雖理絕常境。恭孝之躅事協(xié)儒津。遂于尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風(fēng)。少選還遵舊貫。朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝。資地義而宣禮。獎(jiǎng)以名教被茲真俗。而瀨鄉(xiāng)之基克成天構(gòu)。連河之化付以國(guó)王裁制之由諒歸斯矣。今欲令道士女官僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議奏聞

龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子賓客上柱國(guó)高陽(yáng)郡開(kāi)國(guó)公臣許敬宗宣

大莊嚴(yán)寺僧威秀等上沙門(mén)不合拜俗表一首

僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。義當(dāng)依行理無(wú)抗旨。但以儒釋明教咸陳正諫之文。列化恢張俱進(jìn)芻蕘之道。僧等荷國(guó)重恩。開(kāi)以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經(jīng)教斯廣代代漸多。宗匠攸遠(yuǎn)時(shí)時(shí)間發(fā)。自漢及隋行人重阻。靈岫之風(fēng)猶郁。仙苑之化尚疏。未若皇運(yùn)肇興堤封海外。五竺與五岳同鎮(zhèn)。神州將大夏齊文�；嗜A之命載隆。輶軒之涂接軫。莫不欽斯圣跡興樹(shù)遺蹤固得。梵侶來(lái)儀相從不絕。今若返拜君父乖異群經(jīng)。便登驚俗之譽(yù)�；蜿愝p毀之望。昔晉成幼沖。庾冰矯詔�；赋�飾詐。王謐抗言。及宋武晚季將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經(jīng)國(guó)之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃敕拜納上天之怒。魏燾行誅肆下癘之責(zé)。斯途久列備舉見(jiàn)聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐絲綸一發(fā)萬(wàn)國(guó)通行。必使寰海望風(fēng)。方弘失禮之譽(yù)。悠哉后代或接效尤之傳。伏惟陛下中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵(lì)學(xué)徒之寄。僧等內(nèi)遵正教固絕跪拜之容。外奉明詔令從儒禮之敬。俯仰惟谷慚懼實(shí)深。如不陳請(qǐng)有乖臣子之喻�；蜓诜鸹�便陷惘君之罪。謹(jǐn)列眾經(jīng)不拜俗文。輕用上簡(jiǎn)。伏愿天慈賜垂照覽。則朝議斯穆終遵途于晉臣。委略常談畢歸度于齊后。塵黷威嚴(yán)惟深戰(zhàn)戢。謹(jǐn)言

龍朔二年四月二十一日上

時(shí)京邑僧等二百余人。往蓬萊宮申表上請(qǐng)。左右相云。敕令詳議拜不拜未定�？纱�后集僧等乃退。于是大集西明。相與謀議共陳啟狀。聞諸寮采云

西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門(mén)不應(yīng)拜俗啟一首

僧道宣等啟。自金河徙轍玉門(mén)揚(yáng)化。歷經(jīng)英圣載隆良輔。莫不拜首請(qǐng)道歸向知津。故得列剎相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓云結(jié)。是使教分三法。垂萬(wàn)載之羽儀。位開(kāi)四部。布五乘之清范。頃以法海宏曠類(lèi)聚難分。過(guò)犯滋彰。有塵御覽。下非常之詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命感悼涕零。良由行缺光時(shí)。遂令上沾憂被。且自法教?hào)|漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。并是暴虐之君。故使布令非經(jīng)國(guó)之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟大王統(tǒng)維京甸攝御機(jī)衡。道俗來(lái)蘇繁務(wù)攸靜。今法門(mén)擁閉聲教莫傳。據(jù)此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叩閽難及。徒鶴望于九重。天階罕登。終棲遑于百慮。所以干冒陳款。披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風(fēng)被于九垓。正像更興。景福光于四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深惟知慚惕。謹(jǐn)啟。四月二十五日

西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論沙門(mén)不合拜俗啟一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福門(mén)造像書(shū)經(jīng)架筑相續(xù)入出宮禁榮問(wèn)莫加僧等詣門(mén)致書(shū)云爾)

僧道宣等啟。自三寶東漸六百余年。四俗立歸戒之因。五眾開(kāi)福田之務(wù)。百王承至道之化。萬(wàn)載扇惟圣之風(fēng)。故得寰海知?dú)w生靈回向。然以慧日既隱千載有余。正行難登嚴(yán)科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之征。備例前經(jīng)聞?dòng)谝暵?tīng)。且圣人在隱凡僧程器。后代住持非斯誰(shuí)顯。故金石泥素表真像之容。法衣剔發(fā)擬全僧之相。依而信毀報(bào)果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真?zhèn)紊�熟難知。行德淺深愚智齊惑。故經(jīng)陳通供。如海之無(wú)窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設(shè)出俗之威儀。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽顯歸心。弘護(hù)在懷流功不絕。比以時(shí)經(jīng)濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨幸憑虛之侶。行無(wú)動(dòng)于塵俗。道有翳于憲章。上聞?dòng)�覽布君親之拜。乃回天眷垂朝議之敕。僧等內(nèi)省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通屬四部。幽明敢懷竊議。夫人當(dāng)斯遺寄。況復(fù)體茲正善崇建為心。垂范宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟(jì)在緣。輒用咨陳。希垂救濟(jì)。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護(hù)斯在。輕以聞簡(jiǎn)追深悚息。謹(jǐn)啟。四月二十七日

西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡(jiǎn)諸宰輔等狀一首

列子云。周穆王時(shí)西極有化人來(lái)。反山川移城邑。千變?nèi)f化不可窮極。穆王敬之若神重之若圣。此則佛化之初及也。朱仕行釋道安經(jīng)錄云。秦始皇時(shí)西域沙門(mén)十八人來(lái)化始皇。弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。漢書(shū)云。武帝元狩中。開(kāi)西域獲金人。率長(zhǎng)丈余。列之甘泉宮。帝以為大神。燒香禮拜。后遣張騫往大夏尋之。云有身毒國(guó)。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書(shū)。往往見(jiàn)有佛經(jīng)。此即周秦已行。姑皇焚之不盡。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國(guó)。因誦浮圖經(jīng)還。于時(shí)漢境稍行齋戒。據(jù)此曾聞佛法。中途潛隱重此中興

后漢明帝永平中。上夢(mèng)金人飛行殿前。乃使秦景等往西域?qū)し鸱�。遂獲三寶東傳雒陽(yáng)。畫(huà)釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經(jīng)。是法寶也。迦竺來(lái)儀。是僧寶也。立寺于雒城西門(mén)。度人開(kāi)化自近之遠(yuǎn)。展轉(zhuǎn)住持終于漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權(quán)創(chuàng)開(kāi)佛法。感瑞立寺名為建初。其后孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒

蜀中二主四十三年。于時(shí)軍國(guó)謀猷佛教無(wú)聞信毀。晉司馬氏東西立政。一十二主。一百五十六年。中朝四帝崇信之極不聞異議。唯東晉成帝咸康六年。丞相王導(dǎo)太尉庚亮薨后庾冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔令僧致拜。時(shí)尚書(shū)令何充尚書(shū)謝廣等。議不合拜。往返三議。當(dāng)時(shí)遂寢。爾后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威下書(shū)令拜。尚書(shū)令桓謙中書(shū)王謐等抗諫曰。今沙門(mén)雖意深于敬。不以形屈為禮。跡充率土而趣超方內(nèi)。是以外國(guó)之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在則貴。不以人為輕重(如魏文之軾干木漢光之遇子陵等)尋大法東流為日諒久。雖風(fēng)移政易。而弘之不異。豈不以獨(dú)絕之化。有日用于陶漸。清約之風(fēng)。無(wú)害于隆平者乎。玄又致書(shū)廬山遠(yuǎn)法師。序老子均王侯于三大。遠(yuǎn)答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門(mén)不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政。還崇信奉終于恭帝。有宋劉氏八君五紀(jì)。雖孝武大明六年暫制拜君。尋依先政。齊梁陳氏三代一百一十余年。隆敬盡一信重逾深。中原魏氏十有余君一百五十五年。佛法大行。備見(jiàn)魏收良史。唯太武真君七年聽(tīng)讒滅法。經(jīng)于五載感癘而崩。還興佛法終于靜帝。自晉失御中原。江表稱(chēng)帝。國(guó)分十六(謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也)斯諸偽政信法不虧。唯赫連佛佛據(jù)有夏州。兇暴無(wú)厭以殺為樂(lè)。佩像背上令僧禮之。后為震死。尋為北代所吞。妻子刑刻具如簫子顯齊書(shū)。高齊在鄴六帝二十八年。信重逾前國(guó)無(wú)兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。后納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內(nèi)教。老非教主。易謙所攝。帝聞之存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載身歿政移。隋氏承運(yùn)二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內(nèi)置塔。百有余州。皆發(fā)休瑞。具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百余年。三被誅除五令致拜。既乖經(jīng)國(guó)之典。又非休明之政。刳斮之虐被于亂朝。抑挫之儀揚(yáng)于絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿(mào)殃咎推移。斯自人有窊隆。據(jù)道曾無(wú)興廢。所以千余大圣出賢劫之大期。壽六萬(wàn)年。住釋門(mén)之正法。況乃十六尊者作化于三洲。九億應(yīng)供護(hù)持于四部。據(jù)斯以述歷數(shù)未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而便責(zé)同臣妾之禮。又昊天上帝岳瀆靈只君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。故得冥祐顯征祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復(fù)同符老氏均王侯于三大者哉。故沙門(mén)之宅生也。財(cái)色弗顧榮祿弗縻。觀時(shí)俗若浮云。達(dá)形命如陽(yáng)焰。是故號(hào)為出家人也。故出家不存家人之禮。出俗無(wú)沾處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣故略述之

今列佛經(jīng)論明沙門(mén)不敬俗者。梵綱經(jīng)下卷云。出家人法不禮拜國(guó)王父母六親。亦不敬事鬼神。涅槃經(jīng)第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘長(zhǎng)幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣。佛本行經(jīng)第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮。薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經(jīng)不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語(yǔ)犯根本罪)又謗無(wú)善惡業(yè)報(bào)不畏后代。自作教人堅(jiān)住不舍。是名根本重罪。大王。若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無(wú)間苦。以王行此不善重業(yè)故。梵行羅漢諸仙圣人出國(guó)而去。諸天悲泣諸善鬼神不護(hù)其國(guó)。大臣輔相諍競(jìng)相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱不調(diào)。死亡無(wú)數(shù)。時(shí)人不知是過(guò)。而怨諸天訴諸鬼神。是故行法行王為救此苦。不行此過(guò)。廣如經(jīng)說(shuō)。更有諸論文多不載

僧道宣等白朝宰群公。伏見(jiàn)詔書(shū)令僧致敬君父。事理深遠(yuǎn)非淺情能測(cè)。夫以出家之跡列圣齊規(guī)。真俗之科百王同軌。干木在魏。高杭而謁文侯。子陵居漢。長(zhǎng)揖而尋光武。彼稱(chēng)小道尚懷高蹈之門(mén)。豈此沙門(mén)不垂閑放之美。但以三寶向位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠(chéng)。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕于人倫。儒道是師孔經(jīng)尊于釋典。在昔晉宋備有前規(guī)。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國(guó)重寄開(kāi)放出家。奉法行道仰承圣則。忽令致拜有累深經(jīng)。俯仰棲遑罔知投庇。謹(jǐn)列內(nèi)經(jīng)及以故事。具舉如前。用簡(jiǎn)朝議請(qǐng)垂詳采。敬白。至五月十五日。大集文武官僚九品以上并州縣官等千有余人�？傋�中臺(tái)都堂將議其事。時(shí)京邑西明寺沙門(mén)道宣。大莊嚴(yán)寺沙門(mén)威秀。大慈恩寺沙門(mén)靈會(huì)。弘福寺沙門(mén)會(huì)隱等三百余人。并將經(jīng)文及以前狀。陳其故事以申厥理。時(shí)司禮太常伯隴西郡王博叉謂諸沙門(mén)曰。敕令俗官詳議。師等可退。時(shí)群議紛紜不能畫(huà)一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠(yuǎn)。下敕令拜君親又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰職司。可先建議。同者署名。不同則止。時(shí)司禮大夫孔志。約執(zhí)筆述狀如后。令主事大讀訖。遂依位署。人將太半。左肅機(jī)崔余慶曰。敕令司別立議。未可轍承。司禮請(qǐng)散可各隨別狀送臺(tái)。時(shí)所送議文抑揚(yáng)駁雜。今謹(jǐn)依所司上下區(qū)以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。后述致拜之議。善惡咸錄件之如左焉

中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議一首

竊以凡百在位。雖存敬上之道。當(dāng)其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔發(fā)同于毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養(yǎng)之境。離塵豈策名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門(mén)牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗涂而當(dāng)法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研核謂乖通理。又道之為教雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。并仍舊貫無(wú)點(diǎn)彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不愜允。追深戰(zhàn)惕

司元議一首

肖形二氣。嚴(yán)父稱(chēng)莫大之尊。資用五材。元后標(biāo)則天之貴。至于擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養(yǎng)之方。懷生之倫共紀(jì)。凡在君父理絕名言。而老釋二門(mén)出塵遺俗。虛無(wú)一旨離有會(huì)空。瑞見(jiàn)毗耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開(kāi)道德之篇。處木雁之間。養(yǎng)生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執(zhí)禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖而斯道無(wú)墜。洎哀纏雙樹(shù)慟結(jié)三號(hào)。防后進(jìn)之虧風(fēng)。約儒宗以控法。故當(dāng)輔成舊教。豈應(yīng)裁制新儀。誠(chéng)宜屈宸扆之嚴(yán)。申方外之旨。委尊親之重�？v環(huán)中之游。愚管斟量遵故為允

司戎議一首

臣聞三災(zāi)變火六度逾凝。二字為經(jīng)百成攸緬。是以白毫著相。闡一乘于萬(wàn)劫。紫氣浮影�；烊f(wàn)殊于一致。爰有儒津復(fù)軔殊軫。秀天地陰陽(yáng)之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實(shí)矩跡端形。則教先于闕里。齋心力行修來(lái)悔往。則化漸于連河。釋為內(nèi)防。雅有制于魏闕。儒為外檢。不能括其靈臺(tái)。別有玄宗素范振蕩風(fēng)物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無(wú)為無(wú)事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經(jīng)師為義。豈直攝生有托陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。而比丘未諭先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲為夸誕。處匹夫之賤。直形骸于萬(wàn)乘。忘子育之恩。不降屈于三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛(ài)道參酌群情。懷響者谷不銷(xiāo)聲。撫塵者山無(wú)隔細(xì)。必備輿人之頌。以貢芻蕘之說(shuō)。何則柱史西浮千有余祀。法流東漸六百許年。雖歷變市朝而事無(wú)損益。唯庾冰責(zé)沙門(mén)之拜�；感�議比丘之禮。幸有何充進(jìn)奏慧遠(yuǎn)陳書(shū)。事竟不行道終不墜。是以大易經(jīng)綸三圣。蠱象不事王侯。大禮充牣兩儀儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武。亞夫長(zhǎng)揖漢文。介胄豈曰觸麟。故人不為纓網(wǎng)。惟舊詎先師道。法侶何后戎昭。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公�；蝽橈L(fēng)而禮謁�；蛴鶜舛�游處。一以貫之靡得而屈。十室忠信亦豈無(wú)其人哉。五刑之設(shè)關(guān)三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責(zé)。恭肅德之誠(chéng)足容養(yǎng)。然則含識(shí)之類(lèi)。懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而尊孝。彼則不敬其親。雖約[施-方+弓]三章律輕三尺。有一于此。三千其大。而不被以嚴(yán)誅。置于巨責(zé)者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮華非結(jié)綬之色。貝葉異削圭之旨。人以束帶為彝章。道則冠而不帶。人以束發(fā)為華飾。釋則落而不容。去國(guó)不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割?lèi)?ài)于君親。奪嗜欲棄情于妻子。理乃區(qū)分于物類(lèi)。不可涯檢于常涂。生莫重于父母。子則不謝。施莫厚于天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬(wàn)分之一者歟。出家之于君父。豈曰全無(wú)輸報(bào)。一念必以人王為愿首。四諦則于父母為弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養(yǎng)為純孝而已矣。必包之俗境。處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過(guò)于絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令稱(chēng)臣妾。以袈裟為朝服。稱(chēng)貧道而趨拜。儀范兩失名稱(chēng)兼舛。深恐一跪之益。不加萬(wàn)乘之尊。一拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無(wú)父事三老。無(wú)兄事五更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數(shù)則卑其道。數(shù)而可卑道則云缺矣。豈若存敬于己。存道于物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬于物。敬物亦所以尊于己也。況復(fù)形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動(dòng)則影隨。聲揚(yáng)則響應(yīng)。道崇則形寵。身替則道息。豈可使居身之道屈于道外之身。豈可使方外之人存于身中之敬。又彼守一居道不離塵俗。若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道。則一當(dāng)有二而道不專(zhuān)行矣。安可以區(qū)道俗之常域保專(zhuān)一之至誠(chéng)哉。據(jù)僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷(xiāo)瘦。取能銷(xiāo)瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮華不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣。夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛(wèi)之境。步屏高門(mén)之地。理絕朝請(qǐng)事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請(qǐng)其來(lái)。請(qǐng)而卑之復(fù)何為者。廬山為道德所居。不在搜揀之例。甘棠為聽(tīng)訟所息。式致勿翦之思。山與樹(shù)之無(wú)心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語(yǔ)曰。人能弘道則道亦須人而行也。王人雖微位。在諸[色-巴+(廠@矢)]之上。行道之輩焉復(fù)可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助。則宜崇之。崇之之道則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄于道輕重不系于物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨于物矣。沙門(mén)橫服于己。資法服而為貴。莫不敬其法服而豈系于人乎。不拜之典義高經(jīng)律。法付國(guó)王事資持護(hù)。法為常也。常行不易。一隅可革千門(mén)或爽。通有護(hù)法之資。塞有墜法之慮。與其墜之曷若護(hù)之。何必屈折于僧容。盤(pán)辟于法服。使萬(wàn)國(guó)歸依者居蔕芥于其間哉。語(yǔ)曰因人所利而利之。則利之之術(shù)亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運(yùn)攸宗。海接天潢枝連寶構(gòu)。藉無(wú)上之道。闡無(wú)疆之業(yè)。別氏他族敬猶崇往。神基靈泒道豈撝今。此為甚不可一也。月氏東國(guó)寶祚斯俟。定水玄波法云彩潤(rùn)。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣良胡寧此變。臣愚千慮萬(wàn)不一得。儻緣斯創(chuàng)造無(wú)益將來(lái)。于恒河沙劫有毫厘之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以汲汲其事區(qū)區(qū)其誠(chéng)。搔首捫心隳肝瀝膽。伏愿圣朝重興至教。恒春柰苑永轉(zhuǎn)法輪。一心歡錄其人。百祚遠(yuǎn)光于帝冊(cè)。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉義難適莫。天情畫(huà)一則可使由之。睿想傍求。則誰(shuí)不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教為無(wú)。則崇之于圣運(yùn)。圣而崇之則非無(wú)矣。以兩教為有。則筆削于明時(shí)。時(shí)而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰(zhàn)。道宜存跡理未厭心。管豈天窺蛙焉海測(cè)。理絕庶幾之外。事超智識(shí)之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷(xiāo)聲。而欲鳥(niǎo)處程言竽中竊吹。將聳聾聽(tīng)而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄于心靈。終不詣?dòng)诼勔?jiàn)也。直以八風(fēng)迥扇。萬(wàn)籟咸貢其音。兩曜升暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉(zhuǎn)規(guī)。就日心葵輸涓驛露。而靦顏漿夏履薄冰春。兢惕已甚。赧畏交集。謹(jǐn)議

司刑太常伯劉祥道

竊以朝廷之?dāng)⒚C敬為先。生育之恩色養(yǎng)為重。釋老二教今悉反之。抗禮于帝王。受敬于父母。而優(yōu)容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔發(fā)有異于冠冕。袈裟無(wú)取于章服。出家故無(wú)家人之敬。舍俗豈拘朝廷之禮。至于玄教清虛道風(fēng)遐曠。高尚其事不屈王[色-巴+(廠@矢)]。帝王有所不臣。蓋此之謂。國(guó)家既存其道所以不屈其身。望準(zhǔn)前章無(wú)違舊貫。謹(jǐn)議。議拜者。明沙門(mén)應(yīng)致拜也。昔皇覺(jué)御宇尚開(kāi)信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類(lèi)聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽(tīng)。致使拘文之士。廢道從人。較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸故實(shí)隨而彈焉。庶崇佛君子。或能詳覽

議沙門(mén)兼拜狀合三首左威衛(wèi)長(zhǎng)史崔安都錄事沈玄明等議狀一首

竊以紫氣騰真。玄牝之風(fēng)西被。白虹沈化。涅槃之蘊(yùn)東流。轡羽驤霞。影王京而凝眾妙。津慈照寂。啟金園而融至道。義冠空有。理洞希夷。祛濟(jì)塵蒙薰滌因累。神道裨教茲焉有征。坦躅業(yè)已遵從。流弊義資懲革(彈曰守法高尚稱(chēng)為流弊違經(jīng)拜俗謂之懲革即事不可其如理何)原夫在三之敬六位。峻尊卑之象。百行之本四始。旌罔極之談。本立然后道生。敬形于焉禮穆。寔王化之始。乃天地之經(jīng)。佛以法為師。帝以天為則。域中有四大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同貫。身為法器法惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波(彈曰。佛法乃寰外之尊。帝王為域中之大。教存而令屈折。不羈還類(lèi)編人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶)且夫戒錄才高。猶盡肅于膜拜。況乎貴賤懸邈頓遺恭于屈膝(彈曰。王謐云。沙門(mén)所以上下相敬而抗禮。宸居者良以宗致既同則長(zhǎng)幼成序。津途有隔則義無(wú)降屈。誠(chéng)哉是言。可為龜鏡矣)必以山林獨(dú)往物我兼忘�；煊H疏齊寵辱�；菸也粸槭�。損己詎稱(chēng)非。自當(dāng)泯若無(wú)情。湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙。覿天尊而雅拜。塵容不異俗。致敬未乖真(彈曰。沙門(mén)落采披緇。道俗懸隔拜違佛教。具顯經(jīng)文。而言敬未乖真容不異俗。此乃指南為北。反白成玄)且伯陽(yáng)緒訓(xùn)于和光。不輕演教于常禮。妙協(xié)謙尊之德。遠(yuǎn)符鄰照之規(guī)(伯陽(yáng)誕自姬周。身充柱史。為官則王朝之一職。言道儒宗之一流拜伏君親固其宜矣。至若不輕之禮四眾乃權(quán)道之一時(shí)。其猶文命入裸俗而解裳。不可例率土以為�？�)又三極之中師居其末。末猶展敬。本何疑哀(彈曰。釋眾所以師資相敬。正以教義不殊故耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也)若以袈裟異乎龍黼。縠巾殊于鷩弁。服既戎矣。拜何必華。各循其本無(wú)爽彝式。其有素履貞遁清規(guī)振俗神化肹響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌征獸瓊符御靈。德秀年耆。蠲其拜禮。自余初學(xué)后進(jìn)聲塵寂寥。并令盡敬君父。請(qǐng)即編之恒憲(彈曰。若以不拜為非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜為是。則后進(jìn)初學(xué)無(wú)宜令拜進(jìn)退矛盾去取自乖。請(qǐng)即編之恒憲。何所見(jiàn)之短乎)如此則進(jìn)德修業(yè)。出塵之軌彌隆�？喙�(jié)棲壇。入道之心逾勵(lì)。玄風(fēng)斯遠(yuǎn)國(guó)章惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊(彈曰。以乖宗為景。則謂守法為訛弊。約斯以驗(yàn)余何可觀)自我作古奚舊之拘。夫鏡非常之理。必藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄微。探象外之遺宗。極環(huán)中之幽致。雖則暫駭常聽(tīng)。抑亦終置大道。謹(jǐn)議

右清道衛(wèi)長(zhǎng)史李洽等議狀一首

竊以道教沖虛釋門(mén)秘寂。至于照仁濟(jì)物崇義為心。乃眷儒風(fēng)理言不異(彈曰。儒教所明不踰寰域。釋宗所辯高出見(jiàn)聞。故魏東陽(yáng)王丕曰。佛法沖洽非儒墨者所知。今言不異。何多謬耶)至若宿德耄齒。戒律無(wú)虧。棲林遁谷。高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱齔蒙求薰修靡譽(yù)。背真混俗心行多違。以此不拜義難通允(彈曰。夫稱(chēng)沙門(mén)者何也。謂紹法象賢。發(fā)蒙啟化。儀乏搢紳之飾。教殊廊廟之規(guī)求宗故所以直骸孰可分其德業(yè)。矯俗故由茲抗禮。寧容隔以尊卑)但在家在國(guó)事親事君。不拜之儀何可以訓(xùn)(彈曰。誠(chéng)哉奉君親者無(wú)宜不拜。沙門(mén)不事王侯。背恩天屬。以拜為訓(xùn)。似未之思)望請(qǐng)勒拜垂憲于后。謹(jǐn)議

長(zhǎng)安縣令張松壽議狀一首

竊惟。佛道二門(mén)虛寂一致�？v不能練心方外擯影人間。猶須跡與俗分事與時(shí)隔。然今出家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。內(nèi)以私謁為務(wù)。徒有入道之名。竟無(wú)離俗之實(shí)(彈曰。不科簡(jiǎn)懲屈者奉法而然。私謁者誠(chéng)違教義。只可峻其彼不逞之流。寧容縱火昆崗而欲俱焚玉石耶)至若君親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國(guó)。不有制度何以經(jīng)綸。望請(qǐng)僧尼道士女冠等。道為時(shí)須事因法會(huì)者。雖在君后聽(tīng)依舊式。舍此以往并令贊拜。若歸覲父母子道宜申。如在觀寺任遵釋典(彈曰。夫僧尼合拜則無(wú)宜不拜。不合豈簡(jiǎn)時(shí)方何得剃發(fā)。同是一人約處便開(kāi)。異禮法服始終無(wú)二。據(jù)事遂制殊經(jīng)此乃首鼠兩端。要時(shí)妄立)庶其以卑屈為恥。稍屏浮競(jìng)。以道德自尊。漸弘教法。輒進(jìn)愚管。伏增慚戰(zhàn)。謹(jǐn)議

中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉執(zhí)議狀奏一首

司禮議僧尼道士女冠等拜君親等事一五百三十九人議請(qǐng)不拜

右大司成令狐德棻等議稱(chēng)。竊以凡百在位咸隆奉上之道。當(dāng)其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事越常規(guī)剔發(fā)同于毀傷。振錫異乎簪[廿/(爾*(乏-之+(犮-乂+又)))]。出家非色養(yǎng)之境。離塵豈策名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門(mén)牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門(mén)而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要恐有未愜。又道之為范雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽風(fēng)益扇。雖王猷遐暢實(shí)賴(lài)天功。而圣輪常轉(zhuǎn)式資冥助。今儻一朝改舊無(wú)益將來(lái)。于恒沙之劫起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。與其失于改創(chuàng)。不若謬于修文�？鬃釉�。因人所利而利之。老子曰。圣人無(wú)常心。以百姓心為心。二教所利弘益多矣。百姓之心歸信眾矣。革其所利非因利之道。乖其本心非無(wú)心之謂。請(qǐng)遵故實(shí)不拜為允。伏惟陛下。德掩上皇業(yè)光下問(wèn)。君親崇敬雖啟神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之旨。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不折衷。追深戰(zhàn)惕。一三百五十四人議請(qǐng)拜

右兼司平太常伯閻立本等議稱(chēng)。臣聞剛折柔存。扇玄風(fēng)之妙旨。答形甘辱騰釋路之微言。故能開(kāi)善下之源。弘不輕之義。是以聲聞降禮于居士。柱史委質(zhì)于周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。習(xí)俗守其迷途。一人有作。萬(wàn)物斯睹。紐維天地驅(qū)駕皇王。轉(zhuǎn)金輪于勝境。構(gòu)玉京于玄域。遂使尋真道士追守藏之遐風(fēng)。落[髟/采]沙門(mén)弘禮足之錦典。況太陽(yáng)垂曜在天。標(biāo)無(wú)二之明。大帝稱(chēng)尊御宇。極通三之貴。且二教裁范雖絕塵容。事止出家。未能逃國(guó)。同賦形于姒鏡。皆仰化于姚風(fēng)。豈有抗禮宸居獨(dú)高真軌。然輕尊傲長(zhǎng)在人為悖。臣君敬父于道無(wú)嫌�？荚斊淞x跪拜為允

前奉四月十六日敕旨欲令僧尼道士女冠于君親致拜恐爽于恒情宜付有司詳議奏聞?wù)呒�狀如前伏�?tīng)敕旨

今上停沙門(mén)拜君詔一首

東臺(tái)若夫華裔列圣異軫而齊驅(qū)。中外裁風(fēng)百慮而同致。自周霄隕照漢夢(mèng)延輝。妙化西移惠流東被。至于玄牝邃旨碧落希聲。具開(kāi)六順之基。偕協(xié)五常之本。而于愛(ài)敬之地。忘乎跪拜之像。其來(lái)永久罔革茲弊。朕席圖登政崇真導(dǎo)俗。凝襟解脫之津。陶思常名之境。正以尊親之道禮經(jīng)之格言。孝友之義詩(shī)人之明準(zhǔn)。豈可以絕塵峻范而忘恃怙之敬。拔累貞規(guī)乃遺溫清之序。前欲令道士女冠僧尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸引典據(jù)兼陳情理。沿革二涂紛綸相半。朕商搉群義沉研幽賾。然箕潁之風(fēng)。高尚其事。遐想前載。故亦有之。今于君處勿須致拜。其父母所。慈育彌深。只伏斯曠更將安設(shè)。自今已后即宜跪拜。主者施行龍朔二年六月八日。西臺(tái)侍郎弘文館學(xué)士輕車(chē)都尉臣上官儀宣

京邑老人程士顆等上請(qǐng)表一首

臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沉冥于六道。濟(jì)蒙識(shí)于三乘。其德既弘其功亦大。所以佛為法主。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被于來(lái)際。遂使歷代英主重道德而護(hù)持。清信賢明度子女而承繼。固得僧尼遍于區(qū)宇。垂范導(dǎo)于無(wú)窮。伏惟陛下。慈濟(jì)九有開(kāi)暢一乘。愛(ài)敬之道克隆。成務(wù)之途逾遠(yuǎn)。近奉明詔令僧跪拜父母。斯則崇揚(yáng)孝始布范敬源。但佛有成教。出家不拜其親。欲使道俗殊津歸戒以之投附。出處兩異真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛儀。法網(wǎng)懸殊敬相全別。且自高尚之風(fēng)。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。俯仰撫循無(wú)由啟處意。愿國(guó)無(wú)兩敬。大開(kāi)方外之跡。僧奉內(nèi)教。便得立身行道。不任私懷之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷威嚴(yán)。伏增戰(zhàn)越。謹(jǐn)言直東臺(tái)舍人馮神德上

一道士增尼請(qǐng)依舊僧尼在前(此一條在貞觀十一年因令合上)

一僧尼請(qǐng)依舊不拜父母

臣聞秘教?hào)|流。因明后而闡化。玄風(fēng)西運(yùn)。憑至識(shí)以開(kāi)宗。故知弘濟(jì)千門(mén)義宣于雅道。提誘萬(wàn)品理塞于邪津。只可隨圣教以抑揚(yáng)。豈得逐人事而興替。沙門(mén)者求未來(lái)之勝果。道士者信有生之自然。自然者貴取性真。絕其近偽之跡。勝果者意存杜漸。遠(yuǎn)開(kāi)趨道之心。誘濟(jì)源雖不同。從善終歸一致。伏惟皇帝陛下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無(wú)為而下濟(jì)。因心會(huì)物教不肅成。今乃定道佛之尊卑。抑沙門(mén)之拜伏。拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑。物我之情豈曰無(wú)為之妙。陛下道風(fēng)攸闡釋教載陳。每至齋忌皆令祈福。祈福一依經(jīng)教。二者何獨(dú)乖違。陛下者造化之神宗。父母者人子之慈稱(chēng)。陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲申情禮。舍尊就愛(ài)棄重違經(jīng)。緣情猶尚不通。據(jù)教若為行用。陛下統(tǒng)天光道順物流形。形物尚不許違。凈教何宜改作。愿陛下因天人之志。順萬(wàn)物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。無(wú)驚物我之貴。即大道不昧而得盛于明時(shí)。福業(yè)永貞庶重彰于圣日。謹(jǐn)言

西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論拜事啟一首

僧道宣等啟。竊聞紹隆法任必歸明哲。崇護(hù)真詮良資寵望。伏惟夫人宿著熏修啟無(wú)強(qiáng)之福。早標(biāo)信慧建不朽之因。至于佛教威儀法門(mén)軌式。實(shí)望特垂恩庇不使陵夷。自敕被僧徒許隔朝拜。誠(chéng)當(dāng)付囑之意。寔深荷戴之情。然于父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚違。若不早有申聞�？炙焱�于俗法。僧等翹注莫敢披陳。情用[怡-臺(tái)+回]惶輒此投訴。伏乞慈覆特為上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之甚。謹(jǐn)奉啟以聞。塵擾之深。唯知悚息謹(jǐn)啟

大莊嚴(yán)寺僧威秀等上請(qǐng)表一首

謹(jǐn)錄。佛經(jīng)出家沙門(mén)不合跪拜父母。有損無(wú)益文如左

梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人不向國(guó)王父母禮拜。順正理論云。國(guó)君不求比丘禮拜。玄教?hào)|漸六百余年。上代皇王無(wú)不依經(jīng)敬仰。洎乎圣帝遵奉成教彌隆。故得列剎相望精廬峙接。人知慕善家曉思[保/言]。僧等忝在生靈。詎忘忠孝。明詔頒下率土咸遵�？种惫P史臣書(shū)乖佛教。萬(wàn)代之后蕪穢皇風(fēng)

僧威秀等言。竊聞?wù)嫠桩悈^(qū)。桑門(mén)割有生之戀。幽顯殊服。田衣無(wú)拜首之容。理固越情道仍舛物。況挺形戒律镕念津梁。酬恩不以形駭。致養(yǎng)期于福善。而令儀不改釋拜必同儒。在僧有越戒之[保/言]居親有損福之累。臣子之慮敢不盡言。伏惟陛下�？镎襁h(yuǎn)猷提獎(jiǎng)幽概。既已崇之于國(guó)。亦乞正之于家。足使舍俗無(wú)習(xí)俗之儀。出家絕家人之敬。護(hù)法斯在提福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不勝誠(chéng)懇之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷扆旒伏增戰(zhàn)越

玉華宮寺譯經(jīng)沙門(mén)靜邁等上拜父母有損表一首

沙門(mén)靜邁言。竊聞策系告先。尊父屈體于其子。形章攸革。介士不拜于君親。伏惟僧等揚(yáng)言紹佛嗣尊之義是同。故愛(ài)敬降高。乃折節(jié)于其氣。容服異俗。形章之革不殊。致使沙門(mén)亦不支屈于君父。窮茲內(nèi)外。雖復(fù)繼形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨君。以日易月。形雖從吉而心喪三年。是知遏密八音期于三載修于心敬其來(lái)尚矣。若令反拜父母。則道俗俱違佛戒。顛沒(méi)枉沉淪回未已。況動(dòng)天地感鬼神者。豈在于跪伏耶。但公家之利知無(wú)不為�？忠蚪駝�(chuàng)改萬(wàn)有一累。則負(fù)圣上放習(xí)法之洪恩。彌劫粉身奚以塞責(zé)。伏惟陛下廣開(kāi)獻(xiàn)書(shū)之路。通納芻言之辯。輕塵聽(tīng)覽。伏增戰(zhàn)汗謹(jǐn)言

襄州禪居寺僧崇拔上請(qǐng)父母同君上不令出家人致拜表一首

沙門(mén)崇拔言。拔聞道俗憲章形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀心。則敬通三大。以遵資養(yǎng)之重。近奉恩敕令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆于愛(ài)敬之禮。闕于經(jīng)典之教。僧寶存而見(jiàn)輕。歸戒沒(méi)而長(zhǎng)隱。豈有君開(kāi)高尚之跡。不悖佛言。臣取下拜之儀。面違圣旨�？芍^放子求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑二理矛盾。伏愿請(qǐng)從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒彌增隕越。謹(jǐn)言

論曰。威衛(wèi)司列等狀。詞則美矣。其如理何。咸不惟故實(shí)昧于大義。茍以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內(nèi)經(jīng)稱(chēng)沙門(mén)。拜俗損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不讱輕發(fā)樞機(jī)哉。雖復(fù)各言其志。亦何傷之大甚。而威衛(wèi)等狀通塞兩兼。司列等狀一途冰執(zhí)。或訪二議優(yōu)劣。余以為楚則失矣。齊亦未為得也。然兩兼則膚腠。冰執(zhí)乃膏盲。故升威衛(wèi)于乙科。退司列于景第。至若范公質(zhì)議則旨贍文華。隴西執(zhí)奏言約理舉。既而人庶斯穆龜筮協(xié)從。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。時(shí)法侶名僧都鄙耆耋僉曰。協(xié)私志矣。違教如何。于是具顯經(jīng)文廣陳表啟。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門(mén)邃遠(yuǎn)。申請(qǐng)靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸蕃羸其角。方之釋侶。豈不然歟

贊曰。威衛(wèi)之流。議雖通塞。以人廢道。誠(chéng)未為得。司列等狀。抑釋從儒。拜傷君父。詎曰忠謀。質(zhì)議遒華。敷陳簡(jiǎn)要。天人協(xié)允。爰垂璽誥。恭承明命。式捛腋琛9蘇靶??S欣廴綰巍7ㄋ壯胱傘O躺昶舯懟E?さた睢N存?頻饋=?宋┕取M洞朊矣傘Q鰫嵣裼懟J枳確?