廣弘明集 第二十四卷

廣弘明集 第二十四卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

僧行篇第五之二沙汰僧徒詔(宋武帝)褒揚(yáng)僧德詔(七首)(元魏孝文帝)述僧中食論(南齊沈休文)述僧設(shè)會(huì)論(沈休文) 議沙汰僧詔(并答 北齊文宣帝)吊道澄法師亡書(梁簡文)與東陽盛法師書(梁王筠)與汝南周颙書(梁釋智林)與舉法師書(梁劉峻一名孝標(biāo))與皎法師書(并答 梁王曼穎)吊震法師亡書(梁劉之遴)與震兄李敬朏書(同上作)吊僧正京法師亡書(同上作)東陽金華山棲志(梁劉孝標(biāo))與徐仆射述役僧書(陳釋真觀)諫仁山深法師罷道書(陳徐陵)諫周祖沙汰僧表(周釋曇積)戴逵貽書(仙城命禪師)幽林沙門惠命詶書(北齊戴先生)吊延法師亡書(隋薛道衡)

沙汰僧徒詔

宋武帝

門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟(jì)鴻教。而專成逋藪。加項(xiàng)奸心頻發(fā)兇狀屢聞。敗道亂俗人神交忿�？煞�所在與寺耆長精加沙汰。后有違犯嚴(yán)其誅坐。主者詳為條格。速施行

褒揚(yáng)僧德詔(七首)

元魏孝文帝

帝以僧顯為沙門都統(tǒng)詔

門下。近得錄公等表。知欲早定沙門都統(tǒng)。比考德選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或有道高年尊。理無縈紆�；蛴衅餍�識(shí)邈。高挹塵務(wù)。今以思遠(yuǎn)寺主法師僧顯。仁雅欽韶澄風(fēng)澡鏡。深敏潛明道心清亮。固堪茲任。式和妙眾。近已口白。可敕令為沙門都統(tǒng)。又副儀貳事緇素攸同。頃因輝統(tǒng)獨(dú)濟(jì)遂廢茲任。今欲毗德贊善固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢溫聰謹(jǐn)正。業(yè)懋道優(yōu)用膺副翼�？啥季S那以光賢徒

帝立僧尼制詔

門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘言。然非言何以釋教。非世何能表真。是以三藏舒風(fēng)必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象教?hào)|流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝之世嘗為僧禁。小有未詳宜其修立。近見沙門統(tǒng)僧顯等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識(shí)共詳至典。事起匆匆觸未詳究。且可設(shè)法一時(shí)粗救世。殿須立白一同更厘厥衷

帝聽諸法師一月三入殿詔

門下。崇因贊業(yè)莫若宗玄。[示*卑]神染志誰先英哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。然則位尊者以納賢為貴。德優(yōu)者以親仁為尚。朕雖寡昧能無庶幾也。先朝之世。經(jīng)營六合。未遑內(nèi)范。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡超俗之儀。于欽善之理福田之資。良為未足。將欲令懿德法師時(shí)來相見。進(jìn)可餐稟道味退可飾光朝廷。其敕殿中聽一月三入。人數(shù)法諱別當(dāng)牒付

帝令諸州眾僧安居講說詔

門下。憑玄歸妙固資真風(fēng)。餐慧習(xí)慈實(shí)鐘果智。故三炎檢攝道之恒規(guī)。九夏溫詮法之嘉猷。可敕諸州令此夏安居清眾。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其數(shù)處講說。皆僧祇粟供備。若粟鮮徒寡不充此數(shù)者�？闪钫研�量減還聞。其各欽旌賢匠。良推睿德。勿致濫濁惰茲后進(jìn)

贈(zèng)徐州僧統(tǒng)并設(shè)齋詔

門下。徐州道人統(tǒng)僧逞。風(fēng)識(shí)淹通器尚倫雅。道業(yè)明博理味淵澄。清聲懋譽(yù)。早彰于徐沛。英懷玄致。風(fēng)流于譙宋。比唱法北京德芬道俗。應(yīng)供皇筵美敷辰宇。仁睿之良朕所嘉重。依因既終致茲異世。近忽知問悲怛于懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念德又增厥心�？上滦熘菔┎�三百匹以供追福。又可為設(shè)齋五千人

歲施道人應(yīng)統(tǒng)帛詔

門下。應(yīng)統(tǒng)仰紹前哲。繼軌道門�；站C玄范沖猷是托。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。準(zhǔn)四輩之況。隨四時(shí)而給。又修善之本寔依力命。施食之因內(nèi)典所美。可依朝官上秩當(dāng)月而施。所以遠(yuǎn)譬深理者。匪獨(dú)開崇俗心。抑亦獎(jiǎng)厲道意耳

帝為慧紀(jì)法師亡施帛設(shè)齋詔

門下。徐州法師慧紀(jì)。凝量貞遠(yuǎn)道識(shí)淳虛。英素之操超然世外。綜涉之功斯焉罕倫。光法彭方聲懋華裔。研論宋壤宗德遠(yuǎn)邇。爰于往辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷�？呻沸熘菔┎�三百匹。并設(shè)五百人齋。以崇追益。

述僧中食論

南齊沈休文

人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用于心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。并宜禁絕。而此三事是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬于方舟濟(jì)河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會(huì)無直濟(jì)之理。不得不從流邪靡久而獲至。非不愿速事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之于人不可頓息。其于情性三累莫甚。故推此晚食并置中前。自中之后清虛無事。因此無事念慮得簡。在始未專。在久自習(xí)。于是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮名眾累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不餐。此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。而或咸謂止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也

述僧設(shè)會(huì)論

沈休文

夫修營法事必有其理。今世召請(qǐng)眾僧止設(shè)一會(huì)。當(dāng)由佛在世時(shí)常受人請(qǐng)。以此擬像故也。而佛昔在世。佛與眾僧。僧伽藍(lán)內(nèi)本不自營其食具也。至?xí)r持缽?fù)��?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生。今之僧眾非惟持中者少。乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者。今有加請(qǐng)召。并不得已而后來。以滋腴之口。進(jìn)蔬[廿/敕]之具。延頸蹙頞固不能甘。既非樂受不容設(shè)福。非若在昔不得自營。非資四輩身口無托者也。此以求福不其反乎。篤而論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。誡律昺然。無許自立廚帳并畜凈人者也。今既取足寺內(nèi)行乞事斷�；蛴谐掷彽介T。便呼為僧徒鄙事下劣。既是眾所鄙恥。莫復(fù)行乞。悠悠后進(jìn)求理者寡。便謂乞食之業(yè)不可復(fù)行。白凈王子轉(zhuǎn)輪之貴。持缽行詣以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命仆豎自營口腹者乎。今之請(qǐng)僧一會(huì)。既可仿像行之。乞丐受請(qǐng)二事不殊。若以今不復(fù)行乞。又復(fù)不請(qǐng)召。則行乞之法于此永置。此法既置則僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之為會(huì)者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威儀舉止動(dòng)自應(yīng)心。以此求道道其焉適。若以此運(yùn)心。則為會(huì)可矣

議沙汰釋李詔并啟

北齊文宣帝

問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境�？嘈牧鶜q釋擔(dān)煩惱之津�；蜃⑸窆碇�術(shù)。明尸解之方。或說因緣之要。見泥洹之道。是以太一闡法竟于輕舉。如來證理環(huán)于寂滅。自祖龍寢跡劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺累棄國忘家。館舍盈于山藪。伽藍(lán)遍于州郡。若黃金可化�；茨喜粦�(yīng)就戮。神威自在。央掘豈得為鯨若以御龍非實(shí)。荊山有攀髯之戀�？叵鬄樘摗�瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實(shí)惑焉。乃有緇衣之眾。參半于平俗。黃服之徒。數(shù)過于正戶。所以國給為此不充。王用因茲取乏。欲擇其正道蠲其左術(shù)。一則有潤邦家。二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓于中路沙汰實(shí)難。至如兩家升降二途修短�？芍秆詢�(yōu)劣。無鼠首其辭

臣樊孝謙謹(jǐn)奉詔

對(duì)曰。臣聞天道性命圣人所不言。蓋以理絕涉求難為稱謂。伯陽道德之論。莊周逍遙之旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經(jīng)秘錄。三尸九轉(zhuǎn)之奇。絳雪玄霜之異。淮南成道犬吠云中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虛之說。海棗之談。求之如系風(fēng)。學(xué)之如捕影。而燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方知?jiǎng)⑾蛑�信洪寶。歿有余責(zé)王充之非黃帝。此為不朽。又末葉已來大存佛教。寫經(jīng)西土畫像南宮。昆池地墨。以為劫燒之灰。春秋夜明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世界于微塵。納須彌于黍米。蓋理本虛無示諸方便。而妖妄之輩茍求出家。藥王燔軀波侖灑血。假未能然猶當(dāng)克念。寧有改形易貌有異世人。恣意放情還同俗物。龍宮余論鹿野前言。此而得容道風(fēng)將墜。伏惟陛下受天明命屈己濟(jì)民。山鬼效靈海神率職湘中石燕沐時(shí)雨而群飛。臺(tái)上銅烏傃和風(fēng)而獨(dú)轉(zhuǎn)。但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。汾晉之地王跡惟始。既疲游幸且勞經(jīng)略。猶復(fù)降情文苑斟酌百家。想執(zhí)玉于瑤池。念求珠于赤水。竊以王母獻(xiàn)環(huán)由感舜德。上天賜佩實(shí)報(bào)禹功。兩馬記言二班書事。不見三世之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時(shí)而沿革。左道怪民亦何疑于沙汰。臣某謹(jǐn)對(duì)

吊道澄法師亡書

梁簡文

省啟。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業(yè)淹明道風(fēng)淳素。戒珠瑩凈福翼該圓。加以識(shí)見冥通心解遠(yuǎn)察。記落雨而必然。稱黑牛而匪謬。服膺者無遠(yuǎn)近。蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京輦便申結(jié)緣。豈謂一息不追奄至乎此。然勝業(yè)本深智力久利。必應(yīng)游神寶地騰跡凈天。但語其乳池啟殯香棺。入室不了空。心于何不慟。但如來降生之跡。因此而入泥洹。正當(dāng)其生住滅靡有定相。先圣后賢何其形響。推校因緣未始有例。上人等并在二歲。積始終稟道。宜應(yīng)共相策勉弘遵舊業(yè)。使道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養(yǎng)。奈何奈何

與東陽盛法師書

梁王筠

菩薩戒弟子王筠。法名慧炬�；�首和南。問訊東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歲月推流踰三十載。欽慕風(fēng)德獨(dú)盈懷抱。間以山川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。既荷錄舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難為譬說。仰承乘和履福享年九十有四。蚩絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長真已過項(xiàng)。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之誠。懷德敦舊之款。依風(fēng)慕道之深。欣羨景仰之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會(huì)咫尺江山。道術(shù)相忘棄置形跡。唯愿敬勖保此期頤。赤松朱發(fā)復(fù)何足貴。飛錫騰軀真在旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸甚。弟子筠稽首和南

與汝南周颙書

梁釋智林

近聞。檀越敘二諦之新意。陳三宗之取舍。聲殊洹律。雖進(jìn)物不速。作論已成。隨喜充遍物非常重。又承檀越恐立異當(dāng)時(shí)干犯學(xué)眾。制論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義旨趣似非初聞。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳。貧道年二十時(shí)。便參傳此義。常謂藉此微悟可以得道。竊每歡喜。無與共之年少。見長安耆老。多云關(guān)中高勝乃舊有此義。常法集盛時(shí)。能深得斯趣者本無多人。既犯越常情后進(jìn)聽受。便自甚寡傳通略無其人。貧道捉麈尾以來。四十余年東西講說。謬至一時(shí)。其余義統(tǒng)頗見宗錄。唯有此途百里無人得者。貧道積年乃為之發(fā)病。既衰痾未愈。加復(fù)旦夕西旋。顧惟此道從今永絕。不言檀越機(jī)發(fā)無緒獨(dú)創(chuàng)方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實(shí)無以況。建明斯義使法燈有種。始是真實(shí)行道第一功德。雖復(fù)國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法理當(dāng)仁不讓。豈得顧惜眾心以失奇趣邪。若此論已成。遂復(fù)中寢。恐檀越方來。或以此為法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道赍以還西。使處處弘通也。比小可牽曳。故入山取敘深企付之

與舉法師書

梁劉峻一名孝標(biāo)

聞諸行李。高談徽德。逖聽風(fēng)聲心飛魂竦。無異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊涼云送秋。道勝則肥固應(yīng)頤攝。衣裳虹霓帷幕霄露。餌黃菊之落蕊。酌清澗之毖流。旦候歸雁。晨鳧暮聽。羈雌獨(dú)鵠。神彯彯爾。蓋象蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風(fēng)。雖荊卿傍若無人。孝然堅(jiān)臥冰雪。沉沉隱隱何以尚之哉。至于馳騖經(jīng)囿翱翔書圃。極龍宮之妙典。殫石室之鴻記。道生伏其天真。曼茜謝其辨物。若乃習(xí)是。童子厝志雕蟲。藻思內(nèi)流英華外發(fā)。葳[(麩-夫+玉)-來+(廿/(素-糸))]秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽(yù)。長門濫黃金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自茲厥后兩絕圭璧。意眷眷于菁華。腸回回于九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限隈嵎。以玉抵鵲幸傳余寶。冀閱清徽用瘳眩疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望與其進(jìn)無貽責(zé)焉

與皎法師書并答

梁王曼穎

弟子孤子曼穎頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若乃至法既被名德已興。年幾五百時(shí)經(jīng)六代。自摩騰法蘭發(fā)軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標(biāo)出沒行實(shí)深淺。咸作舟梁大為利益。固宜油素傳美。鉛斬定辭昭示后昆揄揚(yáng)往秀。而道安羅什間表秦書。佛澄道進(jìn)雜聞趙冊。晉史見拾復(fù)恨局當(dāng)時(shí)。宋典所好頗因其會(huì)。兼且抗出君臺(tái)之記。糅在元亮之說。感應(yīng)或所商攉幽明不無梗概。泛顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱括。景興偶采居山之人。僧寶偏綴游方之士。法濟(jì)唯張高逸之例。法安止命志節(jié)之科�？点鼘＜o(jì)單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨(dú)載。玄暢超然孤錄。唯釋法進(jìn)所造王巾有著。意存該綜可擅一家。然進(jìn)名博而未廣。巾體立而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成簡。既同法濟(jì)之責(zé)。王季染毫。復(fù)獲景興之誚。其唱公纂集最實(shí)近之。求其鄙意梗概頗見法師此制始所謂不刊之鴻筆。綿亙古今包括內(nèi)外。屬辭比事不文不質(zhì)。謂繁難省云約豈加。以高為名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有善者勸向之。二三諸子前后撰述。豈得約長量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言可豫。市肆空設(shè)千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內(nèi)瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實(shí)不敏。少嘗好學(xué)。頃日尪余觸途多昧。且獲披來帙斯文在斯。鉆仰弗暇討論。何所誠非。子通見元?jiǎng)t之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安慕竺曠風(fēng)流。殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王曼穎頓首和南

皎法師答

君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來昭明遺法。殊功異績列代而興敦厲后生。理宜綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛墨。涂青揚(yáng)善之美。故于聽覽余間厝心傳錄。每見一分可稱。輒有懷再省。但歷尋眾記。繁約不同。或編列參差�；蛐惺鲁鰶]。已詳別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商搉條流。意言略舉。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本以自備疏遺。豈宜濫入高聽。檀越既學(xué)兼孔釋解貫玄儒。抽文綴藻內(nèi)外淹劭。披覽余暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。久懷多愧。來告吹噓。更增[怡-臺(tái)+典][怡-臺(tái)+墨]。今以所著贊論十科。重以相簡。如有紕謬。請(qǐng)備斟酌。釋君白

吊震法師亡書

梁劉之遴

弟子劉之遴頓首和南。泡電倏忽三相不停。苦空無我五陰寧住。尊師僧正。舍壽閻浮遷神妙樂。雖乘此宿植必登善地。人情怛化銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纏綿永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經(jīng)論洽通。蔬菲終身有為略盡�？蓍庐�(dāng)年儀形二眾。豈直息心標(biāo)領(lǐng)。亦為人倫之杰。弟子少長游遇數(shù)紀(jì)。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。不獲臨泄。鯁慟之懷二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子劉之遴頓首和南

與震兄李敬朏書

同上作

生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識(shí)。長往法言永絕惋怛。抽摧不能已己年事。未高德業(yè)方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領(lǐng)袖黑衣。識(shí)度愷悌籍甚當(dāng)世。昔在京師圣上眄接。自還鄉(xiāng)國歷政禮重。且講說利益既實(shí)弘多。經(jīng)始寺廟實(shí)廣福業(yè)。衿抱豁然與物無迕。所與游款皆是時(shí)賢。白黑歸美近遠(yuǎn)欽敬。豈止息心殄悴。實(shí)亦人倫喪寶。追懷嘆愴何可弭歇。并辱遺書及別物。對(duì)增哽欷。殿下自為作銘。又教鮑記室為志序。恐鮑想悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷。計(jì)必勒不朽事。如今白志石為廌。并呼師修之。鐫刻亦當(dāng)不久可就。言增泫然投筆凄懣。劉之遴頓首頓首

吊僧正京法師亡書

同上作

八月二十日之遴和南。法界空虛山木頹壞。尊師大正遷神凈土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承此兇訃。五內(nèi)抽摧哀慟深至。不能自已。念追慕永往纏綿斷絕情在難居。奈何奈何。大正德冠一時(shí)道蔭四部。訓(xùn)導(dǎo)學(xué)徒紹隆像法。年居僧首行為人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃五時(shí)九部流通解說。匹之前輩聯(lián)類往賢。雖什肇融恒林安生遠(yuǎn)。豈能相尚。頓悟雖出自生公。弘宣后代微言不絕。實(shí)賴夫子。重以愛語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之該明。白黑歸依含識(shí)知庇。舟航愚冥棟梁寺塔。日用不知至德潛運(yùn)。何道長而世短。功被而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收朗日。往矣奈何。當(dāng)復(fù)奈何。法師幼而北面生小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦傾捐。哀慟之至當(dāng)何可處。弟子紈綺游接五十余年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢生慢。未來難知現(xiàn)在長隔。眷言生平永同萬古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執(zhí)申世哀嘆。謹(jǐn)裁白書投筆哽猥。弟子劉之遴頓首和南

東陽金華山棲志

劉孝標(biāo)

夫鳥居山上層巢木末。魚潛淵下窟穴埿沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而樂垂綸。負(fù)玉鼎而要卿相。行藏紛糾顯晦踳駁。無異火炎水流圓動(dòng)方息。斯則廟堂之與江海。蓬戶之與金閨。并然其所然。悅其所悅。焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善畏難狎。心駭云臺(tái)朱屋。望絕高蓋青組。且沾濡霧露彌愿閑逸。每思濯清瀨息椒丘。寤寐永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二毛得居巖穴。所居?xùn)|陽郡金華山。東陽實(shí)會(huì)稽西部。是生竹箭。山川秀麗皋澤坱郁。若其群峰疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬綠。回溪泱流則十仞洞底。膚寸云合必千里雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻游斯鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽縉云之號(hào)。近代江治中奮迅埿滓王征士。高拔風(fēng)塵。龍盤鳳棲。咸萃茲地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊(yùn)靈藏圣列名仙諜。左元放稱此山云�？擅夂樗�五兵�？珊仙竦ぞ呸D(zhuǎn)。金華之首有紫巖山。山色紅紫因以為稱。靡迤坡陀下屬深渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸峻。路迥隘險(xiǎn)魚貫而升。路側(cè)有絕澗合閜哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨(dú)危懸。至山將半便有廣澤大川。皋陸隱脤。予之葺宇實(shí)在斯焉。所居三面回山。周繞有象郛。郭前則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時(shí)飛流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫洶涌成音。漕瀆引流交渠綺錯(cuò)。懸溜瀉于軒甍。激湍回于階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。楓[木*虛]椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色千族萬種。結(jié)朱實(shí)包綠果。杌白蔕抽紫莖。橚樉苯[廿/尊]捎。風(fēng)鳴籟垂條櫩戶布葉。房櫳中谷澗濱。花蕊攢列至于青春受謝。萍生泉?jiǎng)觿t有都梁含馥。[打-丁+褱]香送芬。長樂負(fù)霜。宜男贙露。芙蕖紅華照水。皋蘇縹葉從風(fēng)。憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲眾藥灌叢。地髓抗莖山筋抽節(jié)。金鹽重于素璧。五豉貴于明珠。可以養(yǎng)性銷痾還年駐色。不藉崔文黃散。勿用負(fù)局紫丸。翾翾翔鳥風(fēng)胎雨鷇。綠翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關(guān)關(guān)好音。馴狎園池旅食雞鶩。若乃[云*鳥]日伺辰響類鐘鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猿薄霧清囀。飛[狂-王+吾]乘煙永吟。嘈囋[臺(tái)-臺(tái)+劉]喨悅心娛耳。諒所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虛。納祥生白左眷右睇。仁智所居。故碩德名僧振錫云萃。調(diào)心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋定水。至于熏爐夜?fàn)k法鼓旦聞。予跕屣摳衣。躬行頂禮。詢道哲人飲和至教。每聞此河紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺(tái)而出宇宙。唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖側(cè)下望云雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀烈錢玲瓏煙霧。日止卻粒之氓。歲次祈仙之客。餌星髓吸流霞。將乃云衣霓裳乘龍馭鶴。觀下有石井。聳跱中澗。雕硺刻削頗類人工。躍流潨瀉渀涌泱咽。電擊雷吼駭目驚魂。寺觀前皆植修竹。檀欒蕭飋被陵緣阜。竹外則有良田。區(qū)畛通接山泉膏液。郁潤肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁充厭。春鱉旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽。縠巾取于丘嶺。短褐出自中園。莞蔣逼側(cè)池湖。菅蒯駢填原隰養(yǎng)給之資生生所用。無不阜實(shí)蕃籬充牣崖巘。歲始年季農(nóng)隙時(shí)。閑濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞歡呶。晟論箱庾高談谷稼。嗢噱謳歌舉杯相挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食當(dāng)肉無事為貴。不求于世不忤于物。莫辨榮辱匪知?dú)ёu(yù)。浩蕩天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍楊子墜閣較其優(yōu)劣者哉

與徐仆射領(lǐng)軍述役僧書

陳釋真觀

泉亭光顯寺釋真觀。致書領(lǐng)軍檀越。竊聞。四依開士。匡正法于將頹。十地高人。秉玄文于已絕。能使崛山遺跡無虧宴坐之風(fēng)。祇樹余苗得肆經(jīng)行之道。伏見今者皇華奉宣嚴(yán)憲凡是僧尼之類。不書名籍之者。并令捐茲法戒就此黎民。去彼伽藍(lán)歸其里輟盂∷梁憒μ鐫啊2⒁爛窶?舜硬呤埂H縉瀟?兄?饈咚厙逍欏;蛐??泄﹁笊?陜肌;蟶尚匏?斫ㄔ煬?欏>燃迷諦奶?拔?瘛D酥臨?現(xiàn)?簟F恫≈?鰲P矣詒嗷?匏?壩謾2⑿磽K氯隕仙??1贗??侵??虺鼉I健0儼街?惺狽攴疾蕁S謔撬露狹魎字??V諼摒J酒之客。六時(shí)翹請(qǐng)。常以國界為心。三業(yè)精修。必用君王為本。豈不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護(hù)持善緣扶助。然后二儀交泰六氣調(diào)和。征馬息鞍軍旗卷旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還想稽山之集。何期樂矣。實(shí)可忻哉。儻復(fù)強(qiáng)場不虞軍資有闕。薄須費(fèi)計(jì)伏聽征求。仰唯領(lǐng)軍檀越。外則探賾典墳。內(nèi)則鉤深經(jīng)論。才高帷幄寄重鹽梅。必愿降意芻蕘留心正法。微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可采深悕。曲為矜論。無使蘭艾同鋤薰蕕俱氣。庶得仙人范里更轉(zhuǎn)法輪。長者園中還鋪講席。則匡維之德。比恒岱而齊高。擁護(hù)之功。似滄溟而共廣。橫此忓煩彌增悚惕

諫仁山深法師罷道書

陳徐陵

竊聞。出家閑曠猶若虛空。在俗籠樊比于牢獄。非但經(jīng)有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務(wù)。此為目下之英奇。非久長之深計(jì)。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來亦復(fù)不疏。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以不忍不言。且三十年中造莫大之業(yè)如何一旦舍已成之功孰為可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍遠(yuǎn)求葛氏。黃石兵法寧可再逢。三顧茅廬無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中合外門難朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姬空勞反玩。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退轉(zhuǎn)。未必有一稱心。交失現(xiàn)前十種大利。何者。佛法不簡細(xì)流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨(dú)玩世間無為自在。其利一也。身無執(zhí)作之勞�？诓拖惴e之飯。心不妻妾之務(wù)。身飾芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優(yōu)游寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必方城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娛懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫斗米。不進(jìn)公倉庫部倉司。豈須求及其利四也。門前擾擾我且安眠。巷里云云余無驚色。家休小大之調(diào)。門停強(qiáng)弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家無當(dāng)之僧。猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密里通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍勝于白衣。一入愛河永沈無出。其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝睹尊儀暮披寶軸。剎那之善逐此而生。水渧微功漸盈大器。未知因緣果報(bào)。善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達(dá)相白衣。猶有埃塵之務(wù)�？v令遙寄彈指遠(yuǎn)近低頭。形去心留身移意往。閡有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱流實(shí)為希有。猶斯之類不可思議。如此者難逢。一心人希遇。法師未能不學(xué)。交習(xí)聰勝之因。一旦退心于理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗(yàn)當(dāng)來之果。識(shí)因識(shí)業(yè)不以為愆。知福知報(bào)何由作罪。上無舟楫。交見沒溺之悲。下失浮囊。則有沉身之患。其利九也。曠濟(jì)群品為天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必阇梨和上。書輒致敬和南。遠(yuǎn)近嗟詠貴賤颙仰。法師今必退轉(zhuǎn)。立成可驗(yàn)。才脫袈裟。逢人輒稱汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自在便以君為題封。若不屈膝斂眉自達(dá)無因。俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其利十也。略言十事空失此機(jī)。其間深道寧容具述。仰度仁者。心居魔境為魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細(xì)柳何足關(guān)懷。頰似紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時(shí)。不免秋胡之怨。洛川神女尚復(fù)不惑東阿。世上斑姬何關(guān)君事。夫心者面焉。若論繾綣則共氣共心。一過纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂為巨火所焚�？上�明珠乃受淤埿埋沒。弟子今日橫咨。必為法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實(shí)成難解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫�？杀�可惜猶可優(yōu)量能忍難忍。方知其最愿棄俗事務(wù)息塵勞。正念相應(yīng)行志兩全。薄加詳慮更可思惟�；谥�在前無勞后恨。如弟子算遠(yuǎn)即十?dāng)?shù)年。中決知惻愴。近即三五歲內(nèi)空唱如何。萬恨萬悲寧知遠(yuǎn)及。自誤自惜永棄一生。乃知斷弦可續(xù)情去難留�；蛉艋鹄锷�花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是無知。遂為愚者所迷。類似阿難便為魔之所嬈。猶須承三寶之力制彼群兇。豎波若之幢天魔自款。若此言旨當(dāng)即便寄棄芻蕘。若不會(huì)高懷幸停深怪耳

諫周祖沙汰僧表

釋曇積

僧曇積白�；实鄞筇丛�。德握乾坤心懸白日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼�？匾�玄綱示之出路。欲使清升練行顯跡于明時(shí)。寡德沙門恥還于素俗。爰降明詔責(zé)其試藝。頒下諸州問其課業(yè)。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗(yàn)人有五理不足。何者�；蛴猩�尼生年在寺節(jié)儉自居。愿行要心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮殷勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍于讀誦無緣。習(xí)學(xué)至苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者為是。重審試僧不退。實(shí)行為是。正意偏望取其明決。且實(shí)而不聰。行之本也。聰而不實(shí)。智之相也。若用為有業(yè)。是不求備于一人。若實(shí)為非僧。便責(zé)知于滿足。大覺智慧不可思議。諸所為法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群圣自言種種神變。于斯大法不能加減。大人出世識(shí)本知機(jī)。巧妙多方化人以漸。眾生根行各各不同。令圣說經(jīng)互差不一。內(nèi)外相通亦無乖異。又如孔子領(lǐng)徒三千達(dá)者七十有二。升堂入室莫過數(shù)人。自余已外豈容斥逐。今州郡縣各有學(xué)生。德及顏淵詎幾人也。可以不及顏淵廢郡不立�？梢詿o德頑僧并令還俗。不及顏淵者猶勝于野人。無德頑僧者猶勝于外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下擎錫持盂。望中而餐正命自活。名聞?lì)D舍利養(yǎng)無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人入道則內(nèi)業(yè)有余。究其文解則相功不足。何必聚眾京華悉是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也�；蛴袪I經(jīng)造像厲力積年。修補(bǔ)伽藍(lán)憂勤累歲。舍身濟(jì)物不以寒苦經(jīng)心。施樂與人不以饑貧易志。但無聰力日誦不過一言。旦夕棲棲日讀不盈數(shù)紙。準(zhǔn)其回向則善不空施。征其發(fā)趣則佛之真子。今無辜退俗。是枉濫行人直性頓非。不足三也。佛說僧是福田理難損抑。雖可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自加廌毀。愛惡無常。豈責(zé)其得失于一人之上。置不恒之式于十二沖典。恐不合圣心甚乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏后世相傳受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未幾。寺舍烈然有盈萬數(shù)。只應(yīng)招延二部溢滿其間。動(dòng)梵鳴鐘為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國遠(yuǎn)近聞知。疑謂求兵于僧眾之間。取地于塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切眾生具諸煩惱。若頓遣圓修是滅佛法。匪直損身魔必得便。何者。一向純善精加供養(yǎng)。一向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若粗細(xì)等看魔難得便。何者純善退還成粗。眾粗之人猶生物善。經(jīng)文道理莫問粗細(xì)之行。唯不還俗終成佛子。進(jìn)退三思。不足五也。貧道余年賤質(zhì)寄命關(guān)右。欽化承恩得存道業(yè)。是以呻吟策杖送此丹誠。忓誤之愆伏增戰(zhàn)越。敬白

菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪師座下

竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同秉堅(jiān)貞之質(zhì)。幸賴含靈五常。理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟(jì)�？嗫h迦葉。遷妙道于流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興正法于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權(quán)實(shí)斯顯。誠教有淺深人無內(nèi)外。禪師德聲遠(yuǎn)振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負(fù)笈千里。歷龍宮而苞括。故能內(nèi)貫九部�？傃┥街�秘藏。外該七略。備壁水之典墳。支遁天臺(tái)之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若吞云夢如指諸掌。加以妙持凈戒如護(hù)明珠。善執(zhí)律儀似臨懸鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜舍。是以不遠(yuǎn)瀟湘來儀氵陸。植杖龍泉仍為精舍。回車馬谷即創(chuàng)伽藍(lán)。鑿嶺安龕詎假聚沙。成塔因山構(gòu)苑無勞。布金買地開士云會(huì)。袂似華陰法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時(shí)芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響。將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪買山德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風(fēng)鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歷二紀(jì)。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸衿朗開三達(dá)。既念鼠虅彌傷鳥系。昔在志學(xué)家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構(gòu)述余緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能采龍門而梯會(huì)稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦仿佛古人。但深悟聚泡情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣系襪遇同。進(jìn)履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉(zhuǎn)用遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不廢從師。深澗折桃無妨請(qǐng)益。所希彌天勝氣乍詶鑿齒。雁門高論時(shí)答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F禁帶。余辭殘簡念無金玉

幽林沙門釋惠命詶書濟(jì)北戴先生

夫一真常湛。徼妙于是同玄。萬圣乘機(jī)。違順以之殊跡。是以西關(guān)明道東野談仁。雕樸改工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不歸宗三轉(zhuǎn)會(huì)入五乘。藉淺之深資權(quán)顯實(shí)。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學(xué)兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復(fù)六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準(zhǔn)儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而義遠(yuǎn)。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分

墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價(jià)弗踰。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識(shí)瑩苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應(yīng)陸調(diào)合張嚴(yán)。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應(yīng)濯足從道洗耳辭榮。九轉(zhuǎn)充虛四扉排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識(shí)鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草系。才侔撤燭學(xué)謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測四序于風(fēng)霜。候三旬于眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊衿既在原非病朱門結(jié)駟亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉。曾無獨(dú)覺之明。谷響春鶯。終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽(yù)。幽氣若蘭清音如玉。誠復(fù)溢目致歡。而實(shí)撫膺多愧。雖識(shí)謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我。黃石匪遙結(jié)期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷時(shí)因素札。言不洗意報(bào)此何申

吊延法師亡書

隋薛道衡

八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當(dāng)不可任。法師弱齡舍俗高蹈塵表。志度恢弘理識(shí)精悟。靈臺(tái)神宇可仰而不可窺。智海法源可涉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鐘有來斯應(yīng)。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮不能回其慮。嚴(yán)威峻法未足懼其心。經(jīng)行宴坐夷險(xiǎn)莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運(yùn)像法重興。卓謂緇林郁為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘護(hù)。二諦藉以宣揚(yáng)。信足以追蹤澄什超邁安遠(yuǎn)。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓(xùn)導(dǎo)。升堂入室具體而微。在三之情。理百恒慟。往矣奈何。無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結(jié)。謹(jǐn)遣白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南