神僧傳 第一卷

神僧傳 第一卷

御制神僧傳序

神僧者。神化萬變。而超乎其類者也。然皆有傳。散見經(jīng)典。觀者猝欲考求。三藏之文。宏博浩汗。未能周遍。是以世多不能盡知。而亦莫窮其所以為神也。故間繙閱。采輯其傳。總為九卷。使觀者不必用力于搜求。一覽而盡得之。如入寶藏而眾美畢舉。遂用刻梓以傳。昭著其跡于天地間。使人皆知神僧之所以為神者有可征矣。用書此于編首。概見其大意云爾

永樂十五年正月初六日

摩騰

釋摩騰。本中天竺人也。美風(fēng)儀解大小乘經(jīng)。常以游化為任。往天竺附庸小國講金光明經(jīng)。會敵國侵境。騰惟曰。經(jīng)云。能說此法為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂致二國交歡。由是顯譽。逮漢永平中明帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奏曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見摩騰。要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冒涉流沙至于雒邑。明帝甚加賞接。于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門。自騰始也。但大法初傳未有歸信。故蘊其深解無所宣述。后卒于雒陽。有記云。騰譯四十二章經(jīng)一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國有王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉

法蘭

竺法蘭。中天竺人也。自言誦經(jīng)論數(shù)萬章。為天竺學(xué)者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契游化。遂相隨而來。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔于西域獲經(jīng)。即為翻譯。所謂十地斷結(jié)佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。會移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經(jīng)。今見在�？啥�千余言。漢地見存諸經(jīng)唯此為始也。愔又于西域得畫釋迦倚像。是優(yōu)田王旃檀像師第四作。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中及顯節(jié)陵上。舊像今不復(fù)存焉。又昔漢武穿昆明池底得黑灰問東方朔。朔云�？蓡栁饔蜩笕�。法蘭既至。眾追問之。蘭云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。其言有征。信者甚眾。后卒于雒陽。春秋六十余矣

世高

安清字世高。安息國王子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏克意好學(xué)。外國典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)乃至鳥獸之聲無不棕達。嘗行。見群燕忽謂伴曰。燕云。應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。雋異之聲早被西域。讓國出家修道。博曉經(jīng)藏尤精阿毗曇學(xué)。既而游方遍歷諸國。以漢桓初年到中夏。通習(xí)華言宣譯諸經(jīng)。多有神跡。自稱先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多嗔。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟(音隊)恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十余年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣畢宿世之對。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒命過當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿遠(yuǎn)來相償。卿之忿怒故是前世時意也。乃延頸受刃容無懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識還為安息王太子。游化中國。值靈帝末關(guān)洛擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過廬山度昔同學(xué)。行達[邱-丘+共](音恭)亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風(fēng)送船上下。各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余船奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可便呼上�？拖腆@愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出家學(xué)道。好行布施而性多嗔怒。今為[邱-丘+共]亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕而丑形長大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物�？蔀榱⒎�營塔使生善處也。高曰。遠(yuǎn)來相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手。然后乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物為造東寺。高去后神即命過。暮有一少年上船。長跽高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇矣。無復(fù)靈驗。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害已少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有余報。今當(dāng)往會稽畢對廣州客悟高非凡�；砣灰饨庾坊谇绊�。厚相資供隨高東游。遂達會稽。至便入市。正值市中有群斗者。誤傷高首。應(yīng)時殞命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不嘆異焉

僧會

釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十余歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達建業(yè)。營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為夸誕乃謂會曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權(quán)又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀置于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒彩幡蓋果實衣器請祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油旛上獻。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禪師

朱士行

朱士行。穎川人。少出家專務(wù)經(jīng)典。嘗講道行經(jīng)覺文意隱僻。遂誓志遠(yuǎn)求大本。西至于闐得梵書正本。將歸洛陽。其國學(xué)眾。乃白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典。若不禁之恐聾盲漢地。王即不聽赍經(jīng)。士行深懷痛心。乃求燒經(jīng)為證。王許焉。于是積薪殿前以焚之。臨火誓曰。若大法應(yīng)流漢地經(jīng)當(dāng)不然。如其無護命也。言已投經(jīng)火中�；鸺礊闇绮粨p一字。大眾駭服咸稱其神感。遂得送至中國。后士行終于闐。年八十。阇維之薪盡火滅尸猶能全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當(dāng)毀敗。應(yīng)聲碎散。因斂骨起塔焉

訶羅竭

訶羅竭者。莫詳氏族。少出家。誦經(jīng)二百萬言。性虛玄守戒節(jié)。善舉措美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疾疫流行死者相繼。竭為咒治。十差八九。至?xí)x惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水遠(yuǎn)甚。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自以左腳碾室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香甘美四時不絕。來飲者皆止饑渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依國法阇維之。焚燎累日。而尸猶坐火中永不灰燼。乃移還石室內(nèi)

耆域

耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇。任性忽俗跡行不恒。時人莫之能測。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰涉交廣。并有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸域亦已度前行。見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。晉惠之末至于洛陽。諸人悉為作禮。域胡跽晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法與從人中來。又譏諸眾僧謂衣服華麗不應(yīng)素法。見洛陽宮城云。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下。時衡陽太守南陽滕永文。在洛寄住滿水寺。兩腳攣屈不能起行。域往視之曰。君欲得病差。何不取凈水一杯楊柳一枝來。域即以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即時而起行步如故。此寺中有思惟樹數(shù)十株枯死。域問永文。樹死幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發(fā)扶疏榮茂。尚方暑中有一人病癥將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣熏徹一室。病者曰。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂瘥。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門數(shù)百人。各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。末相仇問方知分身降焉。既發(fā)。諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。后有賈客胡濕登謂。于是日將暮。逢域于流沙。計已九千余里。既還西域。不知所終

法朗

釋康法朗。學(xué)于中山。永嘉中與一比丘西入天竺行過流沙。千有余里。見道邊敗壞佛圖。無復(fù)堂殿蓬蒿滿目。法朗等下路瞻禮。見有二僧各居其傍。一人讀經(jīng)。一人患痢穢污盈房。其讀經(jīng)。者了不營視。朗等愴然興念。為煮糜粥掃除浣濯。至六日病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等并謂病者必不移旦。至明晨往視之。容色光悅病狀頓除。然屋中穢物皆是華馨。朗等乃悟。是得道之士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧可往禮覲。法朗等先嫌讀經(jīng)沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。讀經(jīng)者曰。諸君誠契并至同當(dāng)入道。朗公宿學(xué)業(yè)淺。此世未得愿也。謂朗伴云惠若植根深當(dāng)現(xiàn)世得愿。因而留之。法朗后還山中為大法師。道俗宗之

佛圖澄

佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬言。以永嘉四年來適洛陽。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不效驗。欲于洛陽立寺。值劉曜寇洛臺帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)克勝負(fù)。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時疾瘳。勒自葛陂還河北過枋頭。入夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至�？闪罟�知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠胄衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍使至問吾所在者。報云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團丸祠下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已干燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨亥時岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此言�？鄤窭招�。勒乃留長子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國。自率中軍步騎。直指洛陽城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物涂掌。觀之見有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲食必害人�？闪畎傩諢o食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國之神人�？杉蓖�告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無風(fēng)。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。于是國人每共相語曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉��？赏�迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我倘有所過汝當(dāng)止我。澄常入必過邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎�；⒔K不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌狄中。時澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活余向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月余日黑略還說。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟與不濟任命也。黑略得其馬故獲免。推驗日時正是澄咒愿時也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛�；⒉唤獯苏Z。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏�；�彎弓捻矢。自視行斌罰罰輕�；⒛耸謿⑽灏�。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎�；⒛酥�。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾�；⒛肃猎�。吾之奉佛而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入�；⒁允聠柍�。澄因讓虎曰。王過去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會。時得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎�；⒛诵盼蚬蚨�謝焉�；⒊�問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚三寶不為暴虐不害無辜。至于兇暴無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財事法無解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)�；㈦m不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報之可希耶。離等后并被戮滅。時又久旱。自正月至六月�；⑶蔡�子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見殺忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走�；⒂谂R漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛�？删蛉≈�。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像�；⒚坑�伐燕。澄諫曰。燕國運未終卒難可克�；�屢行敗績方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時魏縣有流民。莫識氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運極否將不支九木。水為難無可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能�；�必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數(shù)言。推計似如論數(shù)百年事�；⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過未便得發(fā)。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上�？计湫胁接腥麸w也�；�嘗晝寢。夢見群羊負(fù)魚從東北來。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣�；⑶豺炗闹菰�。爾日火從四門起。西南有黑云來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東合�；⑴c后杜氏問訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆�；⒁猿蜗冉涔诗@免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十余歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百余人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月余日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣�；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨語曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無怠。茍業(yè)操無虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡歿無遺恨。虎悲慟嗚咽知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時腸從中出�；蛞孕跞�孔。夜欲讀書輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救危苦。當(dāng)二石兇疆虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬里路。足涉流沙詣澄受訓(xùn)。樊氵釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽澄講說。皆妙達精理研測幽微。澄自說。生處去鄴九萬余里棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業(yè)追隨常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔纂位開棺。唯得缽杖不復(fù)見尸�；蜓浴３嗡乐�月有人見澄于流沙�；⒁善洳凰�。因發(fā)墓開棺視之。唯見一石�；⒃弧Ｊ�者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。后慕容雋都鄴。處石虎宮中。忽夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。雋蹋(音踏)之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后符堅征鄴雋子[目*韋]為堅大將郭神虎所執(zhí)實先夢虎之驗也

佛調(diào)

竺佛調(diào)者。未詳氏族。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業(yè)尚純樸不表飾言。時咸以此高之。常山有奉法者。兄弟二人居去寺百里。兄婦疾篤。載出寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問嫂所苦共審兄安否。調(diào)曰。病者粗可卿兄如常。調(diào)去后弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭以問調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨入深山一年半歲。赍干飯數(shù)斗。還恒有余。有人嘗隨調(diào)山行數(shù)十里。天暮大雪下。調(diào)入石穴虎窟中宿�；⑦�共臥窟前。調(diào)謂虎曰。我奪汝處有愧如何。虎乃弭耳下山。從者駭懼。調(diào)后自克將亡之日。遠(yuǎn)近皆至。悉與語曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能蕩除三垢專心真凈。形數(shù)雖乖而神會必同契。眾咸流涕固請。調(diào)曰。死生命也其可請乎。調(diào)乃還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。后數(shù)年調(diào)白衣弟子八人。入西山伐木。忽見調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和尚尚在耶。調(diào)曰。吾常在耳。具問知舊可否。良久乃去。八人便舍事還家。向諸同法者說。眾無以驗之。共發(fā)冢開棺不復(fù)見尸。唯衣履在焉

法慧

竺法慧。本關(guān)中人。方直有戒行。入嵩高山事浮圖蜜為師。晉康帝建元元年至襄陽止羊叔子寺。不受別請每乞食。輒赍繩床自隨于閑曠之路。則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息慧已在床。每語弟子法昭曰。汝過去時折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。后語弟子云。新野有一老公當(dāng)命過。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一公將牛耕田�；蹚墓�乞牛。公不與�；矍白宰脚１�。公懼其異。遂以施之�；蹱颗Ｖ湓�。七步而反以牛還公。公少日而亡。后征西庾稚恭鎮(zhèn)襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡。甚嫉之�；垲A(yù)告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。吾死后三日天當(dāng)暴雨。至期果洪注城門水深一丈。居民渰沒多有死者