神僧傳 第四卷

神僧傳 第四卷

慧通

釋慧通。不知何許人。宋元嘉中見在壽春。寢宿無定游歷村里。飲宴食啖不異恒人。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時(shí)有驗(yàn)。江陵有邊僧歸者。游賈壽春。將應(yīng)反鄉(xiāng)。路值慧通稱欲寄物。僧歸時(shí)自負(fù)重?fù)?dān)。固以致辭。遂強(qiáng)置擔(dān)上。而了不覺重。行數(shù)里便別去。謂僧歸曰。我有姊在江陵作尼名慧緒住三層寺。君可為我相聞道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔(dān)上所寄物亦失。僧歸既至尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往壽春尋之竟不相見。通后自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時(shí)。路由人家墳?zāi)篃o不悉其氏族死亡年月。傳以相問并如其言。或時(shí)懸指偷劫道其罪狀。于是群盜遙見通者輒間行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之語云。何駃歸去。看汝家若為。此人至家。果延火所及舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒甚急。云今應(yīng)遠(yuǎn)行不復(fù)相見。為謝諸知識。并宜精勤修善為先。飲酒畢至墻邊臥地。就看已死后數(shù)十日。復(fù)有人于市中見之。追及共語。久之乃失

邵碩

沙門邵碩�？稻訃�人。與志公最善。出入經(jīng)行不問夜旦。意欲求之則去。游益州以滑稽言事能發(fā)人歡笑。因勸以善。家家喜之。至人家眠地者。家必有死。就人求細(xì)席者必有小兒亡。時(shí)咸以此為讖。至四月八日成都行化。碩于眾中作師子形。爾日郫縣亦言見碩作師子形。乃悟分其身也。刺史蕭慧開及劉孟明。皆挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此二人給公為左右可乎。碩為人好韻語。乃謂明曰。寧自乞食以清宴不能與阿夫竟殘年。后忽著布帽詣明。少時(shí)明卒。先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴(yán)重�？啤４T謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及明卒仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門法進(jìn)曰。愿露骸松下然腳須著屐。進(jìn)諾之。已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自郫縣來者曰。昨見碩公著一屐行市中。曰為我語進(jìn)公。小兒見欺止為我只屐。進(jìn)驚問之沙彌。答曰。舁尸時(shí)一屐墮。行急不及系也法愿

釋法愿。本姓鐘氏。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以傭相自業(yè)。宗殼沈慶之微時(shí)請?jiān)赶�。愿曰。宗君�?yīng)為三州刺史。沈公當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗(yàn)非一。遂有聞?dòng)谒翁�祖太祖見之。取東治囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危難下階便應(yīng)鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。敕住后堂知陰陽秘術(shù)。后少時(shí)啟求出家。三啟方遂。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛。宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜愿同往。奉為五戒之師。會譙王構(gòu)逆。殼以咨愿。愿曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計(jì)必得大勛。果如愿言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。陳諫亦然。齊高帝親事幼主。恒有不測之憂。每以咨愿。愿曰。后七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永元一年卒。春秋八十二

寶志

釋寶志。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鐘山僧儉出家修習(xí)禪業(yè)。往來皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止無定飲食無時(shí)。發(fā)長數(shù)寸常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡�；驋煲粌善ゲ�。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言始若難曉。后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。既旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之后堂。一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢其所合。吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道。旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其身分三處宿焉。志常盛冬袒行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。忽來引衲而去。后假齊武帝神力。使見高帝于地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常于華林園召志。志忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮后堂。一日平明從門出入。忽云。門上血污衣褰衣走過。及郁林見害車載出。此帝頸血流于門限。齊衛(wèi)尉胡諧疾病請志。志注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志曰。明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作樹。樹上有烏。語云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆節(jié)。留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。后又旬事發(fā)。偃叛走朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時(shí)王出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及梁武即位下詔曰。志公跡均塵垢神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至于此。自今行來隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁中。嘗于臺城對梁武帝吃鲙。昭明諸王子皆侍側(cè)。食訖武帝曰。朕不知味二十余年矣。師何為爾。志公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鲙殘魚也。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞活。若不啟白官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘經(jīng)晴雨。梁武即使沙門法云講勝鬘。竟夜便大雨。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄絕。而山麓尤勝。志公與白鶴道人皆欲之天監(jiān)六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某以鶴止處為記。志云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。志公之錫遂卓于山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識筑室焉。有陳征虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女供事者不可勝數(shù)。然好用小便濯發(fā)。俗僧闇有譏笑者。志亦知眾僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。志勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問志。志合掌云�；首诱Q育幸甚。然冤家亦生。于后推尋歷數(shù)與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞楊州都下有志公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐貍之魅也。愿向都下覓獵犬以逐之。于是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風(fēng)所飄。意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮圖千云秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色并著真緋袈裟。倚杖于門樹下言語。僧云。欲向都下為風(fēng)飄蕩。不知上人此處知何州國。今四望環(huán)海�？直距l(xiāng)不可復(fù)見。答曰。必欲向揚(yáng)州即時(shí)便到。今附書到鐘山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風(fēng)聲定開眼。如言奄至西岸。入浦?jǐn)?shù)十里至都。徑往鐘山寺訪問。都無字黃頭者。僧具說委曲報(bào)云。西行南頭第二房。乃風(fēng)病道人。志公雖言配在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房空無人也。問答之間不覺志公。已在寺廚上乘醉索食。人以齋過日晚未與。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞廚側(cè)漫呼黃頭。志公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。志公看書云。方丈道人喚我。不久當(dāng)亦自還。志公遂屈指云。某月日去。便不復(fù)共。此僧語眾。但記某月日。至天監(jiān)十三年冬。于臺后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后合舍人吳慶。慶即啟聞。梁武嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送。葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善寺敕陸倕制銘于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉

香阇梨

香阇梨者。莫測其來。止益州青城山寺。時(shí)俗每至三月三日必往山游賞。多將酒肉酣樂。香屢勸之不斷。后因三月又如前集。香令人穿坑方丈許。忽曰。檀越等嘗自飲啖未曾與香。今日須餐一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡若填巨[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。至晚曰。我大醉飽扶我就坑。不爾汗地。及至坑所張口大吐。雉肉自口出即能飛鳴。羊肉自口出即能馳走。酒肉亂出將欲滿坑。魚鲊鵝鴨游泳交錯(cuò)。眾咸驚嗟。誓斷宰殺。自后酒肉永絕上山。此香之風(fēng)德也。后因志公寄語遂化于寺。弟子營墓將殯。怪棺大輕。及開止見幾杖而已

道琳

釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦凈名經(jīng)。吳國張緒禮事之。后居富陽縣林泉寺。常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所壓頭陷入胸。琳為祈請。韶夜見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復(fù)。琳于是設(shè)圣僧齋。鋪新帛于床上。齋畢見帛上有人跡。長三尺余。眾咸服其征感。富陽人始家家立圣僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監(jiān)十八年卒。春秋七十有三

嵩頭陀

嵩頭陀法師。居婺州雙林北四十里巖谷間。為創(chuàng)香山寺。及建靈剎道俗萬眾共引麻笮舉剎。笮忽中斷引者皆顛躓。師乃曰。有何魔事使之然乎。因以缽盛凈水。內(nèi)外攪之咒而作禮。捧缽繞剎一周。剎乃不假人功屹然自立。后又至萊山立寺。師常曰。萊山王而不久。香山久而不王。后果如其所言。竟不知所終

阿專師

阿專師者。不詳其氏族。云游定州。時(shí)在州里中聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席�；蛏倌攴批椬吖纷冯S宴集之處。未嘗不在。其間斗諍諠囂亦曲助朋黨。如此多年。后正月十五夜。觸他長幼坐席意口聚罵。主人欲打殺之。市道之徒救解將去其。家兄弟明旦捕覓。正見阿專師騎一破墻上坐喜笑。謂之曰。汝等此間何厭賤我。我舍汝去。捕者奮杖欲擲前人復(fù)遮約阿專。復(fù)云。定厭賤我我去。以杖擊墻口唱叱叱。所騎之墻一堵忽然升上可數(shù)十仞。舉手謝鄉(xiāng)里曰好住百姓見者無不禮拜悔咎。須臾映云而滅�？山�(jīng)一年。間在長安。還如舊態(tài)于后不知所終

達(dá)磨

菩提達(dá)磨。南天竺婆羅門種。神慧疏朗聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹?cái)?shù)定學(xué)高之。梁武帝普通初至廣州。刺史表聞。武帝遣使詔迎至金陵。帝親問曰。朕即位以來造寺舍經(jīng)度僧不可勝數(shù)。有何功德。師曰。并無功德。帝曰。何以并無功德。師曰。此但人天小果。有漏之因。雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。師曰。凈智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝問。如何是圣諦第一義。師曰。廓然無圣。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不省玄旨。師知機(jī)不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋云奉使西域回。遇師于蔥嶺。見手?jǐn)y只履翩翩獨(dú)逝。云問何去。曰西天去。又謂云曰。汝主已厭世。云聞之茫然別師。東邁暨復(fù)命明帝已登遐矣。迨孝莊即位。云具奏其事。帝令起壙。惟空棺一只革履存焉

通公

通公道人者。不知其氏族。居處無常所語狂譎。然必有應(yīng)驗(yàn)。飲酒食肉游行民間。侯景甚信之。揚(yáng)州未陷之日。多拾無數(shù)死魚頭積于西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡江。先屠東府一城盡斃。置其首于西明門外。為京觀焉。朝市破落所在荒蕪耳。通公言說得失于景不便。景惡之。又憚非常人不敢加害。私遣小將于子悅將武士四人往候之。景謂子悅云。若知?dú)⒄呶鸷�。不知�(jiǎng)t密捉之。子悅立四人于門外。獨(dú)入見通脫衣火燎。逆謂子悅曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悅作禮拜云不敢。于是馳往報(bào)景。景禮拜謝之。卒不敢害。景后因宴召通。通取肉揾鹽以進(jìn)于景。問曰好否。景曰太堿。通曰不堿則爛。及景死數(shù)日眾以鹽五石置腹。中送尸于建康。市百姓爭屠膾羹食皆。盡后竟不知所去

僧林

釋僧林。吳人。深有德素行能動(dòng)物。梁大同中上蜀。至潼州城西北百四十里有豆圖山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之。禪默累日。忽有大蟒�？M繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。自爾安帖卒無災(zāi)異。其山北涪水之陽素來無猿。自林棲托已來便有兩頭。依林而住。有初見者云度水來。及后林出山門。猿還泅渡。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時(shí)送林至龍門口。佇望而返。后住赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前低目視林。乃為說法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡獸。常行仁濟(jì)感化極多。末卒于潼郡

慧約

釋慧約。字德素。姓婁氏。東陽烏傷人也。祖世為東南仕族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母留氏夢長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。俗因名為靈粲。兒童時(shí)聚沙為佛塔。壘石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園鄰?fù)�競采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋臘化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來就死。驚覺汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見麋鹿數(shù)十頭騰倚隨船。若有愧謝者所居。僻左不嘗見寺忽值。一僧訪以至教彼乃。舉手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見方悟。神人至年。十二始游于剡遍禮。塔廟肆意。山川遠(yuǎn)會。素心多究。經(jīng)典宋泰。始四年于上虞東山寺辭親剪落時(shí)年。十七事南。林寺沙門慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。后卻粒巖棲餌以松術(shù)。蠲疾延年深有成益。齊太宰文簡公褚淵。嘗請講凈名勝鬘。淵遇疾晝寢。見梵僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊給事中婁幼瑜少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見輒起為禮�；騿�。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫致敬而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任攜與同行在郡。惟以靜漠自娛禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山采結(jié)�；蛲３嗨蓾�。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議請約移居。曾未浹旬而神魅弭息。后晝臥見二青衣女子從澗水出。禮悔云。夙障深重。墮此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災(zāi)怪永絕。天監(jiān)十八年已亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿�；蕛σ严码贾恋浪资渴�。咸希度脫。弟子著錄者凡四萬八千人。嘗受戒時(shí)。有一干鵲歷階而升。狀若餐受。至說戒畢然后飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅(qū)斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俯頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受余果。矜其至誠更為說法。無何二鳥同化。后靜居閑室。忽有野媼赍書數(shù)卷置經(jīng)案上。無言而出。并持異樹自植于庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不俟看之。如其惡也亦不勞視。經(jīng)七日又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。大通四年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號為本生焉。又敕改所居竹山里為智者里。大同元年八月使人伐門外樹枝曰。輿駕當(dāng)來勿令妨路。人未之測。至九月六日現(xiàn)疾北首右脅而臥。神識恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答曰。今夜當(dāng)去。至五更二唱。異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初臥疾時(shí)。見一老公執(zhí)錫來入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見之叟則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课�。發(fā)寺至山吼淚不息。又建塔之始白鶴一雙。繞墳鳴淚聲甚哀惋。葬后三日欻然永逝

檀特師

檀特師。一名惠豐。身為比丘。不知何處人也。飲酒啖肉語默無常。逆論來事后皆如言。居于涼州。宇文仲和為刺史。請之至州內(nèi)。歷觀廄庫。乃云。何意畜他官馬官物。仲和不喻其旨。怒不令在涼州。未幾仲和拒不受代。朝廷令獨(dú)孤信禽之。仲和身死資財(cái)沒官。周文遣書召之。檀特發(fā)至岐州。會齊神武來寇玉壁。檀特曰。狗豈能至龍門也。神武果不至龍門而返。侯景未叛東魏之前。忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索一角弓牽挽之。俄而景啟降。尋復(fù)背叛。人皆以為驗(yàn)。至大統(tǒng)十七年春初忽著一布帽。周文左右驚問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復(fù)取一白絹帽著之。左右復(fù)問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。未幾丞相夫人薨。復(fù)又著白絹帽。左右復(fù)問之云。汝亦著王亦著也。尋而丞相第二兒武邑公薨。其事驗(yàn)多知此也。俄而疾卒。周文命葬之

植相

釋植相。姓郝氏。梓潼涪人。嘗任巴西郡吏。太守鄭貞令相赍獻(xiàn)物。下?lián)P都見梁祖王公崇敬佛教。便愿出家。乃還蜀決誓。家屬并其妻子。既同相志一時(shí)剪落。自出家后專習(xí)苦行一食常坐。正心佛理以命自期。時(shí)南武郡有法愛道人。高炫道術(shù)相往觀之。愛于夕中自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。便誦戒神即馳去。斯須復(fù)來舉床。僅動(dòng)一角如前復(fù)去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動(dòng)。尋爾復(fù)去于屋頭現(xiàn)。面舍棟破裂其聲甚大。相亦無懼神見不動(dòng)。便來禮拜求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者此是邪術(shù)。非正法也�？缮嶂�相因行路寄宿道館。道士有素。聞相名�？只�徒屬拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)水側(cè)。見人垂釣相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧。來趣釣者。因即歸命。投相出家。后因梁末軍亂。入青城山聚徒集業(yè)。未暇經(jīng)始。適便遷化。初相置足于綿州城西柏林寺。院宇成就。于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。夏月忽無故葉落。又維那旦打鐘初不發(fā)聲。大小疑怪不測所以。上座僧謂有大變執(zhí)錫逃避。須臾信報(bào)。相已終。乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也。弟子銜命露尸松下焉

陸法和

陸法和。不知何許人也。隱于江陵百里洲。衣食居處一與戒行沙門同。耆老自幼見之容色常定。人莫能測也�；蛑^出自嵩高。遍游遐邇。既入荊州汶陽郡。居高要縣之紫石山。無故舍所居山。俄有蠻賊文道期之亂。時(shí)人以為預(yù)見萌兆。及侯景始告降于梁。法和謂南郡朱元英曰。貧道共檀越擊侯景去。元英曰。侯景為國立效。師云擊之何也。法和曰。正自如此。及景渡江。法和時(shí)在清溪山。元英往問曰。景今圍城其事云何。法和曰。凡人取果宜待熟時(shí)。固問之曰。亦克亦不克。景遣將任約擊梁湘東王于江陵。法和乃詣湘東乞征約。召諸蠻弟子八百人在江津。二日便發(fā)湘東。遣胡僧祐領(lǐng)千余人與同行。法和登艦大笑曰。無量兵馬。江陵多神祠。人俗恒所祈禱。自法和軍出無復(fù)一驗(yàn)。人以為神皆從行故也。至赤沙湖與約相對。法和乘輕舟不介胄。沿流而下。去約軍一里。乃還謂將士曰。聊觀彼龍睡不動(dòng)。吾軍之龍甚自踴躍。即攻之。若得彼明日當(dāng)不損客主一人而破賊。然有惡處。遂縱火船。而逆風(fēng)不便。法和執(zhí)白羽扇麾風(fēng)。風(fēng)即返約。眾皆見梁兵步于水上。于是大潰皆投水。約逃竄不知所之。法和曰。明日午時(shí)當(dāng)?shù)�。及期而未得人問之。法和曰。吾前于此洲水干時(shí)建一剎。語檀越等。此雖為剎實(shí)是賊標(biāo)。今何不向標(biāo)下求賊也。如其言果于水中見約抱剎仰頭栽出鼻。遂禽之。約言。求就師目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且于王有緣決無他慮。王于后當(dāng)?shù)锰丛搅Χ�。湘東果釋用為郡守。及魏圍江陵約以兵赴救力戰(zhàn)焉。法和既平約。往進(jìn)見王僧辨于巴陵。謂曰。貧道已卻侯景一臂。其更何能為。檀越宜即逐取。乃請還。謂湘東王曰。侯景自然平矣。無足可慮。蜀賊將至。法和請守巫峽待之。乃總諸軍而往運(yùn)石以填江。三日水遂不流。橫之以鐵鎖。武陵王紀(jì)果遣蜀兵來度峽口。勢蹙進(jìn)退不可。王綝與法和經(jīng)略一戰(zhàn)而殄之。軍次白帝謂人曰。諸葛孔明可謂為名將。吾自見之。此城旁有其埋弩箭鏃一斛許。因插表令掘之如其言。又嘗至襄陽城北大樹下。畫地方二尺。令弟子掘之得一龜長尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能得已數(shù)百歲。不逢我者豈見天日乎。為授三歸龜乃入草。初八疊山多惡疾人。法和為采藥療之。不過三服皆差。即求為弟子。山中多毒蟲猛獸。法和授其禁戒不復(fù)噬螫(音栻)所泊江湖必于峰側(cè)結(jié)表云。此處放生。漁者皆無所得。才或少獲。輒有大風(fēng)雷。船人懼而放之。風(fēng)雨乃定。晚雖將兵猶禁諸軍漁捕。有竊違者中夜猛獸必來欲噬之。或亡其船纜。有小弟子戲截蛇頭。來詣法和。法和曰汝何意殺因指以示之。弟子乃見蛇頭齰褲襠而不落。法和使懺悔為蛇作功德。又有人以牛試刀一下而頭斷。來詣法和。法和曰。有一斷頭牛就卿征命殊急。若不為作功德。一月內(nèi)報(bào)至。其人弗信少日果死。法和又為人置宅相墓以避禍求福。嘗謂人曰。勿系馬于碓。其人行過鄉(xiāng)曲。門側(cè)有碓因系馬于其柱。入門中憶法和戒。走出將解之。馬已斃矣。梁元帝以法和為都督。郢州刺史封江乘縣公。法和不稱臣。其啟文朱印名上自稱居士。后稱司徒。梁元帝謂其仆射王褒曰。我未嘗有意用陸為三公。而自稱何也。褒曰。彼既以道術(shù)自命容是先知。梁元帝以法和功業(yè)稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部曲數(shù)千人通呼為弟子。唯以道術(shù)為化。不以法獄加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法無人領(lǐng)受。但以空檻籥在道間。上開一孔以受錢。賈客店人隨貨多少。計(jì)其估限自委檻中。所受所掌之司夕方開取。條其孔目輸之于庫。又法和平常言若不出口。時(shí)有所論則雄辨無敵。然猶帶蠻音。善為攻戰(zhàn)。具在江夏。大聚兵艦。欲襲襄陽。而入武關(guān)。梁元帝使止之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希釋梵天王坐處。豈規(guī)主位。但于空王佛所。與主上有香火因緣。見王上應(yīng)有報(bào)至。故救援耳。今既被疑。是業(yè)定不可解也。于是設(shè)供食具大[饑-幾+追]薄餅。及魏舉兵。法和自郢入漢口。將赴江陵。梁元帝使人逆之曰。此自能破賊。師但鎮(zhèn)郢州不須動(dòng)也。法和乃還州。堊其城門。著粗白布衫褲邪巾。大繩束腰坐葦席。終日乃脫之。及聞梁元敗滅。復(fù)取前兇服著之�？奁�受吊。梁人入魏果見[饑-幾+追]餅焉。法和始于百里洲造壽王寺。既架佛殿更截梁柱曰。后四十許年佛法當(dāng)遭雷雹。此寺幽僻可以免難。及魏平荊州宮室焚燼�？偣苡�發(fā)取壽王佛殿。嫌其材短乃停。后周氏滅佛法。此寺隔此陳境故不及難。天保六年春清河王岳進(jìn)軍臨江。法和舉州入齊。文宣以法和為大都督十州諸軍事太尉公。西南大都督五州諸軍事荊州刺史安湘郡公宋蒞為郢州刺史。官爵如故。蒞弟遣為散騎常侍儀同三司湘州刺史義興縣公。梁將侯瑱來逼江夏。齊軍棄城而退。法和與宋蒞兄弟入朝。文宣聞其有奇術(shù)。虛心想見之。備三公鹵簿。于城南十二里供帳以待之。法和遙見鄴城下馬禹步。辛術(shù)謂曰。公既萬里歸誠主上虛心相待。何作此術(shù)。法和手持香爐步從路車至于館。明日引見。給通幰油絡(luò)網(wǎng)車。詣闕通名不稱官爵。不稱臣。但云荊山居士。文宣宴法和及其徒屬于昭陽殿。賜法和錢百萬物萬段甲第一區(qū)田一百頃奴婢二百人生資什物稱是。法和所得奴婢盡免之曰。各隨緣去。錢帛散施一日便盡。以官所賜宅營佛寺。自居一房與凡人無異。三年間再為太尉。世猶謂之居士。無疾而告弟子死期。至?xí)r燒香禮拜佛。坐繩床而終。浴訖將殮。尸小縮止三尺許。文宣令開棺視之�？展锥�已。法和書其所居屋壁而涂之。及剝落有文曰。十年天子為尚可。百日天子急如火。周年天子遞代坐。又曰。一母生三天。兩天共五年。說者以婁太后生三天子。自孝昭即位至武成傳位。后主共五年焉

尚圓

釋尚圓。姓陳氏。廣漢人。出家以咒術(shù)救物。梁武陵王蕭紀(jì)宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現(xiàn)形。即放箭射鬼便遙接還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請入宮中諸鬼競作諸變現(xiàn)龍蛇百獸。倏忽前后在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼何因敢入王宮。能變我身則可自變?nèi)f種。秖是小鬼可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發(fā)云。南無佛陀。鬼皆失所在。自爾安靜。武帝聞?wù)俅竺少p遇。年八十一終所住城

法聰

釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王來都襄雍。承風(fēng)來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進(jìn)見。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗�。�?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百余頭。聰三告曰解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動(dòng)。便歸過悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮。頻請下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立為寶光寺。請聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端坐如生形柔頂暖。手屈二指異香不歇。年九十二

僧安

釋僧安。不知何許人。戒業(yè)精苦坐禪講解。時(shí)號多能。齊文宣時(shí)在王屋山。聚徒二十許人。講涅槃。始發(fā)題有雌雉來座側(cè)伏聽。僧若食時(shí)出外飲啄。日晚上講依時(shí)赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道不須怪也。武平四年安領(lǐng)徒眾至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應(yīng)生此徑。至一家遙喚雌雉。一女走出如舊相識。禮拜歡喜。女父母異之。引入設(shè)食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發(fā)如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。為述本緣。女聞涕泣苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。便領(lǐng)解一無遺漏。至后三卷茫然不解

傅弘

大士傅弘者。住東陽郡烏傷縣雙林寺。體權(quán)應(yīng)道躡嗣維摩。時(shí)或分身濟(jì)度為任。依止雙林導(dǎo)化法俗。或金色表于胸臆。異香流于掌內(nèi)�；蛞娚黹L丈余臂過于膝。腳長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁孝武聞之延住建業(yè)。乃居鐘山下定林寺。坐蔭高松。臥依磐石。四澈六甸。天花甘露恒流于地。帝后于華林園重云殿開般若題。獨(dú)設(shè)一榻擬與天旨對揚(yáng)。及玉輦升殿而公晏然其坐。憲司譏問。但云法地?zé)o動(dòng)。若動(dòng)則一切不安。且知梁運(yùn)將盡救愍兵災(zāi)。乃然臂為炬冀禳來禍。至陳大建元年夏中于本州。右脅而臥。奄就升遐。于時(shí)隆暑赫曦。而身體溫暖色貌敷愉。光彩鮮潔香氣充滿。屈伸如恒。觀者發(fā)心莫不驚嘆。遂合殮于巖中。數(shù)旬之間香花散積。后忽失其所在。往者不見號慕轉(zhuǎn)深。悲戀之聲慟噎山谷。初大士在日常以經(jīng)目繁多人或不能遍閱。乃就山中建大層龕。一柱八面。實(shí)以諸經(jīng)運(yùn)行不礙。謂之輪藏。仍有愿言。登吾藏門者生生世世不失人身。從勸世人。有發(fā)于菩提心者。能推輪藏。是人即與持誦諸經(jīng)功德無異。今天下所建輪藏皆設(shè)大士像。實(shí)始于此。山有古松。大士曾于松間愿度眾生。以斧為誓。至今松木斧痕猶在。其飼虎之余飯棄擲林間�；�而為石。青白錯(cuò)雜可作數(shù)珠。謂之飯石。至今長存。靈異之跡不可紀(jì)極

慧思

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名閭里。常夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。數(shù)夢神僧勸令齋戒。唯一食不食別供。所止庵舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠懺悔。所患平復(fù)。又夢梵僧?dāng)?shù)百形服鑲異。上座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發(fā)于正道也。既遇清眾宜更翻壇。祈請師僧四十二人加羯磨法。具足成就后忽驚悟。方知夢受。復(fù)夢彌勒。彌勒說法開悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢隨彌勒與諸眷屬同會法華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊豁然開悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備若有天童侍衛(wèi)之者。自大蘇山將四十余僧徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以后必事遠(yuǎn)游。師曰。吾前生曾居此處領(lǐng)徒。陟嶺見一所林泉?jiǎng)佼悺Ｔ还潘乱�。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又于東畔靈巖之傍建臺。為眾講般若法。正當(dāng)大岳之心。今般若寺是也。南北學(xué)徒來者云集。師患無水。忽見巖下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周續(xù)。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也。或問。何不下山教化眾生。一向目視云漢作么。師曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚么眾生可度者。江左佛學(xué)盛學(xué)義門。自思南度定慧雙舉。道風(fēng)既盛名稱普聞。俄有道士生妒害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。見二虎跑憤大蛇當(dāng)路。使驚乃誓曰。我見思禪師當(dāng)如佛想。若起惡心任汝所傷�；⑸吣送恕Ｊ挂妿熢侔菀允掳�。未至之前。師見一小蜂來螫(音栻)其面。即為大蜂咬殺。[銜-金+缶]至師前。師入定觀之。知是宿冤欲相嬈害。師謂使曰。使者先去貧道續(xù)來。七日后飛錫而往四門。關(guān)吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝見帝遂下迎。復(fù)問左右。卿等見此僧何如人。對云。常僧。帝曰。朕見其踏寶花乘空而至。乃迎師入殿供養(yǎng)。其道士罪以欺罔欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。愿陛下赦之。乃可其奏。敕彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。未幾道士誣師者一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應(yīng)蜂兆矣。自是每年陳主三信參勞榮盛莫加。而神異難測。遇雨不濕履泥不污�；颥F(xiàn)形大小�；蚣艩柌厣�。是年六月臨將終時(shí)。連日說法。苦切呵責(zé)。聞?wù)吆�心。至二十二日屏眾泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何驚動(dòng)吾耶。癡人出法。言訖長往