阿育王傳 第三卷

阿育王傳 第三卷

西晉安息三藏安法欽譯

駒那羅本緣

阿恕伽王夫人字曰蓮花。產(chǎn)生一子名為法增。有一輔相。白于王言。王應(yīng)歡喜。所以者何。王生一子。面貌端正其眼最勝。王聞此語。心生慶悅而作是言。先王之種有大名稱。我今復(fù)能增長于法。而生此子。故遂立名以為法增。乳母將兒來至王所。王見兒已。心生愛厚。即說偈言

此子眼最勝甚有大福德

如初生蓮花莊嚴(yán)在于面

亦如圓滿月見者無不喜

說此偈已。語輔相言。頗見人眼有似我此小兒眼不。輔相答言。一切人中未曾聞見。唯聞雪山有鳥。名駒那羅眼。最為好。王即敕夜叉言。可疾取彼雪山之中駒那羅鳥。吾欲見之。時有夜叉。即應(yīng)王命。一剎那頃取彼鳥來至王所。王觀此鳥眼小而好。與兒之眼等無有異。是故字兒為駒那羅。此名流布普皆聞知。故遂號之名駒那羅也。及年長大為之娶妻。字真金鬘。王與其子至雞頭摩寺。時彼上座觀駒那羅不久之頃必當(dāng)失眼。語王言。何故不使駒那羅子常令聽法王便敕子言。汝今應(yīng)當(dāng)順上座教。時駒那羅合十爪掌向上座所而作是言。有何教敕唯請從之。上座敕言。眼者無常不可恃怙。當(dāng)勤修集定慧之行。于是駒那羅受教。即退在宮靜處而自思惟。觀眼苦空無常無我。時阿育王第一夫人名帝失羅叉。向拘那羅所見其獨坐。愛其眼故。抱駒那羅而作是言。猛火熾盛燒于山野。淫欲逼我亦復(fù)如是。汝今與我宜相愛樂。駒那羅聞是語已。以手覆耳而說偈言

此語不和善塞耳不欲聞

云何以母道于子有欲想

非法欲不斷是為惡趣門

帝失羅叉嗔恚而言。汝不從。我不久之間必當(dāng)滅汝。駒那羅復(fù)偈答言

愿守凈法死不受淫欲生

破壞天人道賢智所訶責(zé)

帝失羅叉從是已后常求其短。時北方有國。名乾陀羅。其國有城。名得叉尸羅。彼城人民叛逆不順。王躬欲往討伐其城。輔相諫言。王不須往�？汕惨蛔诱鲹岫�已。王便問子駒那羅言。汝能伐彼得叉尸羅國不。答言。能伐。王知子意歡喜欲去。莊嚴(yán)道路。諸有老病死亡憂苦乞丐之徒。約敕國界使遠道側(cè)。阿恕伽王親共其子乘羽寶車而自送之。將欲別時抱頸而哭。視子而言。彼人福德得見汝眼。時有相師婆羅門占言。王愛子眼。而其子眼不久之間必當(dāng)破壞。今見兒眼無不歡喜。彼若壞者一切憂苦。駒那羅已漸前進至得叉尸羅城。城中人民聞駒那羅來。嚴(yán)治道巷捉持香瓶。以示伏相半由旬迎。既見駒那羅合掌而言。我等人民不叛于王。亦不叛王子。但叛王邊諸惡臣耳。極設(shè)供具恭敬圍繞將入城中。阿恕伽王生大重病�？谥屑S臭身諸毛孔皆糞汁流出。無人能治。王敕大臣。可喚駒那羅以為王位。我死不久。用惡活為。王大夫人帝失羅叉聞是語已。而自思惟。若駒那羅為王。我無活理。即作方便。白王說言。莫聽醫(yī)入我能治王。王便斷醫(yī)不聽使入。帝失羅叉遍敕一切男子女人。若有重患如王病者慎莫治之。皆敕將來。時有一男得如此病婦詣醫(yī)所而作是言。我之夫主有如此病。醫(yī)即答言速往將來。為汝治之。遂將至醫(yī)邊。醫(yī)便將向帝失羅叉所。帝失羅叉得即殺之破腹而看。見其腹中有一大蟲。蟲上去時糞亦隨去。蟲若下時糞亦逐去。于是便以末椒而與。亦復(fù)不死。種種辛物用持與之。猶故不死。乃至與蔥。蟲便即死逐糞道去。以是因緣勸王食蔥。王言。我是剎利之種云何食蔥。帝失羅叉重白王言。為治病故必應(yīng)服之。于是食蔥。而蟲即死。逐糞道出。王病得差。語帝失羅叉言。汝欲得何愿。答言。欲得七日作王。王即聽使作王七日。帝失羅叉既得聽已。而自念言。我今正是報駒那羅怨惡之時。便作詔書語得叉尸羅國人言。挑駒那羅眼。何以故駒那羅有大罪過急挑眼出。阿恕伽王極為嚴(yán)峻莫。復(fù)稽遲。以犯王制。封書之時。要得王齒。印封其書。帝失羅叉伺王眠睡欲印此書。王輒怖畏而自覺悟。帝失羅叉問于王言。何以卒覺。我向惡夢見鷲二鳥欲挑我子駒那羅眼。作是語已。而復(fù)還眠。第二亦復(fù)眠中卒覺。語夫人言。我復(fù)惡夢。夫人問言。見何等夢。答言。夢見駒那羅頭發(fā)甚長在地而坐。夫人言。但好安眠。誰害王子。王還睡眠。夫人以王齒印印書。遣使赍書。敕得叉尸羅國人挑拘那羅眼。王復(fù)夢見齒墮落。王至早起便喚相師而占此夢。相師占言。如此之夢必是王子失眼之相。王聞此語。合十指掌歸命四方護佛道神信法信僧者。愿護我子。書既至彼得叉尸羅城。城中人民愛敬法僧。仁篤之厚乃至無有示此書者。而共議言。王尚不能恩及其子。于我人民何能愛惜。駒那羅者每于一切群生之類。恒懷悲愍普欲救拔。諸根調(diào)順無有憍慢。如此之子而欲毀害。況我等輩。便隱此書久乃方出與駒那羅。駒那羅得書即信其語而作是言。隨諸人意取我之眼。時無有人取其眼者。便喚真陀羅使令挑眼。真陀羅不肯而言。寧可壞我目。云何當(dāng)壞如此之眼。于是用一寶篋價直十萬兩金。雇真陀羅以挑己眼。猶故不肯。業(yè)緣應(yīng)熟自然有人面十八丑來求挑眼。駒那羅見已。便憶上座夜奢說眼無常之語。乃作是念。良由見我必應(yīng)受此壞眼業(yè)報。故作此語。真是我之善知識也。哀愍我故預(yù)垂敕教。欲使我心受報之時不生恐怖。昔者上座又敕我言。三有無常危脆如幻。我乃久知眼之壞相。當(dāng)取堅法。即語丑人言�？扇∫谎壑�我手中。時彼丑人便即向于駒那羅所。欲挑眼取著其手中。一切人民稱怨大喚。皆作是言。怪哉苦哉。明凈之目自然崩墮。極妙蓮花而被毀壞。數(shù)萬億人啼哭懊惱不能自勝。于是駒那羅觀掌中眼而作念言。咄哉此眼。汝今何故不觀色也。本謂汝好。今但是凡鄙肉摶。誑惑愚人。謂中有我橫生愛重。真是眾緣假合成耳。都無實眼如水上泡。不放逸者能作此觀便脫生死。作是思惟時得須陀洹道已得見諦。語丑人言。更取一眼。便從其語挑其眼取著其掌中。時駒那羅重觀是眼得斯陀含。舍肉眼故得法眼凈。而作是語。挑我肉眼而得慧眼。舍生死父作法王子。雖失富財?shù)糜诜ㄘ斢离x憂苦。后時駒那羅乃知此書帝失羅叉之所誑作實非王教。便為愿言。使大夫人帝失羅叉長壽安樂無諸衰患。何以故。由彼方便壞我因緣獲得法利。駒那羅婦真金鬘者。聞其夫主被挑兩眼。即向夫所見挑眼血污其身體。懊惱哽咽悶絕躄地。以水灑面還得醒悟。起立啼哭而作是言。妙好清凈眼毀壞乃如此。駒那羅以偈答言

自作此惡業(yè)今日自受之

一切世界苦恩愛會別離

汝應(yīng)遠苦惱何用啼哭為

城中人民驅(qū)駒那羅夫婦二人令出外去。而其夫婦生來處樂。不堪苦事執(zhí)持作役。彈琴歌乞以自存活。展轉(zhuǎn)而去向花氏城。至王宮門欲入宮中。守門之人不聽使入。駒那羅即于門邊象廄中宿。天明彈琴。琴中說己辛苦挑眼得道因緣。門者聞之。自觀陰入皆得出離生死之苦。王聞歌琴聲而作是言。此琴之聲似駒那羅聲。其聲之中作辛苦言。亦復(fù)更作自大之聲。我聞此聲剛強心滅如象失子。遣人往看。見駒那羅無眼黑瘦而不識之。還白王言。有一乞人。眼盲黑瘦婦在其邊。王聞是語而作念言。我本夢見駒那羅子失其兩目。此非是也。憶念我子心不暫停。當(dāng)速喚之。即遣人復(fù)至象廄。問盲人言。汝是何人。為誰之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽王主閻浮提。于一切人皆得自在。我是彼子。字駒那羅。亦更有父為大法王。號曰佛陀。使人即將盲人夫婦至于王所。王見駒那羅眼盲黑瘦衣裳弊壞。都欲不識見少形相而生仿佛。即問言曰。汝是駒那羅也。答言。我是。王聞其語悶絕躄地。以水灑面還復(fù)蘇息。抱駒那羅著于膝上。手摩捫眼涕泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂以為字。今悉無有。以何為名。今可道之。誰挑汝眼。譬如虛空無月無星。誰無悲心能壞汝眼。誰于汝眼作終身苦。駒那羅子。誰令汝眼乃使如此。速疾語我我。今見汝身。形骸憔悴。燒我身心。都悉壞盡。如似被于金剛之雹。駒那羅言。愿莫憂惱。父不聞也。佛亦受報。緣覺聲聞及諸凡夫等無有脫者。應(yīng)受報者善惡之業(yè)終不敗亡。我自造業(yè)不可怨他。非刀劍害亦非金剛。非火非毒非怨惡惡蛇。非爾所苦來逼我身。先作此業(yè)。今受其報。使他憂苦甚非所宜。一切有身皆如射的眾箭著之。此身亦爾。眾苦集之。阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復(fù)告子言。阿誰無愛生挑汝眼。駒那羅言。父敕使挑。王言。我若敕人使挑汝眼。當(dāng)自截舌。駒那羅言。得父齒印。王言若與齒印當(dāng)拔我齒。若以眼見自挑其眼。帝失羅叉喚蓮花夫人而語之言。今挑我眼當(dāng)與我子乞索自活。王聞此語便作是念。必帝失羅叉挑我子眼。即喚帝失羅叉而告之曰。不吉惡物。何地載汝。不自陷沒。破壞法物汝實我怨。詐懷親附。王轉(zhuǎn)懊惱嗔�；鹌稹ＶB視羅叉復(fù)作是言。汝壞我子眼。今當(dāng)爪爴汝之身肉。生貫著于高樹之上。以鋸節(jié)節(jié)解汝之形刀截汝舌。捉大鈍斧刻汝骨髓。推汝身骸著火坑中。以眾惡毒灌汝之口。作種種罵。駒那羅聞便生悲心而白王言。帝失羅叉修行惡法。是以如此。王今應(yīng)當(dāng)修于圣法。不宜殺害于彼女人。于嬰兒愚小不應(yīng)生嗔。王猶不聽作胡膠舍以火燒殺。亦復(fù)燒殺得叉尸羅城中人民。諸比丘等見是事已心生疑網(wǎng)。便問尊者憂波鞠多言。駒那羅者有何因緣今被挑目。尊者答言善聽當(dāng)為汝說。昔者波羅奈國有一獵師。夏住人間冬入山獵。將向雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言若都殺者肉則臭爛。挑其眼出日食一鹿。即便挑取五百鹿眼。以是業(yè)緣今被挑眼。爾時獵師拘那羅是。從爾已來五百身中常被挑眼。又問言曰復(fù)以何緣生于王家。形貌端正得見諦道。答言昔者人壽四萬歲時有佛名迦羅迦孫大。化緣已訖入無余涅槃。爾時有王名曰端嚴(yán)。為佛起石塔七寶莊嚴(yán)壁方四十里。端嚴(yán)王已死后更有一王名曰不信。偷取塔寶唯留土木。眾多人民于此寶所涕泣懊惱。有長者子問眾人言何以涕泣。答言迦羅迦孫大佛塔七寶所成今為人壞盡。取其七寶唯土木在是以涕泣。時長者子還以七寶修治此塔莊嚴(yán)如故。又造大像與迦羅迦孫大佛身齊等。因發(fā)正愿使我未來如似此佛得勝解脫清凈妙果。以其爾時造寶塔故。今生尊貴豪族之家。由其往昔作佛像故今得端正。以其往時發(fā)正愿故今獲道跡

半庵羅果因緣

阿恕伽王于佛法中已得信心。問優(yōu)波鞠多言。佛在世時誰最大施。答言有長者名須達多最為大施。問言以幾許施。答言以真金百億。阿恕伽王言彼長者尚能布施爾所珍寶。況我今者王閻浮提豈可不能。于是便以己身及拘那羅群臣大地盡用布施。而起八萬四千寶塔及聲聞塔。灌菩提樹。合集計校都得九十六億兩金。于是阿恕伽王遇病知己必亡涕泣不樂。羅提鞠提于阿恕伽王昔施土?xí)r在傍隨喜。今得作最大輔相。見王不樂合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人民無敢正視。唯有八萬四千婇女得見王面。今王遇患如日將沒。三界遷流有必磨滅。當(dāng)思無常何為不樂。王答言曰我今不以失王位故而懷懊惱。亦不以舍身命故而作憂苦。又亦不以舍宮人庫藏而作憂惱。正以遠離諸賢圣眾以為懊惱。我今本望滿百億金施。今方得施九十六億。四億不滿用為懊惱。羅提鞠提言庫藏甚多可施使足。于是王便以金銀珍寶與雞頭摩寺。王立駒那羅子貳摩提以為太子。邪見惡臣語太子言。阿恕伽王命臨欲終。散諸庫藏悉與欲盡。汝當(dāng)為王。夫為王者以庫藏珍寶以為力用。今應(yīng)遮截莫使費盡。于是貳摩提共諸臣等。因王疾患一切所有斷絕不與。唯聽以一金盤銀盤為王送食。王得此盤即用施與雞頭摩寺。于是乃至瓦盤瓦器為王送食。最后與王半庵羅摩勒果。王得果已即集諸臣而問言曰。此閻浮提誰為其主。諸臣答言唯王為主。王言。汝等虛妄道我是主。我非是主。何以故。我唯于此半庵摩勒而得自在。咄哉富貴甚可惡賤。我為人帝臨終貧匱。唯有半邊庵摩勒果。亦如瀑河觸山則止。即說偈言

佛語是真實所說無不然

說一切恩愛皆有別離苦

我昔作詔令無能遏絕者

今日如瀑水觸山則留滯

我今之教令不行亦如是

我昔于大地為一切蓋主

諸王有憍慢我皆能制伏

貧苦無力者我皆救濟之

先為他蔭覆今日勢力盡

譬如敗壞車乃至無所直

猶如恕伽樹根枯而枝杌

花莖及枝葉一切皆無有

我之無所直其喻亦如是

說是偈已即喚傍臣授庵摩勒與而敕之曰。汝持此果向雞頭摩寺施彼眾僧可白上座言。阿恕伽王最后所施。唯于此半庵摩勒果而得自在。一切所有悉皆喪失。眾僧哀愍受我貧苦最后之施使我得福。上座夜奢約敕眾僧。汝等皆見阿恕伽王受�？鞓�。于一天下總攬自在。今日為諸群下所制斷絕王物使不自由。唯于是半庵摩勒果隨意得用。以殷重心來施于僧。即敕典事摩著羹中。使一切僧普得其供。告諸比丘言以此之故當(dāng)于生死深生厭惡。富貴快樂不久敗壞。威勢自在不久皆失。咄哉生死甚可厭患。傳告后世諸王。富貴得自在者莫如阿恕伽王。為諸群臣之所禁制。宜及勢力未衰患時。應(yīng)當(dāng)盡心作諸功德。阿恕伽王臨欲命終語羅提鞠提。今日于此閻浮提中誰得自在。羅提鞠提答于王言世尊得自在。王聞此語即起合掌遍觀四方而作是言。唯除庫藏今以四海一切大地悉施佛僧。并諸前后所作功德。不求轉(zhuǎn)輪圣王釋梵尊位人天之樂。正欲愿我將來生處心得自在速成圣果。便作詔書以齒印印付與輔相羅提鞠提。于是氣絕遂便命終。諸臣乃以轉(zhuǎn)輪王法種種莊嚴(yán)供養(yǎng)殯葬。立貳摩留為王。羅提鞠提詔群臣言阿恕伽王以諸大地布施眾僧。何以故欲學(xué)須達長者滿百億施故。存在之日唯施九十六億。若以四億贖閻浮提則滿先主所愿。群臣共議用四億金贖閻浮提。還與后嗣貳摩留王貳摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗舍摩。弗舍摩子名弗舍密哆。弗舍密哆共諸臣議言。云何當(dāng)使名字流布于世耶。時有輔相答言。汝昔先王阿恕伽王。閻浮提起八萬四千塔以百億金施。隨佛法幾時住世名字常在。王能學(xué)起八萬四千塔。名字亦可久流于世。答言昔者先王威德能辦此事。我今何能作如是業(yè)。更可以其余方便同阿恕伽王不也。有邪見輔相言。修福作惡二俱得名。先王能起八萬四千塔名德久流。汝若壞之名流后世。弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門。爾時寺門有師子吼。王大恐懼不敢入寺復(fù)還歸來。如是三返猶不得入。后乃使人喚諸比丘而語之言。我欲壞佛法。汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲留佛圖。于是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是次第至舍伽羅國而作募言。有得沙門頭來者當(dāng)賞金錢。時彼界內(nèi)大浮圖中有阿羅漢�；�作數(shù)萬沙門之頭。告諸人民使持與王。王聞是已欲殺羅漢。時此羅漢入滅盡定不能得殺。王即舍去往至偷羅厥吒國欲破佛法。其國土中有護佛法神作是思惟。我受持佛戒不能作惡。云何當(dāng)?shù)米o持佛法。禁密舍鬼昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當(dāng)與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護。弗舍密哆無所能壞。于是菩提鬼神誘進守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼擔(dān)大石山而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽提。王種于是即斷

優(yōu)波鞠多因緣之一

佛于摩突羅國告阿難言。我百年后摩突羅國有鞠多長者之子名優(yōu)波鞠多。教授禪法。弟子之中最為第一。雖無相好化度如我。我涅槃已后當(dāng)大作佛事。其所教化阿僧祇眾生皆令解脫。得阿羅漢者人使捉一四寸之籌。擲著窟里積滿其中。此窟長短三十六尺廣狹則有二十四尺。復(fù)告阿難言汝今見是青樹林不。唯然已見。阿難此是優(yōu)留慢荼山。我百年后有比丘名商那和修。于優(yōu)留慢荼山當(dāng)作僧房。而度優(yōu)波鞠多。摩突羅國有二長者子。一名那羅二名拔利。于優(yōu)留慢荼山當(dāng)起僧房。閑豫清凈能生禪定。房舍臥具悉皆具足。遂名那羅拔吒阿練若處。阿難白佛言世尊優(yōu)波鞠多所化度者多所利益。佛告阿難優(yōu)波鞠多非但今日多所化度。乃于往昔無量劫時亦多所利益。欲得聞?wù)咧列穆犞��?dāng)為汝說。往昔優(yōu)留慢荼山有五百辟支佛止住一面。五百仙人復(fù)在一面。五百獼猴亦住一面。爾時五百獼猴從住往辟支佛所。生歡喜心采花拾果與辟支佛。時辟支佛結(jié)加趺坐入于禪定。獼猴合掌在其下頭學(xué)辟支佛結(jié)加趺坐。后辟支佛入于涅槃。獼猴過花果與都無取相。于是獼猴挽衣推排。亦不動搖知涅槃去用為懊惱。便向山一面見五百婆羅門�；蚺P棘刺或臥灰土�；蚵N一腳或舉一手�；蜃缘箲一蛭鍩嶂松�。臥棘刺上者獼猴便收棘刺遠棄。臥灰土者亦收灰土而遠棄之。舉一手者挽手令下。倒懸之者挽其索絕。翹一腳者挽其腳展。五熱炙身者遠棄其火怪彼所作即于其前結(jié)加趺坐。五百仙人各作是言。獼猴今怪我等所作。我等試學(xué)獼猴所作。便結(jié)加趺坐思惟系念無師自悟。七覺意法自然在前。即得辟支佛。而作是念我等今得辟支佛。道皆由獼猴之所教。授具以花果供養(yǎng)獼猴。獼猴壽終便以香薪燒而供養(yǎng)。阿難爾時獼猴者今優(yōu)波鞠多是。昔為獼猴猶能利益五百仙人使得道證。佛語阿難汝捉我衣即便捉衣。遂即相將向罽賓國。到罽賓已佛告阿難。此地平正甚大寬廣。阿難白佛言如是。世尊復(fù)告阿難我百年后有比丘名摩田地。當(dāng)安佛法于罽賓國。此罽賓國多饒房舍臥具坐禪第一。佛從是漸進向拘尸那城。佛欲般涅槃告摩訶迦葉言。于我滅后當(dāng)撰法眼使千年在世利益眾生。迦葉答言請受尊教。佛入世俗心而作念言。釋提桓因應(yīng)來我所。釋提桓因知佛心念即至佛所。佛語釋提桓因我滅度后當(dāng)擁護善法。釋提桓因白佛言。世尊唯然受教。佛亦入世俗心而作心念。四天王天應(yīng)至我所。時四天王知佛心念即來佛所。佛告四天王我涅槃后當(dāng)擁護善法。唯然世尊當(dāng)受圣教。佛敕摩訶迦葉釋提桓因四天王等已。便至拘尸那城娑羅林中雙樹間宿。涅槃時至告阿難言。汝于娑羅林中北首敷置我于今日中夜當(dāng)入涅槃。而說偈言

諸有皆回覆生老如波浪

度死之大海舍身如棄唾

至無畏涅槃死魔竭大怖

三有海淵廣解脫師能度