佛祖統(tǒng)紀(jì) 第三十一卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第三十一卷

宋景定四明東湖沙門志磐撰

世界名體志第十五之一

上窮寶焰下徹風(fēng)輪。此華嚴(yán)所明一世界種。豎高則且約二十重。周圍則略得十一數(shù)。復(fù)由此數(shù)隨方各十。則總之為百十一。如天帝珠網(wǎng)分布而住。斯但舉其一分云耳。若推而廣之。則十不可說微塵世界。遞相連接周遍建立。各各佛出現(xiàn)。各各滿眾生。是為華藏莊嚴(yán)世界海也。若夫娑婆大千須彌四天下南洲五竺。東華震旦。若名若體。有說有圖。雖自廣以至狹。實(shí)舉別而會總。既明三世須辨方界。此學(xué)者所宜知也。撰世界名體志

華藏世界海圖 大千萬億須彌圖 四洲九山八海圖 三千大千世界圖 須彌忉利天宮圖 諸天通論

身量 壽量 衣量 身光 業(yè)因 報果 廣狹 凡圣 論無色身處 論天主 論四禪四地

東華震旦地理圖 漢隋西域諸國圖 西土五印諸國圖 八熱地獄圖 十六游僧地獄圖 八寒地獄圖

華藏世界品云(經(jīng)七)此華藏莊嚴(yán)世界有須彌山微塵數(shù)風(fēng)輪所持。最在上者名殊勝威光藏。能持普光摩尼香水海。此海有大蓮華。名種種光明蕊香幢。華藏莊嚴(yán)世界住在其中。金剛輪山周匝圍繞○此中復(fù)有不可說

【圖】

微塵數(shù)香水海。一切世界所有莊嚴(yán)。悉于中現(xiàn)。芬陀利華十寶階陛欄盾。十寶尸羅幢。寶衣鈴網(wǎng)幢寶華樓閣寶蓮華城。眾寶樹林悉共圍繞○一一香水海各有微塵數(shù)香水河。右旋圍繞。常現(xiàn)寶色光云。十方化佛及諸菩薩。于中涌出。其中央香水海名無邊妙華光。出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴(yán)。有世界種而住其上。名普照十方熾然寶光明。有不可說佛剎于中布列○最下第一重名最勝光遍照。狀如摩尼寶。一佛剎塵世界圍繞。佛號凈眼離垢燈。第二重名種種香蓮華妙莊嚴(yán)世界。狀如師子座。二佛剎塵世界圍繞。佛號師子光勝照。第三重名寶莊嚴(yán)普照光世界。其形八隅。三佛剎塵世界圍繞。佛號凈光智勝幢。第四重名種種光明華莊嚴(yán)世界。狀如摩尼蓮華。四佛剎塵世界圍繞。佛號金剛光明無量精進(jìn)力善出現(xiàn)。第五重名普放妙華光世界。其形普方而多隅角。五佛剎塵世界圍繞。佛號香光喜力海。第六重名凈妙光明世界。其形四方。六佛剎塵世界圍繞。佛號普光自在幢。第七重名眾華焰莊嚴(yán)世界。狀如樓閣。七佛剎塵世界圍繞。佛號歡喜海功德名稱自在光。第八重名出生威力地世界。狀如因陀羅網(wǎng)。八佛剎塵世界圍繞。佛號廣大名稱智海幢。第九重名出妙音聲世界。狀如梵天身。九佛剎塵世界圍繞。佛號清凈光明相無能摧伏。第十重名金剛幢世界。其狀周圓。十佛剎塵世界圍繞。佛號一切法海最勝王。第十一重名恒出現(xiàn)帝青寶光明世界。狀如半月。十一佛剎塵世界圍繞。佛號無量功德法。第十二重名光明照耀世界。狀如華旋。十二佛剎塵世界圍繞。佛號超釋梵。第十三重名娑婆世界。狀如虛空。以普圓滿天宮而覆其上。十三佛剎塵世界圍繞。佛號毗盧遮那(比即十蓮華藏微塵數(shù)相千葉盧舍那。一華百億國中當(dāng)?shù)谑�三世界�?第十四重名寂靜離塵光世界。狀如執(zhí)金剛形。十四佛剎塵世界圍繞。佛號遍法界勝音。第十五重名眾妙光明燈世界。狀如卍字。十五佛剎塵世界圍繞。佛號清凈日功德眼。第十六重名清凈光遍照世界。狀如龜甲。十六佛剎塵世界圍繞。佛號不可摧伏力普照幢。第十七重名寶莊嚴(yán)藏世界。其形八隅。十七佛剎塵世界圍繞。佛號無礙智光明遍照十方。第十八重名離塵世界。狀如珠瓔。十八佛剎塵世界圍繞。佛號無量方便最勝幢。第十九重名清凈光普照世界。十九佛剎塵世界圍繞。佛號普照法界虛空光。第二十重名妙寶焰世界。狀如寶莊嚴(yán)具。二十佛剎塵世界圍繞佛號福德相光明。此二十重上闊下狹。如倒安浮圖○若廣說世界種所依形狀。數(shù)有剎塵�；蛎�回轉(zhuǎn)形(清涼疏躡褻往來之形)乃至江河形。旋流形。輪網(wǎng)形。壇墠形。樹木形。樓觀形。尸羅形。幢形。普方形。胎藏形。蓮華形。佉勒迦形(此云竹篅)眾生形。佛相形。圓光形。網(wǎng)形。門闥形。須彌山形。諸莊嚴(yán)具如上世界。皆在無邊妙華光香水海中。遞相連接成世界網(wǎng)。周遍建立○都有十個二十重世界種。繞此中心世界種�？偸�一個二十重世界種(經(jīng)第九卷)○此十一個世界種。周圍至輪圍山。復(fù)有一百個世界種。隨方各十。于中布列。近山周匝十個世界種。各各上下四重。余九十個世界種不言重數(shù)。共有一百十一個世界種。如天帝網(wǎng)分布而住(經(jīng)第十卷)○如是十不可說佛剎微塵數(shù)香水海中。有十不可說佛剎微塵數(shù)世界種。皆依現(xiàn)一切菩薩形摩尼王幢莊嚴(yán)蓮華住。各各莊嚴(yán)際無有間斷。各各放寶色光明。各各光明云而覆其上。各各莊嚴(yán)具。各各劫差別。各各佛出現(xiàn)。各各演法海。各各眾生遍充滿。各各十方普趣入。各各佛神力所加持。此一一世界種中一切世界。依種種莊嚴(yán)住。遞相接連成世界網(wǎng)。于華藏莊嚴(yán)世界海。種種差別周遍建立

大千世界萬億須彌之圖

【圖】

吳鎧庵曰。此圖即華嚴(yán)蓮華藏世界海。乃實(shí)報無障礙土也。昔海禪師雖出其相。而說義未周。止禪師說義頗悉。而未顯其相。今雙收二家。且考之經(jīng)目。曰法華常在靈山。蓋依智者所指故也

長阿含經(jīng)。一日月行四天下為一世界。如是千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。千鐵圍。名為小千。即數(shù)小千至滿一千。名為中千(即是百萬亦稱十億)即數(shù)中千復(fù)滿一千。名為大千(即是千萬萬亦稱萬億)其中須彌山王。四洲日月。乃至梵天。各有萬億(光明云百億須彌者億有四等。一十萬為億大千則當(dāng)萬億。二百萬為億大千則當(dāng)千億。三千萬為億大千則有百億。四萬萬為億大千則有十億。今言百億是第三之?dāng)?shù)。然此方以十萬為億為正數(shù))成則同成。壞則同壞。皆是一佛化境。號為娑婆世界(梵語娑婆此云堪忍)

長阿含云。三千大千世界。復(fù)有大金剛山繞大海水。金剛山外復(fù)有第二大金剛山。二山中間[穴/幻][穴/幻]冥冥。有八大地獄。日月神天所不能照○瑞應(yīng)經(jīng)云。迦維羅衛(wèi)國者。三千日月(孤山疏大千也)萬二千天地之中(疏大千有萬億天地二千即中千小千也)○顯揚(yáng)論。一日月之照臨名一世界。如是千日月。千六欲。千初禪。名小千界。復(fù)以千小千名中千。其中有一三禪一千二禪。百萬初禪。復(fù)以千中千為大千。其中有一四禪。一千三禪。百萬二禪。億萬初禪(準(zhǔn)此當(dāng)稱億萬須彌)○阿毗曇論云。從此須彌頂邊至彼須彌頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌中心至彼須彌中心。十二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根。十二億三千十五由旬。此佛所說

四洲九山八海圖

【圖】

俱舍論云。第一須彌山高廣各八萬由旬(長阿含。起世經(jīng)。高八萬四千由旬。余七山及鐵圍。次第減半)第一香水海。橫廣八萬由旬(起世廣八萬四千)第二持雙山。高廣各四萬由旬(諸山次第減半)第二香水海。橫廣四萬由旬(七海橫廣各隨七山高量。次第減半)第三持軸山。高廣各二萬由旬。第四擔(dān)木山。高廣各一萬由旬。第五善見山。高廣各五千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。第七障礎(chǔ)山。高廣各一千二百五十由旬。第七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。高廣各六百二十五由旬。第八大堿水海。橫闊三十二萬二千由旬。中有四州(阿毗曇論。水際周圍三十六億八千四百七十五由旬)第九小鐵圍山。高廣各三百十二由旬(阿毗曇周圍三十六億一萬三百五十由旬)諸山入水皆八萬由旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬(今詳。自須彌山心南向至本山際。八萬由旬。度七香水海十六萬由旬。度七金山八萬由旬。至七山南際臨海。凡二十八萬由旬。南北通徑凡五十六億萬由旬)○長阿含云。須彌山南有天下名閻浮提(此云勝金洲。新婆沙論名贍部)其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。中夭者多○阿毗曇云。南洲衣服莊飾種種不同。一生欲事無數(shù)。亦有修行至死無欲○起世云。大海北有閻浮樹。此樹下有閻浮那檀金聚高二十由旬(以此勝金出樹下故。因以名樹名洲)○順正理論。有二十中洲。一遮末羅(新婆沙云羅剎住處)二筏羅遮羅。皆有人住○長阿含云。須彌山東有天下名弗于逮(此云勝身立世云弗提婆)其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王名伽藍(lán)浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽二百歲(樓炭經(jīng)云三百歲)飯食魚肉。以谷帛珠璣共相市易。有嫁娶禮○立世阿毗曇論云。東弗提婆人多欲者。一生數(shù)至六七。亦有修行至死無欲。食自死魚肉自不殺生。頭發(fā)剪前披后。著下衣竟上衣繞○順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住○長阿含云。須彌山西有天下名俱耶尼(此云牛貨。新婆沙云瞿陀尼)其土形如滿月。人面像之�？v廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易○阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒尸�；蛑盟�埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。亦有至死無欲者。莊飾皆被發(fā)上下著衣○順正理云。有二中洲。一舍搋(古獲反)二怛里拏。皆有人住○起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。因名瞿陀尼(因以名洲)○長阿含云。須彌山北有天下名郁單越(此云最勝。新婆沙論名俱盧洲)其土正方人面像�？v廣一萬由旬。有大樹王名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五十由旬。諸山浴池華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達(dá)池出四大河。無有溝坑荊棘蚊虻毒蟲。自然糠米眾味具足。有摩尼珠名曰焰光。置自然釜鍑下(自然糠米者自生也。自然釜鍑者自燒然也。鍑方宥反。似釜而大)。飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸香樹。果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河中寶船乘載娛樂。入中浴時脫衣岸上。乘船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹手取樂器。并以妙聲和弦而行。其人無有眾病。顏貌同等發(fā)紺青色齊眉而止。人起欲時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親不應(yīng)行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂。一日至七日。爾乃舍去。彼人懷妊七八日便產(chǎn)。隨生男女置于四衢。有諸行人出指含[口*敕]。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命終不相哭泣(以人壽定千歲故不吊死)莊嚴(yán)死尸置四衢道。有鳥名憂尉禪伽。接置他方(阿毗曇云。其鳥啄尸。至山外啖食之)其地柔軟隨足隱起。大小便時地為開拆。利已還合。其人前世修十善行來生此洲。壽命千歲不增不減。命終之后生天善處○阿毗曇云。北洲人多欲者。一生數(shù)至四五。亦有修行至死無欲○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆皆有人住○阿毗曇云。南洲人長三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘(起世云。南洲三半。東西洲同量。北洲七肘○一肘即當(dāng)姬周尺八)○長阿含云南州有三事勝。一者勇猛強(qiáng)記能造業(yè)行。二者勤修梵行。三者佛出其土○新婆沙論。四大洲八中洲。人形短小。有說遮末羅洲唯羅剎住。復(fù)有五百小洲�；蛴腥俗��；蚍侨俗　；蛴锌照摺鹌兴_藏經(jīng)。佛言。我觀世間眾生。常為十苦逼迫。一生。二老。三病。四死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死流轉(zhuǎn)。眾生為得菩提出離如是逼迫○四教儀。在因之時行五常五戒中品十善。感人道身

述曰。北洲人定千歲。故死不哭吊。佛不出生。故不聞佛法。此所以為八難之一也。昔人謂。列子載黃帝夢游華胥氏之國者。即北洲也。未知其可。南洲有佛法可學(xué)故。大乘根器多生其中。以壽命短促眾苦逼迫故。怖畏發(fā)心勤修道行。此其所以為四洲之最勝也

華嚴(yán)經(jīng)云。三千大千世界以無量因緣乃成大地。依于水輪風(fēng)輪空輪�？諢o所依。眾生業(yè)感世界安住

新菩薩藏經(jīng)。諸佛成就不思議智故。能行知諸風(fēng)雨相。知世有火風(fēng)。名烏盧博迦。眾生諸有覺受。皆由此風(fēng)之所動搖。此風(fēng)輪量高三拘盧舍(拘盧舍。此云一鼓聲問。準(zhǔn)雜寶藏經(jīng)。五里為一拘盧舍。毗曇論。八拘盧舍為一由旬。即智論中品由旬。當(dāng)四十里也)于此風(fēng)上虛空之中。復(fù)有風(fēng)起。名贍薄迦。此風(fēng)輪量高十由旬(云云)。如是次第輪上六萬八千拘胝風(fēng)輪之相。悉能了知。最上風(fēng)輪名周遍上界。為水輪之所依止。其水量高六十八百千由旬。為大地之所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。有一三千大千世界

土水風(fēng)輪會異

○土輪金輪 ○水輪 ○風(fēng)輪

(○俱舍。共三十二萬由旬○起世。共四十八萬由旬○新菩薩藏。六十八千由旬○樓炭。上二十億萬里金粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光明經(jīng)。土深十八萬由旬。下有金沙。今據(jù)起世。四十八萬。此恐脫四字○起世因本經(jīng)。水上有風(fēng)吹轉(zhuǎn)此水。于上成金。如熟乳生膏。是名金輪○增一阿含。地深六十八千由旬○曇無讖光明經(jīng)。地深十六萬八千由旬)

(○俱舍。八十萬由旬○起世。六十萬由旬○菩薩藏。六十八百千由旬○樓炭。八十億萬里○立世因本經(jīng)。以眾王業(yè)力水不流散。如食未銷不墮熟藏)

(○俱舍。百六十萬由旬○起世。三十六萬由旬○菩薩藏。六萬八千俱胝風(fēng)輪○樓炭。五百二十億萬里○智論。大千世界。皆依風(fēng)輪為基)

(述曰。經(jīng)論所出皆不能一唯俱舍立世略同。佛所說義不應(yīng)有異。要是部主聽受機(jī)見有別。而譯師今古措辭之不同也)

須彌山根上升一萬由旬。繞山縱廣一萬由旬。是堅(jiān)首天住。復(fù)上一倍(因本二萬)繞山八千由旬。是華鬘天住。復(fù)上一倍(因本三萬)繞山四千由旬。是常放逸天住。復(fù)上一倍(三天皆云一倍者。皆以一萬增倍。至四天王為四萬由旬○因本云。山半四萬二千由旬。四王所住)繞山四千由旬。是日月星宿天四天王天住(婆沙論)○須彌山下別有三級。諸神住處。皆有七重墻院。皆夜叉住(起世因本經(jīng))此三天皆藥叉住。四天王之所部(俱舍論)○日天宮殿。天金頗梨所成�？v廣五十一由旬。正方如宅遙看似圓(智論日月方圓五百里)有五種風(fēng)吹轉(zhuǎn)而行。閻浮檀金以為妙輦。高十六由旬。方八由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子壽五百歲。子孫相承。皆于彼治。宮殿住持滿足一劫(歷成住壞空。八十小劫。為一大劫也)日天身光。妙輦宮殿光明相照。有一千光。五百旁照五百下照。日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。月天壽五百歲。子孫相承宮殿住于一劫。月天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。何因緣故。月天宮殿漸漸現(xiàn)耶。由日天有六十光障彼月輪。去日漸遠(yuǎn)。故漸漸現(xiàn)。復(fù)何因緣圓凈滿足當(dāng)十五日。月宮去日最遠(yuǎn)光不能障。復(fù)何因緣黑月十五一切不現(xiàn)。此時月宮最近于日。日光隱覆一切不現(xiàn)。復(fù)何因緣月宮影現(xiàn)。此大洲有閻浮樹。高故影現(xiàn)月輪(起世因本)過去有兔行菩薩行。天帝試之索肉欲食。舍身火中。天帝愍之。取其焦兔置于月內(nèi)。令眾生瞻之。知是菩薩行慈之身(西域記)南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初出。北洲當(dāng)半夜(起世因本經(jīng)余三方例知)日天宮墻地薄如華葩。為五風(fēng)所持(長阿含)日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇(智論)大星宮宅周七百二十里。中星四百八十里。小星百二十里(樓炭經(jīng))過去婆伽婆仙。分布諸宿曜(宿音秀)護(hù)國養(yǎng)人各有所主。東方七宿。角亢(晉岡)氏房心尾箕。北方七宿。斗牛女虛危室壁。西方七宿�？鼕湮戈漠咍�參(音茲森)南方七宿。井鬼柳星張翼軫(大集經(jīng)。諸星形相姓氏祭物法度所主人物國主。并具在本經(jīng))佛在凈居天宮。告諸宿曜。游空天眾九執(zhí)大天二十八宿十二宮辰。說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除災(zāi)難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界�；虮晃逍橇瓯屏_睺彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨帝座。于國于家及分野處。陵逼之時或退或入。作諸障難者。但于清凈處置立道場。念此陀羅尼一百八遍。或一千遍(消災(zāi)經(jīng))有九種執(zhí)曜。能令晝夜時分增減世間豐儉。其名曰日月熒惑(火)辰(水)歲(木)太白(金)鎮(zhèn)(土)羅睺(火之余氣)彗孛(土之余氣孔雀經(jīng))娑婆世界有八萬四千災(zāi)變惡星(楞嚴(yán)經(jīng))毗沙門為星宿之主(法華文句○論語曰。北辰。天文志曰。北極)須彌山半四萬二千由旬。四天王居(智論因本經(jīng)同。若阿毗曇論。俱舍論。皆云四萬由旬)東方城名上賢。南方城名善見。西方名周羅。北方名天敬(智論同)東方治國天王(諸經(jīng)多云持國)領(lǐng)乾闥婆(此云尋香行帝釋俗樂神)毗舍阇(此云啖人精氣鬼又顛狂鬼智論作富單那)護(hù)東洲人。南方增長天王領(lǐng)鳩槃荼(此云厭魅鬼厭魘同睡中為鬼所著)薜荔多(此云最初餓鬼)護(hù)南洲人。西方雜語天王(孔雀經(jīng)翻廣目又翻非報能與罪逆眾生不能現(xiàn)報)領(lǐng)龍及富單那(此云臭餓鬼智論毗舍阇)護(hù)西洲人。北方多聞天王領(lǐng)夜叉(此云捷疾今法會傳送符書使者是此類)羅剎(此云暴惡食人之鬼)護(hù)北洲人(出長阿含)。爾時毗沙門天王(此云多聞光明句記福德之名聞四方故)提頭賴吒天王(此云持國護(hù)持國土)毗留勒叉天王(此云增長令自他善根增長故)毗留博叉天王(此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦發(fā)心)俱從座起而白佛言。是金光明眾經(jīng)之王(云云)。我等四王二十八部百千鬼神以凈天眼常觀擁護(hù)此閻浮提。是故我等名護(hù)世王(金光明經(jīng)○光明句記經(jīng)家先摽北方者西土以北方為上○涅槃經(jīng)譬如北方之于東方為無上上四明正據(jù)此)○初地菩薩多作四天王(華嚴(yán)經(jīng))四天皆有昏嫁行欲如人�；�生小兒在膝上如二歲小兒。未久自然寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者色青。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生憶昔往業(yè)。戲已忘念(長阿含經(jīng))四天男女生時。若于女處膝上眼處生者。天女作意此是我兒天男亦言此是我兒。若于父膝眠處生者。唯有一父。諸妻皆得為母。四天欲事無數(shù)。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦爾(立世論)護(hù)世四王各有九十一子有大威力。皆名曰帝。能護(hù)十方。一切山河樹木土地城郭一切鬼神皆屬四天王(智論)○一王下有八將軍。四王三十二將周四天下護(hù)助出家人。韋將軍于三十二將中最存弘護(hù)。比丘道力微者為魔所惑。將軍恓惶奔赴應(yīng)機(jī)除剪(天人感通傳)

忉利天宮之圖

【圖】

昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修福德。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣(智論)○昔迦葉佛滅后有一女人。發(fā)心修塔報為天主。有三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三(凈名疏○梵語忉利此翻三十三天)○帝釋住首楞嚴(yán)定。未來成佛號曰無著(法華文句)

須彌山四角各有一峰(婆沙論高廣五百由旬)金剛手藥叉于中住。守護(hù)諸天。山頂善見大城周萬由旬(婆沙論。山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者止四萬由旬)重門高一由旬半。城有千門。各有五百青衣藥叉。嚴(yán)仗防守。城中殊勝殿周千由旬。其地真金雜寶嚴(yán)飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下(順正理論)帝釋住處中央金城周千由旬(即殊勝殿)有五百門。中有樓閣。名皮禪延。四邊寶樓一百一所。一萬七千房。一一房有七天女。一一女有七采女。其諸天女皆是帝釋正妃。帝釋與阿修羅女舍脂共住。化身與諸妃共住(阿毗曇論)目犍連尊者游歷小千界。無有端嚴(yán)如毗阇延堂者(雜阿含經(jīng)○即毗禪延也)。城內(nèi)衢巷。天人隨其福德屋舍多少。城路五百。中有七市谷米.衣服.眾香.飲食.華鬘.工巧.淫女。并有市官。天子天女往來貿(mào)易。商量貴賤。具市廛法。雖作是事無取無與。脫欲所需便可提去。是善見城復(fù)有天州天縣天村周匝遍布(起世因本經(jīng))城外四面有四苑。一眾車苑(起世因本云雜色車苑。雜阿含云東門外)隨天福德種種車現(xiàn)。二粗惡苑(起世云。粗澀苑。雜阿含云南門外)天欲戰(zhàn)時甲仗自現(xiàn)。三雜林苑(起世。雜亂苑。月八十四十五日三十三天放宮內(nèi)采女入此園中與天眾合雜嬉戲受天五欲雜阿含云在西門外)諸天入中極妙

【圖】欲塵雜類俱至。四喜林苑(起世云入中歡喜雜阿含在北門外)諸天所玩皆生歡喜。四苑各千由旬。各有一如意池周五十由旬。八功德水。城外西南有善法堂。三十三天時集辨論制伏阿素洛如法不如法事。東北有圓生樹。華開之日順風(fēng)香聞百由旬。逆風(fēng)猶及五十里(順正理論)善法堂最中有師子座(毗耶仙人經(jīng)善法堂。有八萬四千柱。入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過)

帝釋升座。左右各十六天王隨坐。有二太子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。增長天王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天王依北門坐。是四天王以世間善惡。奏聞帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間。十四日四王太子行。十五日四王自行觀察善惡。若無多人受戒布施。帝釋聞奏憂惱說言。天眾減損。修羅日增(阿毗曇論)第一善法堂天(即帝釋)。第二住峰天。三山頂天。四善見城天。五缽私地天。六住俱吒天。七雜殿天。八歡喜園天。九光明天。十波利樹園天(即圓生樹)十一險岸天。十二雜險岸天。十三摩尼藏天。十四旋行地天。十五密殿天。十六鬘影天。十七柔軟地天。十八雜莊嚴(yán)天。十九如意地天。二十微細(xì)行天。二十一歌音樂天。二十二威德輪天。二十三月行天。二十四娑利天二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧天。二十八眾分天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威德顏天。三十二威德輪天。三十三清凈天(正法念經(jīng))○本為人時施飲食燈明錢財。故名釋提桓因(此云能天主)本為人時姓故名憍尸迦。舍脂為第一后故名舍脂缽低。于一座間思千種義故名千眼。于三十三天為主故名因提利(中阿含經(jīng)○本有千名。翻譯不足)帝釋有金剛杵力(孔雀經(jīng))○三十三天生時。天女手中華生。自知有兒。即以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中見無主天女。來言圣子善來此汝宮殿。我無夫主今相供養(yǎng)(毗邪仙人經(jīng))天初生時如十二歲兒。于父母生處或兩膝兩股。忽然而生。即有寶器盛天須陀味及以天酒。隨福上中下有白赤黑色。飲食既訖。身量即與舊男女等(起世因本經(jīng))單修上品十善生忉利天(四教儀)

諸天通論

身量(俱舍論) 衣量(長阿含經(jīng)) 壽量(阿毗曇論俱舍同) 身光(智論) 飲食 業(yè)因(三界差別經(jīng)) 報果 境量(婆沙論) 凡圣 論無色身處 論天主 論四禪四地

四天王身長半里。衣重半兩。人間五十歲為四王一日夜。即用四王壽命五百歲。計(jì)人間九百萬歲。為等活地獄一日夜。如是數(shù)等活壽五百歲。人間三百二十四億歲。為等活一年。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百歲為忉利一日夜。即用此天壽命一千歲。計(jì)人間三億六十萬歲。為黑繩地獄一日夜。如是數(shù)此獄壽千歲。夜摩天身長一里半。衣重三銖。人間二百歲為此天一日夜。即用此天壽一千歲。計(jì)人間十四億四百萬歲。為眾合地獄一日夜。如是數(shù)此獄壽二千歲。兜率天身長二里。衣重一銖半。人間四百歲為此天一日夜。即用此天壽四千歲。計(jì)人間五十七億六百萬歲。為叫地獄一日夜。如是數(shù)此獄壽四千歲。化樂天身長二里半。衣重一銖。人間八百歲為此天一日夜。即用此天壽八千歲。計(jì)人間二百三十億萬歲。為大叫地獄一日夜。如是數(shù)此獄壽八千歲。他化自在天身長三里。衣重半銖。人間一千六百歲為此天一日夜。即用此天壽一萬六千歲。計(jì)人間九百二十一億六百萬歲。為熱地獄一日夜。如是數(shù)此獄壽一萬六千歲。摩羅波旬天壽三萬二千歲(俱舍論長阿含經(jīng)阿毗曇)○色界壽命即用劫為量。梵眾天半劫(二十小劫)身半由旬。梵輔天一劫(以四十小劫為一劫)身一由旬(四十里)大梵天一劫半(六十小劫)身一由旬半。少光天二大劫(此下并云大劫。即是總成住壞空八十小劫也)身二由旬(此下身量并隨壽量)無量光天四大劫。身四由旬。光音天八大劫。身八由旬。少凈天十六大劫。身十六由旬。無量凈天三十二大劫。身三十二由旬。遍凈天六十四大劫。身六十四由旬。無云天百二十五大劫。身百二十五由旬(此天身壽俱滅三劫三由旬)福生天二百五十大劫。身二百五十由旬。無想天廣果天皆五百大劫。身五百由旬。無煩天一千大劫。身一千由旬。無熱天二千大劫。身二千由旬。善見天四千大劫。身四千由旬。善現(xiàn)天八千大劫。身八千由旬。色究竟天一萬六千大劫。身一萬六千由旬(長舍論阿毗曇)化樂他化二天。所著衣服隨心大小輕重。色界天不著衣服。如著不異。頭雖無髻如著天冠。無男女相形唯一種(起世因本)○無色界壽命者�？仗幎�萬劫。識處四萬。無所有處六萬劫。非非想處八萬大劫。三界皆有中夭。唯北洲兜率天最后身菩薩無想天。皆定壽命不說中夭(阿毗曇)空處定行慧行各得一萬劫。識處定慧二行各得二萬劫。上二地但有定行相倍。故唯六萬八萬(婆沙論)○諸天業(yè)報生身光者。欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定等清凈故。身常光明。色界諸天行禪離欲修火光三昧故。身常光明勝于欲界。若釋迦常光面各一丈。諸天光明大者。雖無量由旬。于丈光邊蔽而不現(xiàn)。四天王有四種色。紺赤黃白。欲界諸天色皆如是。如初生時見紺華則身紺色(智論)○法苑云。色界諸天以喜為食。無色界以意業(yè)為食。又云。色無色界并以禪悅法喜為食。欲界諸天福厚者。甘露盈杯百味俱至。福薄者雖有飲食常不稱心。故經(jīng)云。譬如諸天共飲器食隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。依正法念經(jīng)云。夜摩已上盡色界天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經(jīng)云。有薄福天患饑下剡浮人中摘酸棗食。又云。四天王天食天須陀味。園林池苑。并自然生一切味。欲界諸天食亦如此○眾生具修十善得欲界天報。修有漏十善與定相應(yīng)得色界天報。復(fù)有修四空定得無色界天報(三界差別經(jīng))○四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩天已上兼修未到定。未入根本定故(未到定亦名欲界定。其法備見止觀)夜摩此云善時。時時唱快樂故。兜率此云知足。于五欲境生喜足故�；瘶氛哂诰匙兓�而自樂故。他化者于自他境皆能自在化用故。已上四天悉是空居(四教儀集解)梵身天下有魔羅波旬諸宮殿(起世因本經(jīng))欲色二界中別有魔宮。其魔懷嫉。譬如石磨。磨壞功德�？v廣六千由旬。宮墻七重(樓炭經(jīng)○大論。魔羅翻奪命。波旬魔王名。羅什云此翻殺者。常欲斷人慧命。涅槃疏。依于佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。輔行魔字從石。梁武以來。謂能惱人易之為鬼。凈名經(jīng)云。多是不思議解脫菩薩。應(yīng)為魔王。垂裕記云。第六天上別有魔羅所居。他化天攝。即天子魔也)○大梵此云離欲。除下地系上升色界(法華疏)梵王無別處。但于天中有高樓閣者是(具舍論)大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民(法苑珠林)少光天。光明最少。無量光。光明勝前。光音天。無覺觀語言。以光當(dāng)語。又此天語時口出凈光。少凈天。離喜受樂為凈。未及上位為少。無量凈天。清凈勝前。遍凈天。清凈周遍無有過患。無云天下三禪皆依云住。至此四禪方是空居(楞嚴(yán)作福生天)福生天。有勝福力者生(楞嚴(yán)作福愛天)無想天。外道所居。但受一期心想不行。受五百劫無心之報。報畢必起邪見來生地獄。廣果天。果報最勝。無云福生。廣果。此三天凡夫住處。修上品十善修禪者得生無煩天。無見思煩惱雜故。無熱天。離熱惱故。善見天。定障漸微見極明徹。善現(xiàn)天。形色轉(zhuǎn)勝善能變化。色究竟天。色法最極是究竟處。此五天名五那含(此云不來。三果圣人居處。亦名五凈居。五不還天)○無色界�？仗幪煺咝腥藚捇忌�籠心欲出離。修觀破三種色(可見可對色。眼見色塵也。不可見可對色。聲塵味觸也。不可見不可對色。意緣法塵。即無表色也)識處天者。厭患虛空無邊。修觀舍前外空更緣內(nèi)識。無所有處者。外境名空內(nèi)境名心。舍此二境入無所有。非非想處者。非識處之有想。非無所有之無想。舍有無二邊而入上定也。一切天眾皆作圣言。為彼言辭同中印度。然不由學(xué)自解典言(順正理論)○殺盜淫妄業(yè)。若生人中身色憔悴無有威德。若有余業(yè)得天中身(應(yīng)是忉利)形貌減劣。寶莊嚴(yán)具光明微少。天女皆舍。余天輕笑。若與修羅戰(zhàn)為他所殺(正法念經(jīng))諸天命終五衰相現(xiàn)。一者衣服穢染。二者冠上華萎。三者兩腋汗流。四者體生臭氣。五者不樂本座(新婆沙論)○此三十二天。二唯凡住。謂大梵天王不達(dá)業(yè)因。說我能造化一切天地人物。恃此高慢。圣人不與共居。無想天唯是外道。修無想定受五百劫無心之報。受畢必起邪見墮于地獄。以故圣人不生其中。五唯圣住。謂五凈居天。凡生彼者要是進(jìn)向那含。身得四禪發(fā)于無漏起熏禪業(yè)。或起一品乃至九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業(yè)。故不得生。余二十五天凡圣共住(婆沙論)

述曰。論無色界身處。初言無處者。婆沙云。四空離形報無別處。但在欲色二界成就四空無色業(yè)者。言無身者。俱舍云。無色無身。纂云。無業(yè)果色非異熟身。楞嚴(yán)云。是四空天。身心滅盡定性現(xiàn)前。無業(yè)果色。孤山釋云。非業(yè)果色顯有定果色也。次言有處者。起世云。倍色究竟。有空處乃至非非想處。皆名諸天住處。華嚴(yán)云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。言有身者。阿含云。舍利弗滅時。無色天淚下如春細(xì)雨。仁王經(jīng)列無色天眾。中陰經(jīng)云。如來至無色界中諸天禮拜。大眾部云。但無粗色非無細(xì)色。凈名疏云。若不了義教明無色界無色。若了義教明無色界有色。涅槃云。無色界色非聲聞緣覺所知。今此所明當(dāng)從后義

述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵欲色各有主義。釋簽云。四天王主四天下(此言巡游賞罰為主)大論云。帝釋為二處天主(四王忉利)魔王為欲界主(居欲界頂)大梵王為三界天主。凈名疏云。帝釋是地居天主。梵王是娑婆世界主。統(tǒng)御大千(統(tǒng)御上下)天人感通傳答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王若行佛法魔不能制。妙樂云。梵即色主。亦三界主。魔為欲主。輔行云。梵王為三界主。余皆臣屬。別論者。于此又三初獨(dú)論梵王。文句云。梵王住禪中間。內(nèi)有覺觀外有言說。得主領(lǐng)為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。又云。梵王號令總上冠下。別行疏。梵即色主。名為尸棄。毗曇論云。二禪已上無語言法故不立王。禪門云。初禪有覺觀心則有語言法。主領(lǐng)下地眾生為便。二獨(dú)論摩醯。大論云。摩醯首羅八臂三眼騎白牛。又云。過凈居天。有十住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經(jīng)。字威靈帝。華嚴(yán)經(jīng)云。大千世界主摩醯首羅。涅槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行云。摩醯首羅能覆大千。舉世尊之以為化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅居色界頂主大千界。若法華中列世界主梵天王者。其實(shí)秖領(lǐng)小千。經(jīng)家美之故言主耳。私謂(章安判云)此是大千之中。得為大千之主。降此不得大千界有萬億梵王。此處梵王尸棄。居大千之中。故稱為主。自余諸梵所居既偏故不得為主也。今故斷之曰。摩醯處無色頂。以報勝為主。梵王居大千之中。以統(tǒng)御為主

述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。以由諸文森列不能區(qū)別耳。據(jù)因本經(jīng)阿毗曇婆沙論等。皆以天名。次第豎高。相去倍遠(yuǎn)。皆有住地。此等立義未足可憑。今依俱舍論云。梵天無別處所。但于梵輔中有高樓閣者是。法苑亦云。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。據(jù)此則三天同在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想廣果身壽不殊。同為一處。楞嚴(yán)經(jīng)云。從福愛天有二岐路。福德圓明名廣果天。身心俱滅名無想天(二岐則是分二類耳此與薩婆義冋。同一處也)。又經(jīng)云。此中復(fù)有五不還天(此中者指四禪)四禪四位天王。但有欽聞不能知見。如世間深山道場阿羅漢。世間粗人所不能見。據(jù)此則知。秖一廣果稱王。而于此中具有五那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪門云。佛于仁王經(jīng)說十八梵。亦應(yīng)有民主之異又云。四禪中有大靜王。瓔珞經(jīng)。明禪禪皆有梵王。楞嚴(yán)亦云。四禪四位天王。華嚴(yán)列眾三十九位。其間欲界則天天稱王。色界則禪禪稱王。余天不列。今詳初禪既以大梵為王。而三經(jīng)皆說四禪有王(仁王瓔珞楞嚴(yán))則知光音遍凈廣果三天皆王。自余皆一臣一民之義。今故依此等大乘經(jīng)旨。自初禪至四禪。立為四地云廣果為王。福愛為臣。無云為民。五那含一外道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪一地也(二禪三禪例之)或以天天身壽不同。須各分處如諸小乘經(jīng)論者。然梵王之與梵輔梵眾。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴(yán)謂諸天王皆十地菩薩者。此等皆是權(quán)來引實(shí)。在于天中化諸實(shí)報之天。使求脫天業(yè)故得稱王。若謂王者夐居一處。與余天隔異。則將焉用彼王。余天何所依仰。不作此論。豈不大乖引實(shí)之義�；蛑^二禪已上無語言法(阿毗曇云)何以為化者。然光音既以光為語。則知上地諸天威儀進(jìn)止無非言教。以是義推無不可者