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三皈依放生文

　　三皈依放生文
 
　　蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。
 
　　至重有二：一者，世人于金寶、官爵、妻子，以至己身，皆其所重。然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子，故云至重。二者，凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故云至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。
 
　　是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。
 
　　因命至重，為全命故。因殺至慘，為逃殺故。是以蟣虱螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。
 
　　何乃網(wǎng)于山，罟于淵，多方掩��；曲而鉤，直而矢，百計搜羅。
 
　　一切眾生既皆避死貪生，何乃昧此良心，行諸毒事。網(wǎng)擒山獸，罟覓淵魚，俯水垂鉤，仰空發(fā)矢，以至暗施陷阱，密設(shè)牢籠。百計多方，莫能盡舉，良可嘆也！
 
　　使其膽落魂飛，母離子散。
 
　　如上網(wǎng)罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚(yáng)；中之喪亡，則母兒離散。如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎？
 
　　或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則若臨剮戮。
 
　　幽系之，則禁錮不異囹圄。宰割之，則痛苦同于剮戮。設(shè)以身處，當(dāng)何如其為情也？
 
　　憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。
 
　　憐兒之鹿者：許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至于斷腸。真君大恨，悔過，折弓矢，入山修道，后證仙品，拔宅飛升。此證上文母子離散意。
 
　　畏死之猿者：楚王與養(yǎng)由基出獵，遇猿，令射之。猿望見由基，即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，由基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚(yáng)意。
 
　　恃我強(qiáng)而陵彼弱，理恐非宜；食他肉而補(bǔ)己身，心將安忍？
 
　　觀上二事，則知殺生甚所不應(yīng)。且世人謂禽獸之肉，人所應(yīng)食，不知皆是強(qiáng)陵弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰人之肉，虎所應(yīng)食乎？螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鹯食雀，弱之肉，強(qiáng)之食，此理甚明，當(dāng)不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥。為肥己身，不念他苦，人心安在哉！
 
　　由是昊天垂憫，古圣行仁。
 
　　由世迷故，殺氣動天，而天本好生，常示下民。下民不知，是以殺生太重，則雨旸不時，刀兵災(zāi)起。人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之圣人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟(jì)。事見下文。
 
　　解網(wǎng)著于成湯，畜魚興于子產(chǎn)。
 
　　解網(wǎng)者：商王成湯出遇獵人布四面網(wǎng)，祝曰：“從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網(wǎng)。”湯為解三面，止留其一，改祝曰：“欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者乃入吾網(wǎng)。”
 
　　畜魚者：鄭大夫子產(chǎn)，人有饋之生魚者，子產(chǎn)不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生非獨(dú)佛教，儒中君子無不奉行。
 
　　圣哉流水，潤枯槁以囊泉；悲矣釋迦，代危亡而割肉。
 
　　囊泉者：《金光明經(jīng)》，流水長者子出見十千游魚，困涸水中，將欲危斃。用象囊水，傾注得全，復(fù)為說法。魚命過，皆生天上。
 
　　割肉者：釋迦牟尼佛往昔為菩薩時，遇鷹逐鴿，鴿見菩薩，投身避難。鷹語菩薩：“爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？”菩薩問鷹：“汝須何食？”鷹答食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問生悔恨否？菩薩答言：“吾無一念悔恨，若此語不虛，當(dāng)令吾肉生長如故！”立誓愿已，身肉如故。鷹化天帝身，空中禮拜贊嘆。
 
　　天臺智者，鑿放生之池；大樹仙人，護(hù)棲身之鳥。
 
　　鑿池者：天臺智者大師，諱智顗，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事。今西湖亦古放生池也，世遠(yuǎn)人亡，時更法壞，漁火星飛于水面矣，悲夫！
 
　　護(hù)鳥者：古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定。有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跏趺不動，候鳥別棲，然后出定。慈物之心一至于是。
 
　　贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風(fēng)未泯。
 
　　贖鱗蟲者：永明大師，諱延壽。吳越王鎮(zhèn)杭，師為余杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之，后坐監(jiān)守自盜，法當(dāng)棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以覆。師臨死地，面無戚容。人怪之，師曰：“吾于庫錢毫無私用，盡買放生命，莫知其數(shù)。今死，徑生西方極樂世界，不亦樂乎！”王聞而釋之。乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅盤后，有僧入冥，見閻羅王時時出座禮一僧像。問之，則陽間永明壽禪師也，已生西方上品上生。王敬其德，故時禮耳。
 
　　救龍子者：孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。后默坐間，一青衣來請，隨而赴之，至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：“小兒昨者出游，非先生則幾死矣！”設(shè)宴畢，出種種珍寶為謝。真人辭不受，曰：“吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢于金玉多矣。”王遂出玉笈三十六方。真人由此醫(yī)術(shù)彌精，后證仙品。
 
　　一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。
 
　　活蟻二事：一短命長年者，昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑云八日當(dāng)返，欲其終于家也。八日返，師怪之，入三昧勘其事。乃還家時路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。二卑名上第者，宋郊、宋祁兄弟也，俱應(yīng)試。郊嘗見群蟻為水所浸，編竹橋渡之。時有胡僧睹其貌，驚曰：“公似曾活數(shù)百萬命者。”郊對：“貧儒何力致此？”僧云：“不然，凡有生者皆命也。”郊以活蟻對。僧云：“是已，公弟當(dāng)大魁多士，然公亦不出弟下。”后唱名，祁果首選。朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一。始信僧言不妄云。
 
　　放龜二事：一臨危脫難者，毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。后為將，戰(zhàn)敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者，前所放龜也。二微職封侯者，孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然后長逝。后愉以功當(dāng)侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧。毀而更鑄，鑄之?dāng)?shù)四，模直首偏，回顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉忽憶放龜之時，龜首回顧，恍然悟封侯者，放龜之報也。
 
　　屈師縱鯉于元村，壽增一紀(jì)；隨侯濟(jì)蛇于齊野，珠報千金。
 
　　縱鯉者：屈師于元村遇一赤鯉，買放之。后夢龍王延至宮中，謂曰：“君本壽盡，以君救龍，增壽一紀(jì)。”
 
　　濟(jì)蛇者：隨侯往齊國，路見一蛇，困于沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。后回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
 
　　拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；舍將烹之鱉，廚婢之篤疾瘳焉。
 
　　拯蠅者：一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放干地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活，如此日久，救蠅數(shù)多。后為盜誣，無能自白，獄將成。主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去復(fù)集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！
 
　　舍鱉者：程氏夫婦性嗜鱉，一日偶得巨鱉，囑婢修事。時暫出外，婢念手所殺鱉不知其幾，今此巨鱉心欲釋之，吾甘受棰撻耳，遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。后感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負(fù)濕泥，涂于婢身，熱得涼解，疾乃蘇愈。主怪不死，詰之，具以實(shí)對。主不信，至夜?jié)摳Q，則向所失鱉也。闔門驚嘆，永不食鱉。
 
　　貿(mào)死命于屠家，張?zhí)嵝袒瓿旖�；易余生于釣艇，李景文毒解丹砂�?/div>
 
　　貿(mào)命屠家者：張?zhí)嵝坛Ｔ勍浪�，以錢贖物放之。后臨終時，語家人言：“吾以放生，積德深厚，今天宮來迎，當(dāng)上生矣。”安然而逝。
 
　　易生釣艇者：李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，�；馃挼ど梆D之，積熱成疾，疽發(fā)于背，藥莫能療�；杳轮�，似有群魚濡沫其毒，清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。
 
　　孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設(shè)江湖之禁，去任而水族悲號。
 
　　解矰繳之危者：孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。后死欲葬，貧莫能措。有鳥數(shù)百，銜泥疊疊。觀者驚嘆，以為慈感所致。
 
　　設(shè)江湖之禁者：縣令潘公，禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。后去任，水中大作號呼之聲，如喪考妣。人共聞之，莫不嘆異。
 
　　信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網(wǎng)，道播神州。
 
　　免牲者：信大師遇時亢旱，民殺牲請雨，師憫其愚，謂曰：“汝能去牲勿用，吾為汝請。”民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠(yuǎn)近多感化者。
 
　　守網(wǎng)者：六祖既佩黃梅心印，以俗服隱于獵人。獵人令守網(wǎng)，祖瞰其亡也，獐兔之類，可放者輒放之，如是一十六年。后坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬世焉。
 
　　雀解銜環(huán)報恩，狐能臨井授術(shù)。
 
　　雀銜環(huán)者：楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，復(fù)為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環(huán)四枚，曰：“我王母使者，荷君濟(jì)命，愿君子孫潔白，位列三公，亦如此環(huán)矣。”后四世貴顯。
 
　　狐臨井者：一僧素?zé)o賴，聞黃精能駐年，欲試其驗(yàn)，置黃精于枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，遑迫無計。忽一狐臨井，語其人言：“君無憂，當(dāng)教汝術(shù)。我狐之通天者，穴于冢上，臥其下，目注穴中，久之則飛出，仙經(jīng)所謂神能飛形者是也，君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩耳，幸毋忽也。”人用其計，旬余從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗(yàn)，乃別眾負(fù)黃精入井，約一月開視。至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也，悲夫！
 
　　乃至殘軀得命，垂白壁以聞經(jīng)；難地求生，現(xiàn)黃衣而入夢。
 
　　白壁聞經(jīng)者：予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數(shù)條，以竹弓弓其首尾，予贖放之。余俱半死，惟一全活，急走而去。后共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅(qū)之使去，竟不去。予曰：“昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，吾當(dāng)為爾說法，爾諦聽毋動。”乃告之曰：“一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎。爾除毒心，此形可脫也。”言畢令去，則不待驅(qū)逐，徐徐出窗外。友人在座，驚嘆希有。時隆慶四年事也。
 
　　黃衣入夢者：杭州湖墅干氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安。畜甕中，忘之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命。覺而疑之，卜諸術(shù)人，曰：“當(dāng)有生物求放耳。”遍索室內(nèi)，則甕有巨鱔在焉，數(shù)之正十，大驚，放之。時萬歷九年事也。
 
　　施皆有報，事匪無征。
 
　　諸放生者，或增福祿，或延壽算，或免急難，或起沉疴，或生天堂，或證道果，隨施獲報，皆有征據(jù)。然作善致祥，道人之心豈望報乎？不望報而報自至，因果必然，辭之亦不可得耳，放生者宜知之。
 
　　載在簡編，昭乎耳目。
 
　　明有征也。如上所錄，遠(yuǎn)則載在簡編，有典有據(jù)；近則昭乎耳目，共見共聞�？脊膨�(yàn)今，定非虛謬。
 
　　普愿隨所見物，發(fā)慈悲心，捐不堅(jiān)財，行方便事。
 
　　此下普勸世人，隨所見生命，發(fā)慈悲心，由是捐舍世財，方便救濟(jì)。財不堅(jiān)者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅(jiān)物也。捐此作福，所謂以不堅(jiān)財易堅(jiān)財也。若無財者，只發(fā)慈悲心，亦是福德�；騽袼朔派�，或見人放生，贊嘆隨喜，增其善念，亦是福德。
 
　　或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事。
 
　　有力者恩周多命，固陰功也。無力者惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必?fù)裆砑?xì)數(shù)多之生，方肯買放。路遇大生，目視而過。此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。
 
　　茍日增而月累，自行廣而福崇。
 
　　善無大小，惟貴久長。日日增之，月月累之，善多則行廣，行廣則福崇矣。
 
　　慈滿人寰，名通天府。
 
　　慈功久積，遍滿寰區(qū)，人情既孚，天心必眷�；蛑^穹蒼渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則修羅勝，故天帝時時欲人為善。一人為善，飛天神王報達(dá)天京。經(jīng)有明文，非臆說也。
 
　　蕩空怨障，多祉萃于今生；培漬善根，余慶及于他世。
 
　　放而不殺，與物無怨。非惟安樂今生，以此善根，當(dāng)來之世，長壽永福。乃至成佛，萬類有情傾心歸附。皆余慶也。
 
　　倘更助稱佛號，加諷經(jīng)文。
 
　　遇生能放，雖是善功，但濟(jì)色身，未資慧命。更當(dāng)稱揚(yáng)阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經(jīng)典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經(jīng)不便，只以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午后猶存，必待陳設(shè)道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而已。
 
　　為其回向西方，令彼永離惡道。
 
　　念佛功德，愿諸生命盡此報身，往生西方極樂世界，蓮華化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。
 
　　則存心愈大，植德彌深。
 
　　見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故云愈大。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故云彌深。
 
　　道業(yè)資之速成，蓮臺生其勝品矣。
 
　　心大德深，其事何驗(yàn)？蓋利他者，菩薩之行也。以此行門，助修道業(yè)，譬如船得順風(fēng)，必能速到涅盤彼岸矣。凈業(yè)三福，慈心不殺，實(shí)居其一。今能不殺，又放其生。既能放生，又以法濟(jì)令生凈土。如是用心，報滿之時，九品蓮臺高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。

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