對(duì)治嗔恨心

　　對(duì)治嗔恨心

　　一時(shí)，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘住在薩呷瑪山，此山環(huán)境幽美，鳥(niǎo)語(yǔ)花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門(mén)對(duì)果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經(jīng)常對(duì)他供衣物藥食等。

　　當(dāng)時(shí)，舍利子和目犍連一同游方(師言：舍利子和目犍連生生世世關(guān)系甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對(duì)密切的道友，圓寂時(shí)也在一起，平時(shí)都是形影不離地在一起。)到薩呷瑪山，他們住在一個(gè)寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽(tīng)說(shuō)他們二位尊者到了這個(gè)地方，就前往頂禮，迎請(qǐng)二位尊者光臨他的住處，并許諾:將供養(yǎng)二尊者一切資具。但二尊者因那里人多不易修習(xí)，想到附近一個(gè)寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。

　　當(dāng)時(shí)，他也遵從了二位尊者的意見(jiàn)，并說(shuō):“無(wú)論如何二位能在我們附近森林中修習(xí)，我本人非常隨喜，二位能在這里住多久，我們可以供養(yǎng)多久。”二位尊者就答應(yīng)住下來(lái)，只對(duì)果嘎勒嘎提出一個(gè)要求:“請(qǐng)不要告訴任何一個(gè)人我們?cè)谶@里，一旦有許多人來(lái)來(lái)往往的話，那我們會(huì)不辭而別的。”果嘎勒嘎比丘也答應(yīng)了。這樣一來(lái)，二位尊者就安住下來(lái)了。

　　在很長(zhǎng)時(shí)間里，果嘎勒嘎比丘也一直供養(yǎng)著二位。一晃多年過(guò)去了，二位尊者一直相安無(wú)事，沒(méi)有任何違緣。

　　當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎身邊有一個(gè)對(duì)他很好的大施主，家里生了一個(gè)孩子，孩子稍大，便對(duì)釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并請(qǐng)求出家。當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎問(wèn)他:“你有沒(méi)有通過(guò)父母同意？”“沒(méi)有。”“在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過(guò)父母同意，你先回去徵求父母的意見(jiàn)，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告訴這個(gè)孩子。他回去請(qǐng)求父母:“我愿在如來(lái)教法下出家，請(qǐng)父母同意。”他的父母根本不同意，對(duì)他說(shuō):“除非我們死了，那是不得不離開(kāi)你，如果我們?cè)谑酪惶欤�你別想離開(kāi)我們。”他只好順從父母，暫時(shí)不出家。

　　果嘎勒嘎比丘對(duì)二位尊者供養(yǎng)了多年，大施主的兒子都長(zhǎng)大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準(zhǔn)備出游，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說(shuō):“二位，我準(zhǔn)備出游，請(qǐng)您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄�，好好地調(diào)化他們。”交咐完畢，他便出門(mén)了。

　　二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺(jué)得堪為法器，并跟二位很有法緣。觀察後，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應(yīng)的法，他們都勇猛精進(jìn)，全部獲證了阿羅漢果位。這時(shí)，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來(lái)到經(jīng)堂準(zhǔn)備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這里住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。”大施主的兒子聽(tīng)了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者為他傳授了一些法要，他證得了預(yù)流果，再受比丘戒，更加精進(jìn)修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對(duì)他自己的父母?jìng)鞣�，這兩位大施主也得了圣果。於是他們做廣大的布施來(lái)酬報(bào)三寶的恩德。

　　久而久之，二位尊者的德行感動(dòng)了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本地的居民:“現(xiàn)在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識(shí)，你們?yōu)楹尾蝗グ菀?jiàn)？”天人們這樣告知後，前來(lái)拜見(jiàn)者絡(luò)繹不絕，兩位尊者覺(jué)得天天很多人來(lái)恭敬供養(yǎng)，因瑣事虛耗時(shí)光，於自己修習(xí)無(wú)益，便決定離開(kāi)此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:“以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現(xiàn)在來(lái)往的人太多，我們?cè)�與果嘎勒嘎約定，如果人來(lái)得多我們就不辭而別，現(xiàn)在，我們打算離開(kāi)此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。”

　　依據(jù)尊者的教言，寺院里的全部僧眾、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見(jiàn)前面有個(gè)山洞，想進(jìn)去避一避雨。也看見(jiàn)了先進(jìn)去了一個(gè)牧女又進(jìn)去一個(gè)男人。過(guò)一會(huì)，那個(gè)男人出來(lái)走了。兩位尊者未多觀察便走進(jìn)山洞里避雨。

　　這時(shí)，果嘎勒嘎出游已經(jīng)回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒(méi)了，經(jīng)堂里的弟子也全部沒(méi)有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽(tīng)詢問(wèn)。結(jié)果別人告訴他:“是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。”他聽(tīng)了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒(méi)有，他問(wèn)施主:“您家的兒子哪去了？”施主說(shuō):“他跟舍利子出家了，現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪里去了。”聽(tīng)到後，簡(jiǎn)直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說(shuō):“當(dāng)初你倒是對(duì)他倆蠻好的，可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了？”

　　他越聽(tīng)越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應(yīng)理了，無(wú)論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來(lái)。打聽(tīng)兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，在山洞里追上了，他就強(qiáng)壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說(shuō)了些悅耳的敬語(yǔ)。

　　前先進(jìn)山洞的牧女在里面聽(tīng)到洞里有三位比丘說(shuō)話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來(lái)。果嘎勒嘎看到一個(gè)行為不規(guī)的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細(xì)地觀察那個(gè)女子是剛做完不凈行的眼神，心想:洞里只有他們?nèi)齻�(gè)人，肯定他們之間有關(guān)系。他心里生起了邪見(jiàn)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當(dāng)面對(duì)二位尊者惡口辱罵：“你們已經(jīng)犯了戒，行為不如法？。”說(shuō)了很多不堪入耳的惡語(yǔ)，兩位尊者見(jiàn)他惱羞成怒，也就無(wú)言相對(duì)，不再解釋。

　　然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見(jiàn)到比丘就對(duì)他們說(shuō)舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關(guān)系，持戒不清凈等過(guò)失？果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對(duì)二位尊者妄加毀謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請(qǐng)問(wèn):“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說(shuō)舍利子和目犍連的過(guò)失，該怎么辦呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，語(yǔ)重心長(zhǎng)地勸他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請(qǐng)不要?dú)еr他們兩個(gè)，他們的戒律是很清凈的，不然，你如是毀謗，你自己將來(lái)會(huì)恒常遭受大苦報(bào)的。”果嘎勒嘎執(zhí)意對(duì)佛陀說(shuō):“世尊，對(duì)您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實(shí)是惡性比丘，不是清凈比丘。”他仍然繼續(xù)毀謗。佛陀又二次、三次對(duì)他說(shuō):“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請(qǐng)不要?dú)еr舍利子和目犍連，他們的戒律是清凈的，若你繼續(xù)如是毀謗，將來(lái)恒時(shí)遭大苦報(bào)。”他仍固執(zhí)己見(jiàn)對(duì)世尊說(shuō):“世尊，我對(duì)您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實(shí)是惡性比丘。”仍是照舊毀謗兩位尊者。

　　後來(lái)，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再長(zhǎng)為芝麻那么大，再長(zhǎng)到青稞一樣大，再長(zhǎng)到豌豆一樣大。最後，長(zhǎng)遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:“很燙啊！我的身上很燙�。彼�一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上墮入最底層地獄—裂如大紅蓮地獄中，身長(zhǎng)一由旬，業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當(dāng)作大地，地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁，整個(gè)舌頭上燃火，使他痛苦得無(wú)法忍受。農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個(gè)身體成為一個(gè)燃燒的火團(tuán)，一個(gè)身體燒盡了另一個(gè)馬上又復(fù)活，又受新的痛苦;業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鷲梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無(wú)法忍受，大哭大叫。

　　時(shí)有三色三天子一起飛來(lái)佛前對(duì)佛恭敬頂禮，一位天子稟白:“世尊，提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病筆。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因?yàn)橹r二尊者之故。”最後一位以偈白佛言:“無(wú)論是何人，說(shuō)過(guò)毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。”倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離於安樂(lè)，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千萬(wàn)劫中，地獄受痛苦。”即說(shuō)偈畢，三天子都不見(jiàn)了。次日，世尊告之於大眾:“昨晚來(lái)了三位天子分別告訴我:『提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病筆，他已墮入裂如大紅蓮地獄，因?yàn)橹r舍利子和目犍連之故。另一個(gè)以偈曰:『無(wú)論是何人，說(shuō)過(guò)毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離諸安樂(lè)，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千萬(wàn)劫中，地獄受痛苦。”

　　“現(xiàn)在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們?cè)敢饴?tīng)的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時(shí)間是最上層具包地獄的時(shí)間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類(lèi)推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知?jiǎng)e人的根基等。所以，大家不要說(shuō)人過(guò)失，如果真正想了知一個(gè)人，要通過(guò)八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽(tīng)聞、身業(yè)和口業(yè)。

　　從多方面綜合觀察才能真正了知一個(gè)人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對(duì)一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對(duì)有情眾生。以後，要多注意這方面，精進(jìn)修行。”舍利子和目犍連聽(tīng)到後，就到地獄里，想救那個(gè)毀謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠(yuǎn)的地方，就見(jiàn)到他正在受極大苦，當(dāng)果嘎勒嘎看到他們二位時(shí)，還是生大嗔恨心:“你們兩個(gè)，在人間加害於我，現(xiàn)在，我在地獄里你倆還不放過(guò)我，還想對(duì)我再做什么？”因他嗔恨心又加強(qiáng)了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見(jiàn)無(wú)法救他，就回到王舍城來(lái)了。到王舍城後，他們對(duì)眾人如實(shí)地宣講了現(xiàn)量見(jiàn)聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽(tīng)後對(duì)因果不虛生起了誠(chéng)信心，對(duì)輪回生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應(yīng)的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預(yù)流果、一來(lái)果、不來(lái)果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨(dú)覺(jué)、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無(wú)上菩提的因;多數(shù)對(duì)佛法生起了誠(chéng)信并皈依了佛門(mén)。

　　時(shí)諸比丘請(qǐng)問(wèn):“世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對(duì)二尊者生嗔心作毀謗，死後即墮地獄？唯愿開(kāi)示，吾等欲聞。”世尊告諸比丘:“不僅是現(xiàn)在，以前也有對(duì)他們毀謗(Pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無(wú)爭(zhēng)城市里有一位大自在部國(guó)王，他手下有一位婆羅門(mén)大臣，精通世間一切學(xué)問(wèn)，人人對(duì)他像羅漢一樣地恭敬。為時(shí)不久，在一個(gè)森林中，居住著一位有五百眷屬的仙人，精通一切學(xué)問(wèn)，因在森林中生活不太方便，就遷到了無(wú)爭(zhēng)城近郊結(jié)茅安住，很多人對(duì)他們很恭敬。久而久之，國(guó)王、大臣和施主們?nèi)�跑到仙人前供養(yǎng)恭敬。婆羅門(mén)大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng)，也不像以前那樣受人尊重，就生一個(gè)惡心，想辦法加害五百仙人。當(dāng)時(shí)，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學(xué)問(wèn)，守持凈戒。婆羅門(mén)大臣就開(kāi)始到處造謠說(shuō):“那兩位婆羅門(mén)持戒不清凈，作不凈行，不是梵凈行者等等？”害得他們也得不到供養(yǎng)。後來(lái)，那位仙人去勸婆羅門(mén)大臣:『你不要?dú)еr我的那兩位弟子，他們的戒行很清凈�！贿@樣三番五次地勸誡他，他還是不聽(tīng)，仙人就警告:『你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的；大臣還是不在乎。這樣，婆羅門(mén)大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當(dāng)時(shí)的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當(dāng)時(shí)的婆羅門(mén)大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當(dāng)時(shí)他是因?yàn)闊o(wú)因毀謗而墮入地獄的，現(xiàn)在亦如此。”

　　復(fù)次，眾比丘請(qǐng)問(wèn):“世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是毀謗？再愿為說(shuō)。”世尊復(fù)告曰:“諸比丘，一切眾生的業(yè)不會(huì)成熟於外面的地水火風(fēng)，而是成熟於自己的界蘊(yùn)處，所謂:『縱經(jīng)百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受』。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)他們很是恭敬。距城較遠(yuǎn)的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門(mén)，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，就遷居到城郊，時(shí)城民們多轉(zhuǎn)依這位婆羅門(mén)，在他前出家并得了一些神通。此時(shí)，苦行者覺(jué)得自婆羅門(mén)來(lái)後，供養(yǎng)各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開(kāi)始無(wú)因毀謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對(duì)人散布謠言。婆羅門(mén)自己覺(jué)得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供養(yǎng)又恢復(fù)如初。當(dāng)時(shí)的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當(dāng)時(shí)說(shuō)別人的過(guò)失，死後墮入地獄千百萬(wàn)劫，從地獄得到解脫後，生生世世都遭人毀謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的毀謗。”諸比丘請(qǐng)問(wèn):“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食，此因從何而來(lái)？”“此是他親口毀謗舍利子和目犍連的果報(bào)。”世尊如是宣說(shuō)竟。

　　佛教徒對(duì)一切眾生要發(fā)慈悲心，我們認(rèn)為一切眾生都如同自己的母親，一樣的道理，敵人也是一個(gè)眾生，不管曾經(jīng)在什么情況下，而導(dǎo)致他變成了我的仇人，但你了解他也是一個(gè)眾生，而一切眾生都做過(guò)我們的父母親，而且一切眾生都在輪回之中痛苦，一切眾生在有五毒煩惱的情況下根本沒(méi)有智慧尋找一個(gè)真正解脫的道路，很想獲得快樂(lè)卻一直在造作痛苦的因，一直在造業(yè)，因?yàn)槟懔私夥鹜泳烤沟闹腔鬯�教�?dǎo)我們的佛法，所以你懂得用忍辱心和菩提心來(lái)包容他，如果你對(duì)他很生氣的時(shí)候你一定要冷靜下來(lái)，“覺(jué)察”你內(nèi)心在想什么，你的內(nèi)心為什么會(huì)生起那么大的嗔恨心，如果你要消滅敵人，讓對(duì)方從你內(nèi)心消失的話，你要去做什么行動(dòng)來(lái)傷害他都沒(méi)有用，真正要消滅敵人，要從內(nèi)心消除你的「嗔恨心」，用你的「慈悲心」和「菩提心」來(lái)對(duì)治你的「嗔恨心」，你如果用一些外力的行為或方法去消滅對(duì)方的話，因?yàn)槌鸷薜难苌�，你殺了一個(gè)人會(huì)出現(xiàn)第二個(gè)人，殺了第二個(gè)人也許會(huì)出現(xiàn)第三個(gè)、第四個(gè)人，你的敵人越來(lái)越多，而且人間處處有法律，最終會(huì)導(dǎo)致對(duì)你自己非常不好的結(jié)果。