為何已證得大阿羅漢果還會(huì)遭到毀謗?
原標(biāo)題——由昔種業(yè)因 今受怨結(jié)謗
詩曰:
「舌劍橫行斬自身,無言偽證亦沉淪;
須知口業(yè)招殃大,十惡中王地獄人。」。
由于六群比丘受供不守規(guī)律,因而讓諸比丘聽見施主譏嫌的話語,他們于是以此事稟告世尊。佛陀說:「應(yīng)差實(shí)力子比丘為僧中分食人!故菚r(shí)實(shí)力子既被僧眾差為分食人,即為僧伽分三種食:
一、上食─客僧剛來時(shí),使他第一天受上妙施主供養(yǎng)。
二、中食─來了第二天的客僧,即受中等施主請(qǐng)供養(yǎng)。
三、下食─客僧來的第三天,受一般發(fā)心施主供養(yǎng)。
因?yàn)楫?dāng)時(shí)出家眾均過托缽生活,其精舍僧房都無廚房煮飯。僧中以此優(yōu)待客僧三天,其住宿超過三天已不是客,所以到第四天即隨眾乞食,不再享受施主請(qǐng)供養(yǎng)的優(yōu)待。
實(shí)力子比丘擔(dān)任分配房舍臥具以及飲食等工作,對(duì)于老少僧眾一律平等,始終沒有使僧伽吃虧或損失。然而,他與善友、大地二比丘曾于多生中常為怨惡,因而受其毀謗。
這時(shí)善友與大地兩個(gè)比丘從南方來到竹林精舍,問余比丘說:「誰是僧伽知食?」比丘告訴他說:「是具壽實(shí)力子!挂虼擞选⒌囟惹鸺聪?qū)嵙ψ颖惹饒?bào)告說:「我們二人來這里掛單,請(qǐng)給我們食物。」。
此時(shí)知食僧實(shí)力子就把友、地二位比丘列為貴賓,分配在上妙飲食之列。
當(dāng)天,施主來問說:「明天誰到我家受供養(yǎng)?」。
實(shí)力子答說:「是善友與大地這兩位比丘去受供養(yǎng)。」。
施主聽后心想:聽說這友、地兩位比丘素行不良(惡行比丘),他倆明日來時(shí),我就隨便供養(yǎng)他們,不必多辦上妙飲食。
第二天分配他們中等供養(yǎng)時(shí),因?yàn)槭┲饔惺,又沒有好吃的飲食供養(yǎng)。第三天就分配為一般供養(yǎng)。由于業(yè)力的牽引,善友與大地二比丘作客三天都沒有得到好的供養(yǎng)。這時(shí)友、地二人都說:「為什么實(shí)力子三日之中都故意給我們粗惡飲食,讓我們起煩惱呢?我要擾亂他。」他倆有一個(gè)妹妹也已出家為尼,名叫友女比丘尼,住于王園寺。有一天,友女來到哥哥們(友、地)的住處。
友、地二比丘雖見妹妹來,卻不理不睬。這時(shí)友女問說:「是什么意思,二位圣者看見我來,卻不理會(huì)?」。
二兄回答說:「妹妹!我們被實(shí)力子欺負(fù),他這三天都分配給我們極粗惡的飲食,使我非常生氣。你為什么不幫助我,自己卻安樂而。俊。
「圣者!您們要我?guī)兔ψ鍪裁词?」?/p>
「妹妹!你現(xiàn)在到世尊座前去稟告說:『大德!圣者實(shí)力子做不軌的事,與我做了不凈行,犯波羅市迦。』我也一定會(huì)前往世尊前做證人,說這些都是事實(shí)!。
「他是清凈比丘,我怎么可以毀謗他呢?」。
「你若不做這件事,我們今天不與你說話。」。
友女不得已,只好答應(yīng)。
友、地二比丘即往世尊座前禮佛。友女也來詣佛所,頂禮之后稟告世尊說:「大德!圣者實(shí)力子做不軌的事,同我行不凈行,犯波羅市迦!。
善友與大地二比丘稟告佛陀說:「這是實(shí)話,薄伽梵(世尊)!這是實(shí)話,蘇揭多(善逝)!如妹所說,我們已先知道了!拐f這語時(shí)實(shí)力子也在眾中。
佛陀問實(shí)力子說:「實(shí)力子!你聽見這話嗎?」。
實(shí)力子稟告佛陀說:「我已聽見,世尊!我已聽見,善逝!」。
佛陀又問:「實(shí)力子!這是怎么一回事?」。
實(shí)力子稟告說:「世尊!這事只有佛陀知道真相。」。
佛陀說:「實(shí)力子!事到如今,不要這么說。有,就說有;沒有,就說沒有!。
實(shí)力子說:「我不記得,薄伽梵!我不記得,蘇揭多!」。
這時(shí)羅睺羅執(zhí)扇侍佛,他稟告佛陀說:「世尊!為什么要問實(shí)力子呢?友女比丘尼親在佛前說實(shí)力子與他共為惡行,犯波羅市迦。兄弟二人當(dāng)面證言說是事實(shí),還有什么話可說?」。
佛陀告訴羅睺羅說:「我問你,羅睺羅!如果比丘尼來到我座前說:『大德!圣者羅睺羅做不軌事,與我做不凈行,犯波羅市迦!挥钟杏、地二比丘作證說這些都是實(shí)話。此時(shí),我問你這事虛實(shí),你怎么回答?」。
羅睺羅稟告佛陀說:「大德!如果記得就說記得,不記得就說不記得!。
佛陀說:「羅睺羅!連你這癡人都說不記得,怎么能怪實(shí)力子清凈比丘,實(shí)無罪過還說不記得?」。
這時(shí)世尊告訴諸比丘說:「實(shí)力子比丘實(shí)無罪過,你們應(yīng)知。友女比丘尼撒謊犯罪,應(yīng)當(dāng)滅擯(按:因犯重罪而被滅僧籍),并詳細(xì)審問友、地二比丘你們是如何看見事情的經(jīng)過!狗鹜诱f完話后即入室中寂定。
比丘們?cè)诜鹜蛹哦ǖ臅r(shí)候,審問友、地二比丘,他倆具向諸比丘說明毀謗實(shí)力子的原因。下午,佛陀從靜處起時(shí),諸比丘便謹(jǐn)向佛陀稟告滅擯友女及審問友、地二比丘的經(jīng)過情形。
佛陀告訴諸比丘說:「為何友、地二癡人只為少許飲食因緣,而作故妄語毀謗清凈比丘?」?fàn)枙r(shí)世尊即說偈曰:「若人故妄語,違越于實(shí)法,不懼于后世,無有惡不造。寧吞熱鐵丸,猛焰燒身遍,不以破戒口,啖彼信心食!埂
這時(shí),于虛空中有諸天眾說偈曰:「實(shí)力超有三,尚招于毀謗,是故有智人,不應(yīng)樂生死。段食真可厭,苦中最為極,猶如食子肉,增長(zhǎng)諸煩惱!埂
佛陀以種種因緣呵責(zé)友、地二比丘后,告訴諸比丘說:「應(yīng)知有三種人定墮地獄。
一、若人自行破戒,勸他破戒,此為初人,定墮泥犁獄。
二、若人自行不凈行,于清凈比丘以無根波羅市迦法而謗毀之,此是第二人,定墮泥犁獄。三、若人作如是見,作如是語,言欲是凈,言欲是妙,欲可受用,欲無過失,于惡欲境極生愛著,此是第三人定墮泥犁獄!。
爾時(shí)世尊說偈曰:「若人生世中,口常出刀劍,由此惡說故,常斬于自身。若贊于惡人,毀謗賢善者,由口生眾過,定不受安樂。猶如博弈人,失財(cái)是小過,于他清凈者,謗毀成大愆。經(jīng)于百千歲,墮在肉胞獄,復(fù)于此獄中,更受四萬歲。若以惡心語,謗毀于善人,由斯惡業(yè)緣,當(dāng)墮于地獄!埂
是時(shí)諸比丘請(qǐng)問佛陀說:「世尊大德!具壽實(shí)力子宿世曾作什么福因,而招異熟果生富貴家?又造什么惡業(yè),出家得成阿羅漢圣果還被誹謗?」。
佛陀告訴諸比丘說:「自己所作善惡業(yè)因,不于外界地水火風(fēng)四大之處熟果報(bào),而必于自己蘊(yùn)界處(自身)中得受其成熟果報(bào)!辜凑f頌曰:「假令經(jīng)百劫,所作業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受!。
佛陀又說:過去世時(shí),在一個(gè)聚落中有一個(gè)名叫漁人的大商主,和許多商人赍持貨物,要入大海求取珍寶。是時(shí)有一位證得獨(dú)覺圣果的出家比丘投靠這位商主游行人間,于其夜中入火光定。警夜人見光明后,報(bào)告商主說:「仁者您知道嗎?這位出家人是圣行成就者,我在深夜中看見他身如火聚放大光明!。
商主聽聞守衛(wèi)報(bào)告之后,非常恭敬這位和尚,遂向他頂禮說:「圣者!您每天托缽是求食,我愿求福,敬請(qǐng)于商旅中受我微供,然后隨商人們一起走好嗎?」圣者默然受供養(yǎng)。他們漸次來到大海邊,商主恭敬請(qǐng)問和尚說:「圣者!我今商旅要入大海中,您是否能隨我們眾商人一起入海?」。
獨(dú)覺比丘說:「賢首!你是為了妻子才要入大海求諸珍寶,我出家人沒有所求,怎么會(huì)跟你們商人共入大海?」。
這時(shí)商主備辦上妙飲食供養(yǎng),又以上好的布奉供這位得道比丘。時(shí)彼大德比丘只現(xiàn)神通,而不為施主講經(jīng)說法。他為了憐愍這位商主,即踴身猶如鵝王在虛空中飛騰,身出水火,現(xiàn)各種大神通變化。商主見此比丘在虛空中示現(xiàn)神變,實(shí)時(shí)遙禮發(fā)愿說:「我供養(yǎng)一位真實(shí)福田所得福報(bào),愿我當(dāng)?shù)蒙毁F家,當(dāng)?shù)眠@種殊勝威德,當(dāng)?shù)梅钍峦聞龠^這位大師的人!。
佛陀說到這里即問諸比丘說:「你們知道嗎?過去世時(shí)的大商主-漁人,就是現(xiàn)在的實(shí)力子。由于往昔供養(yǎng)獨(dú)覺圣人,發(fā)大誓愿回向,所以得生在殊勝富貴的王家,多饒財(cái)寶,受用豐足,于我如來教法中出家離俗,斷諸煩惱證得阿羅漢道果。我為大師,勝過當(dāng)時(shí)他所供養(yǎng)的百千俱胝獨(dú)覺,所以他能承事我,不生厭背的心!埂
佛陀又告訴諸比丘:實(shí)力子已證得大阿羅漢果,為何尚遭惡言毀謗呢?其原因是:他曾于過去無量世時(shí),受了生母嫉妒心的誘惑,在他五歲時(shí)曾以點(diǎn)頭做為偽證而毀謗異母。
(詳見《佛教圣眾因緣集》的毀謗惡報(bào)如影隨形篇)。
佛陀又說:「彼時(shí)『實(shí)語』即今實(shí)力子是。其異母者,就是現(xiàn)在的友女比丘尼。彼時(shí)二兄即今善友、大地二比丘是。實(shí)力子由其昔時(shí)惡謗異母的罪業(yè),多千歲墮于地獄受燒煮苦。余業(yè)未盡,于五百生中常遭惡謗,如今雖已證得阿羅漢圣果,仍被其惡謗。由此應(yīng)知:自作孽因,自受苦果。」。
(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷十三、十四)。
《正法念處經(jīng)》卷九說:「彼妄語人,妄語說故,還自食舌!?fàn)枙r(shí)世尊而說偈言:「甘露及毒藥,皆在人舌中;實(shí)語謂甘露,妄語則為毒。若人須甘露,彼人住實(shí)語;若人須毒者,彼人妄語說。毒不決定死,妄語則決定;若人妄語說,彼得言死人。妄語不自利,亦不益他人;若自他不樂,云何妄語說?若人惡分別,喜樂妄語說;蜚墮火刀上,得如是苦惱。毒害雖甚惡,唯能殺一身;妄語惡業(yè)者,百千身破壞。智者說實(shí)語,是凡人正法;戒人為莊嚴(yán),能示解脫道。眾生自作業(yè),為愛水所漂;善逝說實(shí)語,為第一船筏。無始終世間,愛絹之所縛,唯實(shí)能救解,法主如是說。實(shí)能斬?zé)⿶,斧能斬斫樹,刀斧斬猶生,實(shí)語斬不爾。實(shí)能益二世,故說不盡財(cái),出處不可盡,一切法中勝。說此實(shí)功德,能生大樂神通與業(yè)報(bào)126127果,智者舍妄語,諦見人皆舍。」。前經(jīng)又說:「具足妄語不實(shí)之人,到極苦惱地獄惡處,受惡果報(bào)!褂智敖(jīng)閻魔羅人復(fù)為說偈責(zé)疏之言:「妄語言說者,是地獄因緣;因緣前已作,唱喚何所益?妄語第一火,尚能燒大海,況燒妄語人,猶如燒草木。若人舍實(shí)話,而作妄語說,如是癡惡人,棄寶而取石。若人不自愛,而愛于地獄,自身妄語火,此處自燒身。實(shí)語甚易得,莊嚴(yán)一切人,舍實(shí)語妄說,癡故到此處。功德中實(shí)勝,是毒之甘露,何癡舍功德,而取毒中毒?造過得惡果,常在于地獄,舍自身功德,到極惡地獄。實(shí)為第一善,妄語第一惡,舍過取功德,是人人中勝!。
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