原宥之心，可救淪落之心

原宥之心，可救淪落之心

　　佛說：“永遠(yuǎn)不去看眾生的過錯，你若看眾生的過錯，你永遠(yuǎn)污染你自己，這樣的你根本不可能修行。”不要去看別人的過失，哪怕別人侮辱了你，也沒必要糾結(jié)不已。與其將自己的心思放在追究別人和譴責(zé)別人之上，還不如忍受那些侮辱、苦難，把更多的時間和精力用有意義的事業(yè)上，認(rèn)真地搞好自己的本職。

　　鳩摩羅什大師是著名的譯經(jīng)師，中國佛學(xué)經(jīng)鳩摩羅什的翻譯而面目一新。此前，漢語版本的佛學(xué)典籍十分稀少，而且翻譯得都不是太好，不是艱深晦澀，就是文義粗疏。鳩摩羅什學(xué)養(yǎng)深厚，他翻譯的經(jīng)書不但語言優(yōu)美，而且很好地傳達(dá)出佛學(xué)的本旨，成為漢語譯經(jīng)史上的經(jīng)典范本。

　　這位高僧大德將自己的畢生心血都付諸翻譯經(jīng)典、弘揚佛法的大事業(yè)當(dāng)中，為了完成譯經(jīng)的理想，他忍辱負(fù)重，曾經(jīng)兩次破戒，也未能動搖其繼續(xù)宣揚佛法的真心。

　　公元384年，前秦大將呂光攻破龜茲，將鳩摩羅什抓住了。呂光并沒有發(fā)現(xiàn)鳩摩羅什特別的地方，又見他年輕，有點兒看不起他，便惡作劇地強迫他娶龜茲王的女兒。鳩摩羅什不肯接受，苦苦拒絕。

　　呂光不理鳩摩羅什的推脫，而是讓鳩摩羅什喝醉酒，然后將他和龜茲王的女兒關(guān)在一間密室里，逼鳩摩羅什破戒成親。

　　前秦滅亡后，后秦君主姚興迎鳩摩羅什入長安，拜為國師。鳩摩羅什主持龐大的譯場，譯出大量佛經(jīng)，獲得極大成就和聲望。

　　姚興把鳩摩羅什當(dāng)成當(dāng)世奇才，有一天，他對鳩摩羅什說：“才學(xué)超眾，海內(nèi)無雙，只是已經(jīng)年近六十了，卻無子嗣，難道欲令法種斷絕嗎？我有宮妃數(shù)百，想以其中二人送與你，如能生幾個兒子，也好繼承你的智慧才學(xué)。不知法師意下如何？”

　　鳩摩羅什一聽此言，立即想起多年前呂光逼婚的事情，只不過呂光逼婚是戲辱，而姚興逼婚是尊敬。鳩摩羅什無奈，只好苦笑答應(yīng)。從此之后，便不住佛寺僧房，另外遷往他處。

　　這件事在當(dāng)時引起震動，有些僧人羨慕，妄想仿效。鳩摩羅什便召集眾僧，拿了一滿缽的針說：“如果你們能像我這樣，將一缽銀針吞入腹中，你們就可以娶妻蓄室。否則，絕不可學(xué)我的樣子。”說罷，鳩摩羅什將一缽銀針吃到了肚子里。

　　鳩摩羅什還不放心，擔(dān)心佛門戒律成為空有，于是每次登座講法事都不忘向人們解釋：“我娶妻蓄室是被逼無奈，我的戒行有虧，但是我翻譯的經(jīng)典若有違背佛陀本懷，讓我深陷地獄。”

　　鳩摩羅什的故事告訴我們，不要因為一時的屈辱，而放棄人生的理想和普度眾生的事業(yè)。更不能因為眾生讓自己飽受屈辱，就埋怨眾生，拋棄眾生。

　　正所謂：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖。”鳩摩羅什大師雖然兩次破戒，但能忍辱而繼續(xù)佛法事業(yè)，他沒有埋怨別人，更沒有因此而自暴自棄。

　　鳩摩羅什的行為雖然同普通人一樣，但他的精神卻超越俗事。我們應(yīng)該像采擷蓮花的芬芳一樣，但取其花，不要取其泥。

　　曾國藩年輕時到長沙求學(xué)，他的書桌就在窗前。有個叫展大寬的同學(xué)，因為來得晚，書桌只好被安排在墻角。

　　有一天，展大寬突然沖著曾國藩大吼：“亮光都是從窗子照進(jìn)來的，你憑什么遮擋別人？”曾國藩一聲不響地把桌子挪開了。

　　然而，展大寬仍然不滿意。第二天，他趁曾國藩不在，竟把自己的書桌挪到窗前，把曾國藩的書桌移到墻角。

　　曾國藩看了沒說一句話，之后他就一直在墻角的位置讀書。后來曾國藩考中了舉人，展大寬又來尋釁，認(rèn)為曾國藩換了座位，奪了自己的好風(fēng)水才高中的。曾國藩對此始終和顏悅色地聽著，不置一詞。展大寬找了幾次麻煩，發(fā)現(xiàn)很無趣，便沒再理會曾國藩了。

　　研究曾國藩的人都知道，其實這個人的大智慧就在于善忍。官場失意，忍忿；同僚排擠，忍氣；戰(zhàn)事潰敗，忍辱；名利無收，忍欲；功高震主，忍嫉……真可謂百忍成金，“忍”字貫穿了曾國藩的一生，也造就了他的輝煌。

　　面對別人的侮辱，要學(xué)會容忍。“人非圣賢，孰能無過？”這句話無論是對別人，還是對自己，都很有人生啟發(fā)的意義。在生活當(dāng)中，誰也不能時刻都保持良好的狀態(tài)，但是，我們可以通過不斷地學(xué)習(xí)和修持來慢慢調(diào)整自己，學(xué)會在大事臨頭時忍耐、克制，故寒山子詩偈云：“欲行菩薩道，忍辱護(hù)真心。”

　　守護(hù)自己的真心和理想是十分必要的。世間無論什么事，說很容易，做卻很困難，說不發(fā)脾氣，但境界一來，自我就不能把持。禪語曰：“說時似悟，對境生迷。”就是這個道理。只要真心常在，理想不滅，你就不會陷入迷途之中，渾渾噩噩、不知所措。