常勝之道曰柔，忍是一種境界

常勝之道曰柔，忍是一種境界

　　有一個(gè)小和尚非�？鄲溃�因?yàn)閹熜值軅兛偸钦f(shuō)他的閑話。

　　無(wú)所不在的閑話，讓他無(wú)所適從。

　　念經(jīng)的時(shí)候，他的心卻不在經(jīng)上，而是在想師兄弟們說(shuō)的閑話，愈想愈生氣，于是跑去向師父告狀：“師父，他們總說(shuō)我的閑話。”

　　師父雙目微閉，輕輕說(shuō)了一句：“是你自己總說(shuō)閑話。”

　　小和尚不服：“他們瞎操閑心。”

　　師父說(shuō)：“不是他們瞎操閑心，瞎操閑心的是你自己。”

　　小和尚說(shuō)：“他們多管閑事。”

　　師父說(shuō)：“不是他們多管閑事，是你自己多管閑事。”

　　小和尚說(shuō)：“師父為什么這么說(shuō)？我管的都是自己的事啊。”

　　師父說(shuō)：“操閑心、說(shuō)閑話、管閑事，那是他們的事，他們說(shuō)他們的，與你何干？你不好好念經(jīng)，總想著他們操閑心，結(jié)果反而是你在操閑心；你總說(shuō)他們說(shuō)你閑話，你跟我說(shuō)他們的事情，豈不是你也在說(shuō)閑話嗎？你想管他們說(shuō)你閑話的事，難道不也是你在管閑事嗎……”話未說(shuō)完，小和尚茅塞頓開(kāi)。

　　“若能一切隨他去，便是世間自在人。”謠言止于智者，閑言止于忍者。你只需活出自己的精彩，不必去介意別人的誹謗與誤解。愛(ài)說(shuō)閑言碎語(yǔ)是某些庸人的陋習(xí)。如果對(duì)這些閑話認(rèn)真對(duì)待，不僅費(fèi)時(shí)、費(fèi)力亦費(fèi)心，與其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。

　　忍，是一種境界，它在處理日常的矛盾和糾紛上也常常能發(fā)揮巨大的作用。對(duì)于隱忍，人們應(yīng)該有一個(gè)正確而充分的認(rèn)識(shí)，這樣才能發(fā)揮它最大的作用。了解隱忍的內(nèi)涵，首先要明白它并不是懦弱的表現(xiàn)，而是智慧的象征。

　　古代有位老禪師，平日里有散步思索的習(xí)慣。有一天晚上，禪師照例在禪院里散步的時(shí)候，無(wú)意中發(fā)現(xiàn)寺院的墻角邊有一張椅子，禪師知道肯定是寺院里的出家人違犯了寺規(guī)越墻出去溜達(dá)了。發(fā)現(xiàn)了這件事情，老禪師沒(méi)有聲張，只是靜靜地走到墻邊，移開(kāi)了那把椅子，然后就地而蹲。

　　沒(méi)過(guò)多久，溜出去的人玩夠了回來(lái)了，禪師猜得沒(méi)錯(cuò)，果真有一個(gè)小和尚翻墻入院，黑暗中小和尚踩著老禪師的脊背跳進(jìn)了院子。但是當(dāng)小和尚雙腳著地的時(shí)候，他才發(fā)覺(jué)剛才踏的不是椅子，而是自己的師父。知道自己犯了寺規(guī)，而且被當(dāng)場(chǎng)捉住，小和尚頓時(shí)驚恐萬(wàn)分，張口結(jié)舌，他料想一頓責(zé)罰是免不了的了。但是出乎小和尚意料的是，師父并沒(méi)有厲聲責(zé)備他，只是以一種平和的語(yǔ)氣說(shuō)：“夜深天涼，快去多穿一件衣服吧，別感冒了。”后來(lái)老禪師再也沒(méi)有提過(guò)此事。而從此以后，小和尚越墻出去閑逛的事也再也沒(méi)有發(fā)生過(guò)。

　　做人要有博大的胸襟，善于隱忍才能一往無(wú)前；發(fā)生口角，得饒人處且饒人，要像大肚彌勒佛一樣“開(kāi)口便笑，笑天下可笑之人。大肚能容，容天下難容之事”；面對(duì)塵世中的是是非非、紛紛擾擾，去做一名額上能跑馬的將軍，肚里能撐船的宰相，這樣方可快樂(lè)一世。