常勝之道曰柔，忍是一種境界

常勝之道曰柔，忍是一種境界

　　有一個小和尚非�？鄲�，因為師兄弟們總是說他的閑話。

　　無所不在的閑話，讓他無所適從。

　　念經(jīng)的時候，他的心卻不在經(jīng)上，而是在想師兄弟們說的閑話，愈想愈生氣，于是跑去向師父告狀：“師父，他們總說我的閑話。”

　　師父雙目微閉，輕輕說了一句：“是你自己總說閑話。”

　　小和尚不服：“他們瞎操閑心。”

　　師父說：“不是他們瞎操閑心，瞎操閑心的是你自己。”

　　小和尚說：“他們多管閑事。”

　　師父說：“不是他們多管閑事，是你自己多管閑事。”

　　小和尚說：“師父為什么這么說？我管的都是自己的事啊。”

　　師父說：“操閑心、說閑話、管閑事，那是他們的事，他們說他們的，與你何干？你不好好念經(jīng)，總想著他們操閑心，結(jié)果反而是你在操閑心；你總說他們說你閑話，你跟我說他們的事情，豈不是你也在說閑話嗎？你想管他們說你閑話的事，難道不也是你在管閑事嗎……”話未說完，小和尚茅塞頓開。

　　“若能一切隨他去，便是世間自在人。”謠言止于智者，閑言止于忍者。你只需活出自己的精彩，不必去介意別人的誹謗與誤解。愛說閑言碎語是某些庸人的陋習(xí)。如果對這些閑話認(rèn)真對待，不僅費時、費力亦費心，與其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。

　　忍，是一種境界，它在處理日常的矛盾和糾紛上也常常能發(fā)揮巨大的作用。對于隱忍，人們應(yīng)該有一個正確而充分的認(rèn)識，這樣才能發(fā)揮它最大的作用。了解隱忍的內(nèi)涵，首先要明白它并不是懦弱的表現(xiàn)，而是智慧的象征。

　　古代有位老禪師，平日里有散步思索的習(xí)慣。有一天晚上，禪師照例在禪院里散步的時候，無意中發(fā)現(xiàn)寺院的墻角邊有一張椅子，禪師知道肯定是寺院里的出家人違犯了寺規(guī)越墻出去溜達(dá)了。發(fā)現(xiàn)了這件事情，老禪師沒有聲張，只是靜靜地走到墻邊，移開了那把椅子，然后就地而蹲。

　　沒過多久，溜出去的人玩夠了回來了，禪師猜得沒錯，果真有一個小和尚翻墻入院，黑暗中小和尚踩著老禪師的脊背跳進(jìn)了院子。但是當(dāng)小和尚雙腳著地的時候，他才發(fā)覺剛才踏的不是椅子，而是自己的師父。知道自己犯了寺規(guī)，而且被當(dāng)場捉住，小和尚頓時驚恐萬分，張口結(jié)舌，他料想一頓責(zé)罰是免不了的了。但是出乎小和尚意料的是，師父并沒有厲聲責(zé)備他，只是以一種平和的語氣說：“夜深天涼，快去多穿一件衣服吧，別感冒了。”后來老禪師再也沒有提過此事。而從此以后，小和尚越墻出去閑逛的事也再也沒有發(fā)生過。

　　做人要有博大的胸襟，善于隱忍才能一往無前；發(fā)生口角，得饒人處且饒人，要像大肚彌勒佛一樣“開口便笑，笑天下可笑之人。大肚能容，容天下難容之事”；面對塵世中的是是非非、紛紛擾擾，去做一名額上能跑馬的將軍，肚里能撐船的宰相，這樣方可快樂一世。