為什么我們不能很快地認識自己?

　　仰山禪師有一天請示洪恩禪師：“為什么我們不能很快地認識自己的本來面目？”

　　洪恩禪師回答：“我與你說個譬喻！一幢房子有六個窗，室內有一獼猴蹦跳不停。另有五只獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩，猩猩從外面響應。如是六窗，俱喚俱應。六個獼猴，六個猩猩，自然不容易很快認出哪一個是自己。”

　　仰山禪師知道洪恩禪師是說：吾人內在的眼耳鼻舌身意六識，追逐外境的色聲香味觸法六塵。所以鼓興幡動，彼此糾纏不息，怎能很快認識哪一個是真的自己？

　　于是起身禮謝：“適蒙和尚以譬喻開示，無不了知。但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與他相見，且又如何？”

　　洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師手舞足蹈地說道：“好比在田地里，為了防止鳥雀偷吃禾苗果實，特別豎一個稻草假人。所謂‘猶如木人看花鳥，何妨萬物圍繞’？”

　　仰山禪師終于言下契入。

　　人不能認識自己，主要是因為真心久被塵勞封鎖。真心既被六塵蓋覆，妄心就會成為自己的主人，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息，心神攪亂如此，自然無法完成自我認清。

　　人的身體猶如一座村莊，莊子的入口處有一道欲望之門。當主人被幽囚，村莊為另外六個強盜土匪（即六識）所占有時，就會迷失方向，從而找不到快樂的法門。

　　這時就需要主人走出囚籠，將強盜趕走了。而走出囚籠的最好辦法，自然是沉淀自我，放下塵勞。因為這主人并不是被強盜所囚，而是被自我所囚，那道欲望之門，不是強盜樹立在那里的，而是主人自己樹立的。他用欲望將他本人包裹起來了，所以才走不出莊子去。如果放下欲望，自然能放出自己，強盜自然就跑開了。

　　困擾人的欲望，是不能靠言說而擺脫的，必須要心中有自在法門方可。而這法門，不在別人手里，只在你自己手里。所以，認識你自己，也只能靠自己去體悟，別人或許能夠相幫，但往往效果不顯，因他人無法了解你之欲求也。

　　自己的事情就要自己去做，而不要假手他人。更重要的是，要在內心中搞清自己真正想要的是什么，只有認清了這點，才能夠讓自己的心徹底安放下來。當心煩的時候，放下手中所做，靜坐歸心，自然就能夠讓心靜下來了。