念佛的微妙道理

　　心本來(lái)是沒(méi)有念的,有念起來(lái)就乖離了心的理體。但是眾生無(wú)始以來(lái),習(xí)慣于妄想,不容易遣除,現(xiàn)在佛憐憫我們,教我們念佛,是以毒攻毒,用兵止兵的無(wú)上微妙法門(mén)。

　　眾生學(xué)佛,有無(wú)量修行的方法,其中念佛法門(mén)是最直接、最便捷的路。而念佛法又有多門(mén),現(xiàn)在只要持名一法。就可以概括無(wú)量修行法門(mén);因?yàn)槌置�就是持這心,心包括千千萬(wàn)萬(wàn)修行法門(mén),如四諦、六度,以至八萬(wàn)四千恒河沙數(shù)一切法門(mén),沒(méi)有不攝收在內(nèi)的。

　　又因?yàn)榉鹩袩o(wú)量德性、無(wú)量功能,現(xiàn)在只用四字名號(hào),足以概括這一切。為什么呢?那是由于“阿彌陀佛”四字名號(hào)的全體是一心,也包含著眾德,如常樂(lè)我凈、本覺(jué)始覺(jué)、真如佛性、菩提涅槃百千萬(wàn)的名稱(chēng),都是這名所攝,包括在這一名之中。

　　持名有數(shù)種:一、明持,就是出聲稱(chēng)念,二、默持,就是無(wú)聲密念,三、半默持,就是微動(dòng)唇舌念,也就是咒家所說(shuō)的金剛持;還有計(jì)數(shù)持和不計(jì)數(shù)持。在這些持念中,又各分事和理,不斷的憶念,叫做事持,不斷體究,叫做理持。

　　什么是憶念呢?聽(tīng)到佛的名號(hào),就經(jīng)常想念,用心稱(chēng)念,字字分明,前句后句,相續(xù)不斷。行住坐臥,只這念,沒(méi)有第二念,也不為貪嗔煩惱等念頭所雜亂。如《成就光明定意經(jīng)》所說(shuō),“在環(huán)境寂寞中是心,在眾多煩惱中是心,甚至在稱(chēng)譽(yù)譏謗、利害得失、善惡等處都是心。”這樣,在事上是做到了,在理上還沒(méi)有透徹,所得到的只是信力,因?yàn)檫�沒(méi)有見(jiàn)道,所以叫做事心。

　　什么是體究呢?聽(tīng)到了佛的名號(hào)以后,不但經(jīng)常憶念,還隨念反觀,體察審究,尋究根源。體究到了極點(diǎn),與自本心忽然契合。這中間還有兩種分別:一、如“真如、佛性”智不二。能念心之外,沒(méi)有佛為我所念,這是智外沒(méi)有如。所念佛外,沒(méi)有心能念于佛,這是如外沒(méi)有智,既不是如,又不是智,所以只是一心。二、寂照難思“不可思議”。若說(shuō)是有,那末,能念的心本體是空的,所念的佛了不可得,若說(shuō)沒(méi)有,可是能念的心,靈靈不昧。所念的佛歷歷分明;若說(shuō)也有也沒(méi)有,可是有念無(wú)念都不見(jiàn),若說(shuō)不是有,也不是沒(méi)有但是有和無(wú)念都存在。

　　不是有,所以常寂,不是沒(méi)有,所以常照,不是也有也沒(méi)有,不是有也不是沒(méi)有,所以不寂不照,又照又寂。這情況是言語(yǔ)說(shuō)不清,思想搞不通的,沒(méi)有辦法來(lái)形容,只是一心罷了。到這里能所的情況消失了,有無(wú)的見(jiàn)解沒(méi)有了,唯有清凈本然之體,那又有什么能雜亂它呢?能見(jiàn)到這一真理的,叫做理一心。

　　由于事是依理而起,理是從事得到顯現(xiàn),所以事和理是交互為用,不可偏廢的。然而著于事相,能念念相繼,功夫是不會(huì)白費(fèi)的。相反的,執(zhí)理而還沒(méi)有明心,又不重視實(shí)行,這就會(huì)受到落空的禍患。