誅降戮服。貶正排賢。

　　誅降戮服。貶正排賢。

　　兵兇戰(zhàn)危。圣人不得已而用之。故古者殺敵眾多。則以悲哀憐之。戰(zhàn)勝。則以喪禮處之。至于歸降服順。更當(dāng)憐憫撫諭。若已降服而又誅戮之。忍心造業(yè)。禍莫大焉。

　　明顏茂猷曰。慈不掌兵。為將同死法乎。曰。非也。將以救民止暴。戡亂定國(guó)。則生機(jī)在焉。故能以生用殺。則功無(wú)在將上者。何也。拋一死救萬(wàn)生。視尋常行善。固有不同。若以殺用殺。則罪亦無(wú)在將上者。何也。敗則多殺己。勝則多殺敵。軍律不嚴(yán)。則多殺無(wú)辜。皆主將之責(zé)也。故遣將不可不慎也。而將之遣屬。尤不可不慎也。古云。三世為將。道家所忌。然以殺止殺。亦其必有。顧用之何如耳。第一怕無(wú)事生事。以百萬(wàn)枯骨。博封侯印。第二怕以暴易暴。冒殺平民。攘功首級(jí)。第三怕鏖戰(zhàn)屠害。主敵俱挨。身其任者�？稍�。殺人由己。立威以逞。又可曰。殺人由人。聽(tīng)其冒殺劫掠。虛張聲勢(shì)。而我因以為功。蓋為將之道。首在戢軍禁殺。夫嚴(yán)于馭兵。則兵不受害。而所向有功。是以生道殺也。

　　漢李廣。猿臂善射。匈奴畏之。號(hào)曰飛將軍。然數(shù)奇。不得封侯。嘗謂望氣王朔曰。廣自結(jié)發(fā)。與匈奴戰(zhàn)。未嘗不先登。漢兵擊匈奴。廣無(wú)不從。然后進(jìn)者皆封侯。廣獨(dú)不能。何也。朔曰。將軍得微有遺恨乎。廣曰。曾有降胡八百。廣盡殺之。頗以為恨。朔曰。禍莫大于殺已降。此君所以不得封侯也。后廣以出征失道。自殺。其孫陵。又以降虜族誅。

　　元江陵初下。廉希憲。省荊南。下令。凡俘獲敢殺者。以故殺平民論。其為軍中所擄。病而棄之者。許人收養(yǎng)。病愈。故主不得復(fù)爭(zhēng)。若有質(zhì)妻賣(mài)子者。重其罪。仍沒(méi)其直。蓋希憲不嗜殺。故能如此。卒謚文正。一弟六子俱貴。

　　放之遠(yuǎn)方曰貶。陷之失位曰排。正人賢士。國(guó)家之楨干。所當(dāng)柄用。庶幾朝廷有人。中外知畏。若忌其異己。而多方貶排之。妨賢病國(guó)。罪惡孰甚。

　　世有伯樂(lè)。然后有千里馬。千里馬恒有。伯樂(lè)不恒有。人才遭遇。亦復(fù)如是。使在位者。皆如伯樂(lè)。則有德量者。便可作宰相。識(shí)大體者。便可作諫官。有方略者。便可付兵權(quán)。能鎮(zhèn)撫者。便可寄方面。有風(fēng)力者。便可作監(jiān)司。廉于財(cái)者。便可主錢(qián)谷。知愛(ài)民者。皆可作守令。如此則大小之職。各得其人。野無(wú)遺才。而百事舉矣。

　　明顏茂猷曰。凡排貶之人。與容賢之人。原差不遠(yuǎn)。只是我見(jiàn)為累耳。有聞其名。雅相愛(ài)慕。及到面前相處。便有一二事忍耐不過(guò)。積久愈成仇隙。故容遠(yuǎn)賢易。容近賢難。容賤易。容貴難。容暫易。容久難。何也。氣相觸也。才相抵也。名相傾也。勢(shì)相軋也。而彼賢人。亦未能盡平心無(wú)我。交久以后。實(shí)見(jiàn)他有不是處。往昔慕德。已認(rèn)為錯(cuò)敬。今朝嫉賢。已覺(jué)為平心矣。夫是之謂實(shí)不能容。彼實(shí)實(shí)是消遣不下也。故有君子相遇。而卒悖戾者。弊正坐此。須是平日克己忍辱。無(wú)名無(wú)相。實(shí)實(shí)挺身為國(guó)。于一切毀譽(yù)愛(ài)憎。纖毫不掛。方能為子孫黎民造福也。

　　宋謝泌。最為知人。不輕許可。平生所薦。不過(guò)數(shù)人。每發(fā)薦牘。必焚香望闕再拜曰。老臣又為陛下求得一人矣。文正王旦。皆其薦也。臨死之日。盥沐焚香。端坐而逝。頭不少攲焉。非尸解乎。

　　周春秋時(shí)晏子謂齊景公曰。國(guó)有三不祥。而怪不與焉。夫有賢而不知。一不祥。知而不用。二不祥。用而不任。三不祥也。所謂不祥。乃若是。然則正可貶。賢可排乎。

　　唐盧杞惡顏真卿。欲出之。時(shí)李希烈叛。杞奏言。欲得儒雅重臣。為陳禍福。可不勞軍旅而服。顏真卿三朝舊臣。忠直剛決。名重海內(nèi)。人所信服。真其人也。上然之。詔遣真卿。宣慰希烈。后希烈欲留為相。真卿死之。奉天之變。實(shí)杞所致。李懷光奏杞。殘害忠良。奸佞誤國(guó)。竄新州而死。顏茂猷曰。小人之?huà)u嫉。只恐他攻擊我。傾伐我。卻不知智謀不敵造化。命里敗時(shí)。用盡機(jī)關(guān)。無(wú)能為也。盧杞諸人。非不知之。卻自無(wú)奈何。起初只一念固寵。事到頭來(lái)。騎虎之勢(shì)。不能下也。尚當(dāng)慎之于始哉。