第八卷 緇門警訓(xùn)

第八卷 緇門警訓(xùn)

慈受禪師訓(xùn)童行

世諦紛紛沒(méi)了期�？臻T得入是便宜。直須日夜常精進(jìn)。莫教勞勞空過(guò)時(shí)。

燒香禮拜莫?jiǎng)鶆�。目睹心存�?duì)圣容。懺悔多生塵垢罪。愿存法水洗心胸。

心猿易縱安教縱。意馬難調(diào)亦要調(diào)。到老情塵掃不盡。出家四事恐難消。

也要學(xué)書也念經(jīng)。出家心地要分明。他年圓頂方袍日。事事臨時(shí)總現(xiàn)成。

一等出家為弟子。事師如事在堂親。添香換水須勤謹(jǐn)。自有龍?zhí)扈b照人。

衣衫鞋襪須齊整。掛搭巾單不可無(wú)。身四威儀常具足。莫隨愚輩學(xué)粗疏。

廊下逢僧須問(wèn)訊門前遇客要相呼。出家體態(tài)宜謙讓。莫學(xué)愚人禮數(shù)無(wú)。

出家不斷葷和酒。枉在伽藍(lán)地上行。到老心田如未凈。菩提種子亦難生。

莫說(shuō)他人短與長(zhǎng)。說(shuō)來(lái)說(shuō)去自招殃。若能閉口深藏舌。便是安身第一方。

莫學(xué)愚人說(shuō)脫空。脫空說(shuō)得有何窮。暗中莫道無(wú)人見(jiàn)。只恐難瞞馬相公。

色身康健莫貪眠。作務(wù)辛勤要面前。不見(jiàn)碓坊盧行者。祖師衣缽是渠傳。

二時(shí)普請(qǐng)宜先到。眾手能為事不差。諷誦如來(lái)經(jīng)一卷。勝如閑話口吧吧。

香積廚中好用心。五湖龍象在叢林。瞻星望月雖辛苦。須信因深果亦深。

常住分毫不可偷。日生萬(wàn)倍恐難酬。豬頭驢腳分明現(xiàn)。佛地今生掃未休。

家事精粗宜愛(ài)惜。使時(shí)須把眼睛看。莫將恣意胡拋擲。用者須知成者難。

諸寮供過(guò)要精勤。掃地煎茶莫厭頻。事眾若能常謹(jǐn)切。身心方是出家人。

有時(shí)緣干出街頭。照顧溈山水牯牛。門外草深常管帶。等閑失卻恐難收。

拳手相交不可為。粗豪非是出家兒。遭人唾面須揩卻。到底饒人不是癡。

三通浴鼓入堂時(shí)。觸凈須分上下衣。語(yǔ)笑高聲皆不可。莫將粗行破威儀。

出家言行要相應(yīng)。戰(zhàn)戰(zhàn)常如履薄冰。雖是未除須與[髟/火]。直教去就便如僧。

勉僧看病(靈巖石刻)

四海無(wú)家病比丘。孤燈獨(dú)照破床頭。寂寥心在呻吟里。粥藥須人仗道流。

病人易得生煩惱。健者長(zhǎng)懷惻隱心。彼此夢(mèng)身安可保。老僧書偈示叢林。

氣濕風(fēng)勞猶可療。不知禪病若為醫(yī)。衲僧更擬論方藥。便把拳頭驀口捶。

大慧禪師禮觀音文

清凈三業(yè)一心五體投地歸依。南無(wú)十方慈父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思修入三摩地。得二隨順。四不思議。十四無(wú)畏十九說(shuō)法。七難二求。三十二應(yīng)。無(wú)量功德。興大威力。發(fā)大誓愿。同流九界。六道四生。生死趣中。興百千萬(wàn)億無(wú)量恒河沙劫數(shù)善行方便。救度拔濟(jì)一切眾生。無(wú)有休息。我今哀求必賜加被。伏念某甲宿生慶幸。生遇佛法。身雖出家心不染道。愚癡邪見(jiàn)諸根昏塞。內(nèi)外經(jīng)書雖于習(xí)學(xué)。章句妙理無(wú)所通曉。又恐福力淺薄壽命不長(zhǎng)。徒入空門虛生浪死。我今洗心泣血稽顙投誠(chéng)。終日竟夜存想圣容。受持圣號(hào)。禮拜圣像。惟愿菩薩天耳聞聲。悲心救苦憐憫加被。放大神光照我身心。傾大甘露灌我頂門。蕩滌累世冤愆。洗潔千生罪業(yè)。身心清凈魔障消除。晝夜之間坐臥之中。觀見(jiàn)菩薩放大神光。開(kāi)我慧性使某即時(shí)神通朗發(fā)。智慧聰明。一切經(jīng)書自然記憶。一切義理自然通曉。得大辯才得大智慧。得大壽命得大安樂(lè)。參禪學(xué)道無(wú)諸魔障。悟無(wú)生忍。世世生生行菩薩道。四恩總報(bào)三有齊資。法界眾生同圓種智。

天臺(tái)智者大師觀心誦經(jīng)法

夫欲念經(jīng)滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴(yán)好。次觀座下皆有天龍八部四眾圍繞聽(tīng)法。次須運(yùn)心作觀。觀我能為法師傳佛正教。為四眾說(shuō)想所出聲。非但此一席眾。乃至十方皆得聽(tīng)受。名為假觀。次觀能說(shuō)之人所念之經(jīng)。何者是經(jīng)為經(jīng)卷。是為紙墨。是為標(biāo)軸。是誦者為當(dāng)心念是口念。是為齦齶和合而出。為有我身為無(wú)我身。誰(shuí)是念者。觀此四眾。為是實(shí)有。為后想生。四眾非有。推尋畢竟無(wú)有我。能念者是名空觀。雖無(wú)所念之經(jīng)。而有經(jīng)卷紙墨文字。雖無(wú)能念之人。而有我身為四眾宣念。雖非內(nèi)外不離內(nèi)外。雖非經(jīng)卷不離經(jīng)卷。雖非心口不出心口。從始至終必?zé)o差謬。名不可思議。能作此解能作此觀。名為三觀。于一念得不前不后三觀宛然雖無(wú)施者而有法施。雖無(wú)受者四眾宛然。雖無(wú)法座登座宣說(shuō)。非一二三而一二三。名為法施檀波羅蜜。專心執(zhí)持無(wú)諸遮礙。名為持戒。忍耐惡覺(jué)名聞財(cái)利皆不能惱。名之為忍。一心不息從始至終無(wú)有慚愧。名為精進(jìn)。專念此經(jīng)無(wú)有愛(ài)味。名之為禪。分別無(wú)謬序正流通無(wú)不諦了。字句分明。名為般若。是名六波羅蜜具足。自行此法名之為實(shí)。傳授外人名之為權(quán)。若從生至老一生已辦。以此成功德。于無(wú)始心名為正因種子。若有心觀名為了因。高座四眾說(shuō)授因緣名為因緣。三因具足。若觀未明但是性德。研之不已觀心相應(yīng)。名托圣胎以胎業(yè)成就名為修德。中間四十二位亦名性修。至于極果名為種智。伊字三點(diǎn)不縱不橫。名大涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名念經(jīng)正觀。三世諸佛無(wú)不從此而生。信者可施無(wú)問(wèn)莫說(shuō)。第三流通者。若自調(diào)自度不名為慈。見(jiàn)苦不救不名為悲。既修正觀現(xiàn)前。復(fù)應(yīng)莊嚴(yán)法界所念經(jīng)竟。出觀之后以此道觀功德已登正覺(jué)之者。愿度眾生入位之人。悉登上地。未入位者即運(yùn)慈悲二法。愿未來(lái)世成等正覺(jué)也。

觀心食法

既敷座。坐已聽(tīng)維那進(jìn)止鳴磬。后斂手供養(yǎng)一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯。稱施六道。即表六波羅蜜。然后受此食。夫食者。眾生之外命。若不入觀即潤(rùn)生死。若能知入觀分別生死有邊無(wú)邊。不問(wèn)分衛(wèi)與清眾凈食。皆須作觀。觀之者自恐此身內(nèi)舊食。皆是無(wú)明煩惱潤(rùn)益生死。今之所食皆是般若想。于舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開(kāi)。食今新食照諸闇滅。成于般若。故凈名云。于食等者于法亦等。是為明證。以此食故。成般若食能養(yǎng)法身。法身得立即得解脫。是為三德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名為假。求故不得求新不得。畢竟空寂名之為空。觀食者自那可食。為新既無(wú)新食。那可得食者。而不離舊食。養(yǎng)身而新食重益。因緣和合不可前后分別。名之為中。只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可思議名為中道。又凈名云。非有煩惱非離煩惱。非入定意非起定意。是名食法也。

大智律師三衣賦

吾有三衣。古圣真規(guī)粗疏麻苧為其體。獸毛蠶口害命傷慈。青黑木蘭壞其色。五正五間涉俗生譏。其奉持也如鳥(niǎo)兩翼。其敬護(hù)也如身薄皮。信是恒沙諸佛之標(biāo)幟。賢圣沙門之軌儀。九十六道起信之首。二十五有植福之基。是以堅(jiān)誓獸王忍死而頻加稱嘆。蓮花色女作戲而盡斷貪癡。弘誓甚重至德難思。龍披免金翅之禍。人得息戰(zhàn)敵之危。末流浮薄正教衰遲。競(jìng)貿(mào)亂朱之服。率遭濫吹之嗤。壯大于貢高我慢。欺壓于碩德厖眉。習(xí)以成俗。愚不知非。汝當(dāng)敬遵彝范。仰荷恩慈。時(shí)時(shí)自慶步步勿離。潛神樂(lè)國(guó)兮銖衣自被垂形忍界兮報(bào)服常隨。劫石可銷。想斯言而不泯。太空有盡。諒此志以難移。

鐵缽賦

吾有鐵缽。裁制合轍斗半為量。不大不小竹煙熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之皎月。清晨入聚群心發(fā)越。黃梁傾散有若金沙。白淅高堆宛如積雪。與香積之變現(xiàn)無(wú)殊。比自然之天供何別。咨爾同舟宜自檃括。不耕不耘不鋤不割。有生之命自何而活。且夫口腹無(wú)厭貪源叵竭。正念微乖羅剎已奪。嗜一時(shí)之甘美。為萬(wàn)劫之饑渴。萬(wàn)金可受保君未徹。杯水難堪圣教明說(shuō)。是宜五觀無(wú)違。三匙有節(jié)。慎勿枉彼信施。以養(yǎng)穢軀。會(huì)須籍此資緣。早求自脫。

坐具賦

吾有坐具。裁量有據(jù)。其色相則一類袈裟。其物體則兩重疏布。長(zhǎng)四廣三。壞新楪故。彼形之大者�？捎瞄_(kāi)增吾身之小兮。從初制度好大惡小。但責(zé)他非反制為開(kāi)。焉知自誤。嘗聞比丘身者五分之塔也。尼師壇者四方之基也。是則道者所資。豈宜身之為護(hù)。安禪講法敷之莫失于威儀。入聚游方持之勿離于跬步。不然諸律有違制刑科。一生無(wú)如法坐處。

漉囊賦

吾有漉囊。制造有方致練作底。熟鐵為匡。其用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知我佛仁慈尚不遺于微物。將使吾曹飲用得幸免于余殃。一化境中上下皆制。半由旬內(nèi)往返須將。世多輕略孰究否臧�；蚵劧�不制則嗤為小道�；蛑贫�不用但懸于草堂。斯由內(nèi)無(wú)慈愍。外恣疏狂。塞來(lái)蒙之津徑。害吾教之紀(jì)綱。汝當(dāng)存誠(chéng)持守竭力恢張。豈止四生有賴抑使。三寶增光。

錫杖賦

吾有一錫裁制有式。上下三停聳干六尺。十二環(huán)圓而無(wú)缺。示因緣乃死乃生。兩鈷開(kāi)而復(fù)同。顯空有不離不即。匪以扶羸。唯將丐食。執(zhí)之兮居然寂寂。振之兮其鳴歷歷。直欲使諸。有門開(kāi)三途苦息。隨身所止懸之屋壁。塵垢易生長(zhǎng)須拂拭。擲云外兮不以為難。解虎競(jìng)兮未須勞力。幸哉凡愚。蹈夫圣跡。外露粗暴。內(nèi)懷荊棘。用之舍之兮能無(wú)夕惕。

賾禪師誡洗面文

詳夫面豈天然。麥非地涌。盡眾生之汗血。乃檀越之脂膏。本療形枯為成道業(yè)。尋常受用尚恐難消。況于蕩洗精英唯余筋滓。全資五味借美色香。巧制千端擬形魚肉。致使鵝毛白雪之狀。逐水流離常堂�？诜种�餐三分去二。如斯枉費(fèi)實(shí)謂無(wú)慚。昧稼穡之艱難。減龍神之祐護(hù)。設(shè)具輪王之福。猶須瓦解冰消。雖非害命傷生。寧不招因帶果。大覺(jué)世尊一麻一麥。古來(lái)高士果菜充饑。飲食之侈未除。解脫之期安在。但愿參禪得髓。何須洗面求筋�？v消萬(wàn)兩黃金。正好粗羹淡飯。既免多求妨道。自然所向清高。雖云淡薄家風(fēng)。別是一般安樂(lè)。痛想圓通慈訓(xùn)。真堪換骨洗腸(法云圓通禪師常戒學(xué)徒不得洗面)深思舜老規(guī)繩。須是斬釘截鐵(云居舜和尚制常住及諸莊并不令洗面)大眾同推道念。莫嫌供養(yǎng)蕭疏。假饒斫下山僧頭。決定不洗常住面。元符三年十一月一日住持宗賾白。

洗心猶在半途中。洗面何曾振古風(fēng)。今日叢林思舜老。昔時(shí)宗匠憶圓通。

種麥辛勤磨麥難。莫將洗面作盤餐。為憐枉費(fèi)情何似。恰與山僧肉一般。

任是豐年猶損福。假饒兇歲亦傷財(cái)。殷勤為報(bào)諸禪者。緊把繩頭更不開(kāi)。

正使有余須愛(ài)惜。不應(yīng)過(guò)分太無(wú)漸。閻羅老子真難解。主稼龍神意未甘。

莫言此費(fèi)不多爭(zhēng)。萬(wàn)事皆從洗面生。舜帝昔年為漆器。百僚猶諫不須行。

面里有筋須有腳。忽然筋去腳難行。自家吃著情猶倦。過(guò)與他人意未平。

調(diào)和香味如真肉。斗饤肥鮮作假魚。畫佛既然成道果。像生那得證無(wú)余。

三冬洗處寒侵骨。九夏蒸時(shí)汗?jié)M身。費(fèi)水費(fèi)油兼費(fèi)火。勞人勞畜亦勞神。

道者疏餐樂(lè)有余。凈人還不費(fèi)工夫。尋常普請(qǐng)供承外。落得參禪誦佛書。

不學(xué)諸方五味禪。個(gè)中消息更天然。成湯祝網(wǎng)從君意。呂望垂鉤信我緣。

三時(shí)普請(qǐng)歸禪室。一念無(wú)心過(guò)虎溪。缽里飯盛粗粟米。桶中羹是淡黃虀。

玉食尊官莫?jiǎng)忧�。隨堂齋飯?zhí)�粗生。空門平等無(wú)高下。千圣從來(lái)一路行。

信心檀越事齋筵。莫以蕭疏意便闌。大抵精粗同一飽。細(xì)論功過(guò)卻多般。

效古修行利益深。新羅不是抝叢林。雖然冷淡無(wú)滋味。聊表禪家一片心。

君親義重曾輕舍。水陸庖精尚遠(yuǎn)離。今日此情猶未息。低頭更念出家時(shí)。

摩盤拭案強(qiáng)逢迎。終愧禪林本分僧。出世道心隨日減。順情人事逐年增。

叢林枯淡變柴林。日用蕭條古意深。不洗十方常住面。唯參六代祖師心。

莫以今人似古人。較量終是有疏親。當(dāng)時(shí)建磨分皮髓。后代兒孫洗面筋。

疏齋易備長(zhǎng)安樂(lè)。美食難消損道緣。多見(jiàn)水邊林下客。一生無(wú)事亦長(zhǎng)年。

已學(xué)壞衣為乞士。忍夸精饌敵王公。有人解笑從他笑。甘豎降旗立下風(fēng)。

不是憂貧不是慳。息繁餐道合如然。通心上士應(yīng)相委。多口禪和莫亂傳。

乳薤葷膻損戒香。面筋奢靡費(fèi)常堂。如今一筆都勾下。轉(zhuǎn)覺(jué)空門氣味長(zhǎng)。

洗面終歸克化難。因循多病障輕安。凡夫福德能多少�？v使滄溟也解干。

本來(lái)面目甚分明。逐浪隨波太瘦生。應(yīng)被叢林高士笑。天真喪盡得浮名。

龍象高僧意不群。撩天鼻孔氣凌云。尚嫌禪悅珍羞味。爭(zhēng)肯嚵噇愛(ài)面筋。

山僧初未歷艱難。振領(lǐng)提綱似等閑。十五萬(wàn)斤常住面。已隨流水過(guò)人間。

雖然指馬事難明。同過(guò)同功未可憑。惜福此時(shí)因大眾。無(wú)慚當(dāng)日是山僧。

招提枉費(fèi)禍難量。見(jiàn)說(shuō)泥犁歲月長(zhǎng)。卻恐那時(shí)妨道業(yè)。不如今日且尋常。

叢林執(zhí)事莫癡憨�？喙�酬因豈易擔(dān)。更擬諸方問(wèn)王老。不知辛苦為誰(shuí)甜。

僧家一飯且支身。惜福由來(lái)戒面筋。大嚼屠門真可愧。十千沽酒又何人。

天生三武禍吾宗。釋子還家塔寺空。應(yīng)是昔年崇奉日。不能清儉守真風(fēng)。

山僧特地改家常。圖得吾門更久長(zhǎng)。若向此時(shí)疏奉養(yǎng)。免教他日誤君王。

唐朝欲末事如麻。兵火屠燒萬(wàn)萬(wàn)家。當(dāng)日太平思儉約。可能巢賊亂中華。

宴安風(fēng)范日驕奢。須趁升平剪禍芽。所以吾門增淡薄。且圖天下息繁華。

攝伏龍?zhí)靹?dòng)鬼神。蓋因高行出凡倫。從教古淡無(wú)人愛(ài)。只此清修是化門。

隨家豐儉事難同。禪悅偏宜淡薄中。下口若知無(wú)味味。舉頭方見(jiàn)不空空。

受福人多惜福稀。得便宜是落便宜。云門胡餅金牛飯。一飽心頭忘百饑。

百衲袈裟五綴盂。二時(shí)寧復(fù)計(jì)精粗。沙門畢竟宜清苦。軟暖修行道業(yè)疏。

太平人物侈心開(kāi)。受用殷繁養(yǎng)禍胎。慚愧未生癡福盡。災(zāi)荒水旱驀頭來(lái)。

太平生齒漸增加。美食鮮衣器用華。地方有窮財(cái)有限。此時(shí)宜儉不宜奢。

辦才凈法師心師銘

咄哉此身。爾生何為。資之以食。覆之以衣。處身以室。病之以醫(yī)。百事將養(yǎng)一時(shí)不虧。殊不知恩反生怨違。四大互惱五臟相欺。此身無(wú)常一息別離。此身不凈九孔常垂。百千癰疽一片薄皮。此身可惡無(wú)貪惜之。當(dāng)使此身依法修持。三種凈觀十六思惟。一行不退安養(yǎng)西歸。成無(wú)上智是為心師。

唐禪月大師座右銘并

序曰。愚常覽白太保所作續(xù)崔子玉座右銘一首。其詞旨乃典乃文。再懇再切。實(shí)可警策。未悟貽厥將來(lái)。次又見(jiàn)姚宗卞蘭張說(shuō)李邕。皆有斯文尤為奧妙。其于束勖婉娩。乃千古之鑒誡資腴矣。愚竊愛(ài)其文。唯恨世人不能行之。十得一二。一日因袖毫遂作續(xù)白氏之續(xù)命。曰續(xù)姚梁公座右銘一首。雖文經(jīng)理緯非逮于群公。而亦可書于屋壁。

善為爾諸身。行為爾性命。禍福必可轉(zhuǎn)。莫愨言前定。見(jiàn)人之得。如己之得。則美無(wú)不克。見(jiàn)人之失。如己之失。是亨貞吉。返此之徒。天鬼必誅。福先禍?zhǔn)�。好殺減紀(jì)。不得不止。守謙寡欲。善善惡惡。不得不作。無(wú)見(jiàn)貴熱。諂走蹩躄無(wú)輕賤微。上下相依。古圣著書。矻矻孳孳。忠孝信行越食逾衣。生天地間未或非假。身危彩虹景速奔馬。胡不自強(qiáng)。將升玉堂。胡為自墜。言虛行偽。艷殃?duì)枆垌毥洹＞聘癄柲c須畏。勵(lì)志須至。撲滿必破。非莫非于飾非。過(guò)莫過(guò)于文過(guò)。乃物陰功子孫必封。無(wú)恃文學(xué)。是司奇薄�；茧S不忍害逐無(wú)足。一此一彼。諧官合征。親仁下問(wèn)立節(jié)求己。惡木之陰匪陰。盜泉之水非水。世孚草草能生幾幾。直須如冰如玉。種桃種李。嫉人之惡酬恩報(bào)義。忽己之慢成人之美。無(wú)擔(dān)虛譽(yù)無(wú)背至理。恬和愻暢沖融終始。天人景行盡此而已。丁寧丁寧戴發(fā)含齒(禪月集)

吉州能濟(jì)山友云鍪和尚蛇穢說(shuō)

世間最毒者無(wú)甚于蛇虺。至穢者莫過(guò)乎便利。蓋蛇虺之毒能害人之性命。便利之穢能穢人之形服。所以欲保其性命也。必遠(yuǎn)于毒害。欲潔其形服也必除其穢惡。如世之人夢(mèng)蛇虺。則欣其有財(cái)。夢(mèng)便利則悅其獲利。何寤寐愛(ài)惡之不同哉。茍知惺有所忌寤有所懼。又何必見(jiàn)財(cái)斯喜。見(jiàn)利斯悅者乎。況財(cái)之毒尤甚于蛇虺。利之穢更過(guò)乎便利。且古之人以財(cái)害乎性命者。不止于一。以利污乎形服者。亦由其眾。而不悟者愛(ài)之而不已。貪之而不止。是亦可悲也。且夫貧也富也。人之分定也。能安其分雖貧亦樂(lè)。不安其分縱富常憂。能知分之可安貧之可樂(lè)。則性命可以保而生。形服可以潔而存。是知貪財(cái)者是養(yǎng)于蛇虺。好利者必污乎形服。吾非好貧也。是遠(yuǎn)毒害也。吾非惡富也。是除穢惡也。如有遠(yuǎn)財(cái)如遠(yuǎn)蛇虺去利如去便利者。吾保此人漸可以為達(dá)人矣。不然生生之厚貪愛(ài)無(wú)休。必將見(jiàn)傷其性命而污其形服矣。世人其訓(xùn)之。

大慧禪師答孫知縣書

蒙以所修金剛經(jīng)相示。幸得隨喜一遍。近世士大夫肯如左右留心內(nèi)典者。實(shí)為希有。不得意趣則不能如是信得及。不具看經(jīng)眼則不能窺測(cè)經(jīng)中深妙之義。真火中蓮也。詳味久之不能無(wú)疑耳。左右詆諸圣師翻譯失真。而汨亂本真。文句增減違背佛意。又云。自始持誦即悟其非。欲求定本是正舛差。而習(xí)偽已久雷同一律。暨得京師藏本。始有據(jù)依。復(fù)考繹天親無(wú)著論頌。其義吻合遂泮然無(wú)疑。又以長(zhǎng)水孤山二師皆依句而違義。不識(shí)左右敢如是批判。則定嘗見(jiàn)六朝所譯梵本。盡得諸師翻譯錯(cuò)謬。方始泮然無(wú)疑。既無(wú)梵本。便以臆見(jiàn)刊削圣意。則且未論招因帶果。毀謗圣教墮無(wú)間獄�？钟凶R(shí)者見(jiàn)之卻如左右。檢點(diǎn)諸師之過(guò)。還著于本人矣。古人有言。交淺而言深者招尤之道也。某與左右素昧平生。左右以此經(jīng)求印證。欲流布萬(wàn)世。于眾生界中種佛種子。第一等好事。而又以某為個(gè)中人。以個(gè)中消息相期于形器之外。故不敢不上稟。昔清涼國(guó)師造華嚴(yán)疏。欲正譯師訛舛。而不得梵本。但書之于經(jīng)尾而已。如佛不思議法品中。所謂一切佛有無(wú)邊際身。色相清凈普入諸趣。而無(wú)染著。清涼但云佛不思議法品上卷第三葉第十行。一切諸佛舊脫諸字。其于經(jīng)本脫落。皆注之于經(jīng)尾。清涼亦圣師也。非不能添入及減削。止敢書之于經(jīng)尾者。識(shí)法者懼也。又經(jīng)中有大琉璃寶。清涼曰。恐是吠琉璃。舊本錯(cuò)寫亦不敢改。亦只如此。注之經(jīng)尾耳。六朝翻譯諸師非皆淺識(shí)之士。翻譯場(chǎng)有譯語(yǔ)者。有譯義者有潤(rùn)文者。有證梵語(yǔ)者。有正義者。有唐梵相校者。而左右尚以為錯(cuò)譯圣意。左右既不得梵本。便妄加刊削。卻要后世人諦信不亦難乎。如論長(zhǎng)水依句而違義。無(wú)梵本證。如何便決定以其為非。此公雖是講人。與他講人不同。嘗參瑯琊廣照祥師。因請(qǐng)益瑯琊首楞嚴(yán)中富樓那問(wèn)佛清凈本然云何忽生山河大地之義�，樼鹚炜孤曉�。清凈本然云何忽生山河大地。長(zhǎng)水于言下大悟后方披襟自稱座主。蓋座主多是尋行數(shù)墨。左右所謂依句而不依義。長(zhǎng)水非無(wú)見(jiàn)識(shí)。亦非尋行數(shù)墨者。不以具足相故得阿耨菩提。經(jīng)文大段分明。此文至淺至近。自是左右求奇太過(guò)。要立異解。求人從己耳。左右引無(wú)著論云。以法身應(yīng)見(jiàn)如來(lái)非以相具足故。若爾如來(lái)雖不應(yīng)以相具足見(jiàn)。應(yīng)相具足為因得阿耨菩提。為離此著故。經(jīng)言。須菩提。于意云何。如來(lái)可以相成就得阿耨菩提。須菩提。莫作是念等者。此義明相具足體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色自性故。此論大段分明。自是左右錯(cuò)見(jiàn)錯(cuò)解爾。色是相緣起。相是法界緣起。梁昭明太子謂莫作是念。如來(lái)不以具足相故得阿耨菩提。三十二分中以此分為無(wú)斷無(wú)滅分�？猪毱刑岵灰跃咦阆唷�則緣起滅矣。蓋須菩提初在母胎即知空寂。多不住緣起相。后引功德施菩薩論。末后若相成就是真實(shí)有。此相滅時(shí)即名為斷。何以故。以生故有斷又怕人不會(huì)。又云。何以故。一切法是無(wú)生性。所以遠(yuǎn)離斷常二邊。遠(yuǎn)離二邊是法界相。不說(shuō)性而言相。謂法界是性之緣起故也。相是法界緣起故。不說(shuō)性而言相。梁昭明所謂無(wú)斷無(wú)滅是也。此段更分明。又是左右求奇太過(guò)。強(qiáng)生節(jié)目耳。若金剛經(jīng)可以刊削。則一大藏教凡有看者各隨臆解。都可刊削也。如韓退之指論語(yǔ)中畫字為晝字。謂舊本差錯(cuò)。以退之之見(jiàn)識(shí)。便可改了。而只如此論在書中何也。亦是識(shí)法者懼爾。圭峰密禪師造圓覺(jué)疏鈔。密于圓覺(jué)有證悟處。方敢下筆。以圓覺(jué)經(jīng)中一切眾生皆證圓覺(jué)。圭峰改證為具。謂譯者之訛而不見(jiàn)梵本。亦只如此論。在疏中不敢便改正經(jīng)也。后來(lái)泐潭真凈和尚撰皆證論。論內(nèi)痛罵圭峰。謂之破凡夫臊臭漢。若一切眾生皆具圓覺(jué)而不證者。畜生永作畜生餓鬼永作餓鬼。盡十方世界都盧是個(gè)無(wú)孔鐵錘。更無(wú)一人發(fā)真歸元。凡夫亦不須求解脫。何以故。一切眾生皆已具圓覺(jué)。亦不須求證故。左右以京師藏經(jīng)本為是。遂以京本為據(jù)。若京師藏本從外。府州納入。如徑山兩藏經(jīng)。皆是朝廷全盛。時(shí)賜到。亦是外州府經(jīng)生所寫。萬(wàn)一有錯(cuò)。又卻如何改正。左右若無(wú)人我。定以妙喜之言為至誠(chéng)。不必泥在古今一大錯(cuò)上。若執(zhí)己見(jiàn)為是。決欲改削。要一切人唾罵一任刊板印行。妙喜也只得隨喜贊嘆而已。公既得得遣人以經(jīng)來(lái)求印可。雖不相識(shí)以法為親故。不覺(jué)忉忉怛怛相觸忤。見(jiàn)公至誠(chéng)所以更不留情。左右決欲窮教乘造奧義。當(dāng)尋一名行講師。一心一意與之參詳教。徹頭徹尾。一等是留心教網(wǎng)也。若以無(wú)常迅速生死事大己事未明。當(dāng)一心一意尋一本分作家。能破人生死窠窟者。與伊著死工夫廝捱。忽然打破漆桶。便是徹頭處也。若只是要資談柄。道我博極群書無(wú)不通達(dá)。禪我也會(huì)。教我也會(huì)。又能檢點(diǎn)。得前輩諸譯主講師不到處。逞我能我解。則三教圣人都可檢點(diǎn)。亦不必更求人印可。然后放行也。如何如何。

佛鑒勤和尚與佛果勤和尚書(時(shí)住夾山)

惠勤啟上。昔奉祖峰老師左右。嘗聞其語(yǔ)。今時(shí)叢林學(xué)道之士。而聲名不揚(yáng)。匪為人之取信者。良由梵行不清白。為人不諦當(dāng)。輒欲茍異名聞利養(yǎng)。乃廣炫其華飾。遂為有識(shí)者所譏。故蔽其要妙。爾輩他后忽風(fēng)云際會(huì)。出來(lái)為人天師范者。切宜以此事自勉。某得聞此語(yǔ)。遂書諸紳銘于心。終身誦之不敢忘。近有禪客至此傳聞。夾山禪師邇來(lái)為兄弟請(qǐng)益雪竇。其洪機(jī)捷辨出沒(méi)淵奧。頗異諸方。自古今未有也。某聞之不覺(jué)灑涕。自謂高蹈之士何至此矣。老兄何不激揚(yáng)達(dá)磨未來(lái)時(shí)因緣誘接學(xué)者以報(bào)先圣之德。無(wú)乃牽蔓至此。何太錯(cuò)也。此蓋老兄博覽古今所蘊(yùn)之妙。而不憤今時(shí)邪黨異說(shuō)。有昧古人之意故。奮發(fā)大用益舒卑愿。開(kāi)顯先德之機(jī)以破其蔽意在此。然高明遠(yuǎn)識(shí)者有以見(jiàn)亮必?zé)o外也。第恐晚進(jìn)后昆。疑其言句尖新。以為佛法只如此矣。遂坐守化城不能進(jìn)至寶所。為害非淺。就此而言不唯有損宗教。亦乃無(wú)益于學(xué)者。某不懼罪責(zé)。敢以先師所授之言。以告于左右。倘能自勉則幸莫大焉。茍或以此見(jiàn)棄于我者。亦不罪于左右也。不宣。

答投子通和尚書

某啟上。比聞瓶錫赴緣投子。四方歸德翕然欽承。無(wú)有間者。則其同風(fēng)異慶又可知也。伏承來(lái)書。以法屬見(jiàn)呼良難當(dāng)克。未審禪師得法果嗣何人。若汾陽(yáng)的派臨濟(jì)正宗。何幸加焉。從上先祖各有密傳宗旨。以辨正邪。為之驗(yàn)人。關(guān)肘后印。三世諸佛六代祖師。萬(wàn)象森羅有情無(wú)情。以海印三昧一印印定。普天匝地更無(wú)絲毫滲漏。自百丈大智禪師以下遞代相承。至于汾陽(yáng)有三種獅子句。一超宗異目。二齊眉共躅。三影響音聞。若超宗異目見(jiàn)過(guò)于師方為種草。若齊眉共躅減師半德不堪傳授。若影響不真狐狼猥勢(shì)異類何分。慈明傳之。遂云。掌上握乾坤千差都一照。楊岐傳之。則以金剛?cè)�栗棘蓬。以�?yàn)正邪。鐵圍山可透。金剛?cè)Σ豢赏�。大海水可吞。栗棘蓬不可吞。若吞得一蓬。百千萬(wàn)億蓬吞之無(wú)礙。若透得一圈。百千萬(wàn)億圈透之無(wú)礙。自楊岐傳之白云端師翁。師翁傳之五祖先師。先師傳之于新戒。遞代相傳。若當(dāng)勘辨邪正。切須子細(xì)�？譃E宗乘。有誤后學(xué)。某自授先師印可。握柄太平據(jù)令全提。明投暗合高低一顧。萬(wàn)類齊彰邪正洞然。不敢草次。是以千差萬(wàn)別公案誵訛。不出金剛?cè)�栗棘蓬一時(shí)攝盡。若能吞一蓬透一圈。則百千萬(wàn)億蓬圈悉皆無(wú)礙。無(wú)礙俟容披晤款曲�？蓖�倘若符合無(wú)差。即幸甚矣。如或未然。不敢從命。謹(jǐn)此奉聞伏希見(jiàn)察。不宣。