第五卷 緇門警訓(xùn)

第五卷 緇門警訓(xùn)

終南山宣律師賓主序

夫損己利他者。蓋是僧家之義也。害物安身者。非為釋子之理也。有賞善罰惡之能。斷是非不平之事。若是先人后己契諸佛之慈心。如或爾死我活乖六和之妙行。為主者倘存仁義。感十方衲子之云臻。若乃私受人情。招千里惡名之遠(yuǎn)播。為賓者懷恭執(zhí)禮有義。而到處安身。茍取狂圖無(wú)義。而隨方惹怨。今者幸生中國(guó)。得賴空門脫萬(wàn)丈之火坑。拋千重之羈網(wǎng)如囚出獄似鳥(niǎo)開(kāi)籠。履布金積善之場(chǎng)。住七寶無(wú)殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非桑蠶而著好衣。不耕田而餐美饌。何須結(jié)怨饕利非理。圖財(cái)求蝸角之虛名。閉人天之坦路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。積恨結(jié)于今生。受波吒于后世�？v使?jié)M堂金玉牽纏自己愚身。直饒羅綺盈箱斗亂子孫。業(yè)重少求。儉用免逼迫于心田。知足除貪。播馨香于意地�；蜃¤髣x。或掛云堂。莫論他非但省己過(guò)。若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。覽五乘而課誦。切莫口行慈善肚里刀槍。面帶笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親鞠養(yǎng)之深恩。乖師長(zhǎng)提攜之厚德。如斯用意退十方檀越之信心執(zhí)假迷真。惹四海英賢之譏誚。是以丁寧勸諭仔細(xì)精專。聞之者破我慢之高山。覽之者塞昏迷之巨海。皆希稟信普愿回心。只宜來(lái)世勝今生。莫遣今生勝來(lái)世。奉勸大眾疾須覺(jué)知。大限臨頭悔之莫及。

東山演禪師送徒弟行腳

大凡行腳須以道心為重。不可受現(xiàn)成供養(yǎng)。等閑過(guò)日。須將生死二字貼在額頭上。每日十二時(shí)中裂轉(zhuǎn)面皮。討個(gè)分曉始得。若只隨群逐隊(duì)打哄過(guò)日。忽然死了。閻羅老子打算飯錢。莫道我不曾說(shuō)與爾來(lái)。若是做工夫。須要時(shí)時(shí)檢點(diǎn)刻刻提撕。那里是得力處。那里是不得力處。那里是打失處。那里是不打失處。若如此檢點(diǎn)做工夫時(shí)。定有到家時(shí)候。有一等辦道人。經(jīng)又不看佛又不禮。才上蒲團(tuán)便打瞌睡。及至醒來(lái)胡思亂想。才下蒲團(tuán)便與人說(shuō)雜話。若是如此辦道。至彌勒佛下生時(shí)。也未有入手底時(shí)節(jié)。須是猛著精采。提一個(gè)無(wú)字。晝參夜參與他廝睚。不可坐在無(wú)事甲里。又不可在蒲團(tuán)上死坐。須要活弄。恐雜念紛飛起時(shí)。千萬(wàn)不可與他廝睚轉(zhuǎn)斗轉(zhuǎn)多。有人到這里不識(shí)進(jìn)退。解免不下成風(fēng)成顛。壞了一生。宜向紛飛起處輕輕放下。轉(zhuǎn)身下地行一遭。又上蒲團(tuán)。開(kāi)兩眼掜兩拳。豎起脊梁。依前提起所參話頭。便覺(jué)清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歲深自有到家時(shí)節(jié)。工夫未入手不可生煩惱。恐煩惱魔入心。若覺(jué)得力不可生歡喜�？謿g喜魔入心。種種禪病說(shuō)之不盡。如眾中有老成道伴。千萬(wàn)時(shí)時(shí)請(qǐng)益。若無(wú)將前輩。祖師教人做工夫語(yǔ)言看一遍。如親見(jiàn)相似。如今向此道者難得其人。千萬(wàn)努力。向前望汝早早打破漆桶歸來(lái)。與老僧揩背。偈曰。瞻風(fēng)撥草離家時(shí)。一念途中善護(hù)持。近日叢林風(fēng)味別。腳頭到處著便宜。

石屋珙禪師送慶侍者回里省師

汝師年老中山寺。朝暮無(wú)人可瞻侍。不歸掃灑執(zhí)巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又年紀(jì)高。除汝一人更無(wú)二。望斷秋風(fēng)未見(jiàn)歸。倚門日日長(zhǎng)垂淚。離師棄母入山來(lái)。所圖畢竟成何事。安貧樂(lè)道固所難。住個(gè)茅庵豈容易。也要種竹栽松。也要鋤山掘地。也要運(yùn)水搬柴。也要澆蔬灌芋。也要行道諷經(jīng)。也要攝心除睡。藜羹黍飯塞饑瘡。淡虀薄粥通腸胃。人生皆為口體忙。我亦未免形骸累。自家心地如未明。業(yè)識(shí)茫茫無(wú)本據(jù)。水邊林下暫經(jīng)過(guò)。吾汝皆非久居計(jì)。月江和尚有書來(lái)。勉汝歸寧有深意。開(kāi)緘未讀便抽身。不負(fù)來(lái)音全孝義。有言孝為百行先。在俗在僧誰(shuí)不然。侍師奉母名敬田。何須入眾并參禪。忽然思靜又嫌喧。短策不妨閑往還。

結(jié)制小參

佛祖門風(fēng)將委地。說(shuō)著令人心膽碎。扶持全在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南。昧卻正因營(yíng)雜事。滿目風(fēng)埃滿面塵。業(yè)識(shí)茫茫無(wú)本據(jù)�？v饒掛搭在僧堂。直待版鳴歸被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團(tuán)便瞌睡。癡云叆叇性天昏。石火交煎心鼎沸。暫時(shí)寂寂滯輕安。一向冥冥墮無(wú)記。百丈清規(guī)不肯行。外道經(jīng)書勤講義。因果分明當(dāng)?shù)乳e。罪福昭然渾不懼�；蜻w一榻一間房。放逸總由身口意。頭上瓦腳下磚。身上衣口中味。一一皆出信心檀越人家施。未成道業(yè)若為消。捫心幾個(gè)知慚愧。今日三明日四。閑處光陰盡虛棄。一朝老病來(lái)相尋。閻翁催請(qǐng)死符至。從前所作業(yè)不忘。三涂七趣從茲墜。袈裟失卻復(fù)再難。鱗甲羽毛披則易�？此�古之學(xué)道流。直忘人世輕名利。煮黃精煨紫芋。飯一摶水一器。為療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知。洗心便作累生計(jì)。物外清閑一味高。世上黃金何足貴。劫空田地佛花開(kāi)。香風(fēng)觸破娘生鼻。選佛場(chǎng)中及第歸。圓覺(jué)伽藍(lán)恣游戲。茲因結(jié)制夜小參。不覺(jué)所言成此偈。

上堂

六月七月天不雨。農(nóng)家曉夜忙車水。背皮焦裂腳底疼。眼花無(wú)力欲悶死。公人又來(lái)逼夏稅。稅絲納了要盤費(fèi)。大麥小麥盡量還。一日三餐不周備。思量我輩出家兒�，F(xiàn)成受用都不知。進(jìn)道身心無(wú)一點(diǎn)。東邊浪宕西邊嬉。三個(gè)五個(gè)聚頭坐。開(kāi)口便說(shuō)他人過(guò)。及乎歸到暗室中。背理虧心無(wú)不做。莫言墮在異類中。來(lái)生定作栽田翁。前來(lái)所說(shuō)苦如此。那時(shí)難與今時(shí)同。古德訓(xùn)徒有一語(yǔ)。對(duì)人天眾拈來(lái)舉。緇田無(wú)一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。

中峰和尚遺誡門人

佛法無(wú)爾會(huì)處。生死無(wú)爾脫處。一報(bào)之身如風(fēng)燈。石火念念。如救頭然。尚無(wú)爾了辦處。著甚死急。平地上討許多忙亂。貶得眼來(lái)。早已四五十歲了也。爾喚甚么作佛法。任爾以百千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解注得盛水不漏�？偸情T外打之。繞說(shuō)時(shí)似悟?qū)�境還迷。此事向道無(wú)爾會(huì)處。爾轉(zhuǎn)要會(huì)轉(zhuǎn)不相應(yīng)。爾莫見(jiàn)與么說(shuō)。便擬別生知解。直饒向千人萬(wàn)人拶不入處。別有生機(jī)�？偛怀鰝�(gè)要會(huì)的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實(shí)悟。乃能荷負(fù)爾若作荷負(fù)想。依舊沒(méi)交涉。故古教謂。假使?jié)M世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測(cè)佛智。如今有等人拾得橘皮。自認(rèn)為火。到處高談闊論主張。一路道我會(huì)佛法要人恭敬有甚得便宜處�；谜呷�四十年。向此事上著到展轉(zhuǎn)。于佛法二字尚不相應(yīng)。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生緣業(yè)所致。乃虛妄本非道力使之然也。每見(jiàn)道流沒(méi)要緊。遇些子不順意事。一點(diǎn)無(wú)明恣縱業(yè)識(shí)。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持公論。殊不知從無(wú)量劫來(lái)。被此等公論結(jié)縛無(wú)明。未曾有一事以公論而會(huì)道念。且今日所持底公論。爾還知多少人在爾背后。掩鼻之不暇。生死無(wú)爾脫處。自家一個(gè)生死大事。粘皮綴骨念念無(wú)間。無(wú)量劫來(lái)百千伎倆。一齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬(wàn)祖。累發(fā)重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。奈何依舊識(shí)它。目前不破動(dòng)便生心起念。莫非滋長(zhǎng)生死結(jié)縛。忘卻最初出家本志。似與么熱亂。得千生萬(wàn)生。徒長(zhǎng)業(yè)輪于理何益。好教爾知眾生結(jié)縛濃厚。無(wú)爾奈何處。爾若無(wú)力。處眾但只全身放下。向半間草屋冷淡枯寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無(wú)慚人。所以知佛法無(wú)爾會(huì)處。生死無(wú)爾脫處。既會(huì)不得。又脫不得。但向不得處。一捱捱住。亦莫問(wèn)三十年二十年。忽向不得處。驀爾援透。始信余言之不相誣矣。

誡閑

世人未有不以閑散為樂(lè)。而共趣之逆問(wèn)其故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交馳。心志勞而形體憊。以至結(jié)于情想接于夢(mèng)寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀青天白云。以自放浪于事物之表�；蛴斜芨笌熤�訓(xùn)。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲拔塵遠(yuǎn)俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。閑則坐消白日又何益于理哉。二者皆欣厭之情妄耳。故圣人有動(dòng)靜二相。了然不生之旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言之。夫人欲學(xué)入世間之道。茍不服勤勞役。則事無(wú)貴賤皆無(wú)由成。然悟世間虛妄。欲究圣賢出世之道。倘不忘餐廢寢。則根無(wú)利鈍。又何從而得之。故雪山大士舍身命如微塵數(shù)。事知識(shí)如恒河沙。積劫迨今歷試諸難。蓋欲示后學(xué)者知道之不易聞也。故入世間則忠于君孝于親。悉盡其義不可不忙。出世間則親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。既盡其義。又盡其道。將見(jiàn)體如泰山之不動(dòng)。心等太虛之無(wú)為豈一閑字可與同日語(yǔ)哉�；蛉胧啦荒鼙M其義。出世不能盡其道。惟孜孜以安閑不擾為務(wù)。而不肯斯須就勞者。故圣人斥之為無(wú)慚人。凡有識(shí)者安肯負(fù)此無(wú)慚。而復(fù)嗜閑于疏散之域也。余故書此。以為投閑者之誡。

千巖長(zhǎng)禪師示眾

參禪為第一。持戒為第二。作福為第三。禮誦為第四。既作出家兒。須行四種事。不可縱汝心。不可恣汝意。不可懶汝身。不可昏汝智。諦觀苦與樂(lè)。痛念生與死。莫憂衣與食。莫貪名與利。時(shí)中惺惺著。胸中蕩蕩地。行坐合清規(guī)。動(dòng)靜依先制。常近善知識(shí)。常遠(yuǎn)惡朋輩。若能信我言。成佛極容易。若不信我言。出家徒勞耳。是百姓光頭。是修羅聚會(huì)。是地獄抽芽。是畜生群隊(duì)�？烀擊卖膩�(lái)�？斐錾介T去。且自做俗人。莫與我同住。

天衣懷禪師室中以凈土問(wèn)學(xué)者

若言舍穢取凈厭此欣彼。則是取舍之情眾生妄想。若言無(wú)凈土。則違佛語(yǔ)。修凈土者當(dāng)如何修。眾無(wú)語(yǔ)。復(fù)自答云。生則決定生。去則實(shí)不去。又云。譬如雁過(guò)長(zhǎng)空。影沈寒水。雁絕遺蹤之意。水無(wú)留影之心。

大智律師警自甘涂炭者

世之學(xué)佛者。其始莫不皆曰為生死事大。及乎聲利所動(dòng)世緣所汨。則生死大事置而弗論�；�?yàn)槿丝蹞�。則它辭托跋不能自決�；蛟�。此不須問(wèn)�；蛟啤２槐赜弥��；蛟�。符到奉行莫作計(jì)較�；蛟�。隨處受生出入自在�；蛟�。且生不高不下之家復(fù)男子身。或云。把定精神見(jiàn)善惡相不得隨去。或令預(yù)候之時(shí)�；蚪�臨終奪陰�；蛟啤０俸�潰散一物長(zhǎng)靈�；蛟啤Ｐ紊�氣消歸于寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡夫外道斷常二見(jiàn)。逮乎四大解分病苦所道。識(shí)神無(wú)主隨業(yè)輪回。決無(wú)疑矣。假令定日克時(shí)坐脫立化。世德可致未足為奇。斯由不見(jiàn)十六觀經(jīng)。不知九品生相。不信彌陀愿力。而堅(jiān)侍所具自甘涂炭。豈不為之悲哉。

永明壽禪師戒無(wú)證悟人勿輕凈土

問(wèn)曰。但見(jiàn)性悟道便超生死。何用系念彼佛求生他方。答曰。真修行人應(yīng)自審察。如人飲水冷暖自知。今存龜鑒以破多惑。諸仁者當(dāng)觀。自己行從見(jiàn)性悟道受如來(lái)記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹(shù)否。得無(wú)礙辯才證法華三昧。能如天臺(tái)智者否。宗說(shuō)皆通行解兼修。能如忠國(guó)師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄贊嘆金口丁寧。希從昔賢恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當(dāng)自度臨命終時(shí)。生死去住定得自在否。自無(wú)始來(lái)惡業(yè)重障定不現(xiàn)前。此一報(bào)身定脫輪回否。三途惡道異類中行。出沒(méi)自由定無(wú)苦惱否。天上人間十方世界。隨意寄托定無(wú)滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一時(shí)貢高。卻致永劫沉淪。自失善利將復(fù)尤誰(shuí)。嗚呼哀哉。何嗟及矣。

慈云式懺主三衣辯惑篇

佛制法衣但三。一曰。安陀會(huì)。二曰。郁多羅僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非在家者所披。僧祇云。三衣者賢圣沙門標(biāo)識(shí)。非俗人所為。智論云。佛圣弟子住于中道故。著三衣。外道裸形無(wú)恥。白衣多貪重著。雜阿含云。修四無(wú)量者。并剃發(fā)服三法衣。而出家也。據(jù)斯以知定非俗服。世云。梵網(wǎng)經(jīng)有通俗著者。人見(jiàn)彼經(jīng)廣列王臣道俗。盡得受戒。應(yīng)教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經(jīng)文。未必全爾。袈裟正翻為染。或翻臥具。據(jù)翻染者秖是通制。道俗受戒須服壞色�？制淙就�特艷。乖于法制。乃云。應(yīng)教身所著染。皆使壞色�；蛴酗L(fēng)俗不可盡制。而出家菩薩必須染壞故。復(fù)文云。比丘應(yīng)與俗服有異。何曾通俗著七條衣�；蚍�臥具者。南山云。三衣總名。梵網(wǎng)經(jīng)云。披九條七條五條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語(yǔ)別在出家。亦即文云。比丘皆應(yīng)與俗服有異。尋天臺(tái)及藏法師章疏。俱作染壞義釋。并無(wú)通俗三衣之說(shuō)。雖方等經(jīng)中通俗修懺入道場(chǎng)時(shí)許著三衣。但是單縫不許卻刺。佛言。此三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若卻刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應(yīng)須別造。世有借出家人衣。深為未可。故知雖三衣非出家服(出輔行記)信其梵網(wǎng)若已許著。方等何故要須單縫。乃至阿含佛令取阿難郁多羅僧。與婆四吒女著等。此出自圣意暫爾赴機(jī)。滅后下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最后之言。方為揩定。三衣許俗彼經(jīng)無(wú)文余�；蛟�。攘災(zāi)免厄許與小片。至如戲女暫掛獵師假披�；蛟�。得四寸而飲食斯充。掛一片而羅剎不啖。蓋顯三衣之功用。非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之眾。寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生罪戾。必領(lǐng)納乖式。便自陷深愆。一生無(wú)衣覆身一死。自負(fù)圣責(zé)何慮無(wú)惡道分。觀斯之言自坐深過(guò)。忍將非法誤累在家。更有愆妄不能緘默。多見(jiàn)道俗競(jìng)掛絡(luò)子。濫觴久矣。滋彰近矣。且三衣五納制聽(tīng)二典。絡(luò)子名狀出自何文。誤以三衣破片而回作者。比丘衣?lián)p秖合補(bǔ)治。令不失受持。豈容披其破片。更立異名。何殊遭賊失衣比丘乎�；蛟啤Ｔ簝�(nèi)執(zhí)作暫掛無(wú)妨者。安陀會(huì)。正是院內(nèi)之衣。何不著耶。至于俗家弟子。若免災(zāi)厄不應(yīng)常掛袈裟之片。若許常掛。何不全許三衣。而但許一片耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃云。必不順教則所被無(wú)力。袈裟違教尚云無(wú)力。況今絡(luò)子特新裁染。公然制造。若名若體。全是非法。驗(yàn)知披掛得罪無(wú)福。今略書三種違教之咎。庶幾讀之。宥過(guò)無(wú)大必改為善。一者絡(luò)子名體都無(wú)所載。制聽(tīng)二教一切所無(wú)。既乏五功濫參三賤。違教之責(zé)冥報(bào)非虛。二者制聽(tīng)二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今既自制絡(luò)子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩非佛者流。南山云。以雜色線縫于衣上作條幅者。是外道法。結(jié)偷蘭遮。況乎造非法衣。殊乖先制。非外道輩斯何人哉。幸愿四方道人行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔(dān)麻棄金殊非智者。革弊從正斯則達(dá)人。應(yīng)知無(wú)上佛乘解無(wú)道俗。傳持之軌誠(chéng)在律儀。涅槃扶律談常正在于此律范。若壤法假誰(shuí)傳。豈生為人不護(hù)眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法師值周武行虐。自恨不能護(hù)法出家奚為。乃坐石奮刀遍身剖肉引腸掛樹(shù)。以手捧心而卒。嗚呼古賢護(hù)法其若是乎。我等既學(xué)未能。宜法制莫致毀損。殃墜自他矣。