第二卷 南海寄歸內(nèi)法傳

第二卷 南海寄歸內(nèi)法傳

十衣食所須 十一著衣法式 十二尼衣喪制 十三結(jié)凈地法 十四五眾安居 十五隨意成規(guī) 十六匙筋合否 十七知時(shí)而禮 十八便利之事

十衣食所須

原夫。有待累形。假衣食而始濟(jì)。無生妙智。托滅理而方興。若其受用乖儀。便招步步之罪。澄心失軌。遂致念念之迷。為此于受用中求脫者。順圣言而受用。在澄心處習(xí)理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷生之牢獄。仰晞寂岸。為悟寂之虛關(guān)。方可艤法舟于苦津。秉慧炬于長夜矣。然于所著衣服之制。飲食之儀。若持犯昉然律有成則。初學(xué)之輩。亦識重輕。此則得失局在別人。固乃無煩商搉。自有現(xiàn)違律檢而將為指南�；蚩闪�(xí)俗生常。謂其無過�；虻�。佛生西國。彼出家者。依西國之形儀。我住東川離俗者。習(xí)東川之軌則。詎能移神州之雅服。受印度之殊風(fēng)者。聊為此徒。粗銓衡也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須具題其制。豈得輕而略諸。且如法眾三衣。五天并皆刺葉。獨(dú)唯東夏開而不縫。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服�？p合乃披。諸部律文。皆云刺合。然而充身六物。自有嚴(yán)條。十三資具。廣如律說。

言六物者。

一僧伽胝(譯為復(fù)衣也)二嗢呾啰僧伽(譯為上衣也)三安呾婆娑(譯為內(nèi)衣也。此之三衣。皆名支伐羅。北方諸國。多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語)四波呾啰(缽也)五尼師但那(坐臥具也)六缽里薩啰伐拏(濾水羅也。受戒之時(shí)。要須具斯六物也)

十三資具者。

一僧伽胝二嗢呾啰僧伽三安呾婆娑四尼師但那五裙六副裙七僧腳崎(掩腋衣也)八副僧腳崎九拭身巾十拭面巾十一剃發(fā)衣十二覆瘡疥衣十三藥資具衣。

頌曰。

三衣并坐具裙二帔有兩

身面巾剃發(fā)遮瘡藥直衣

十三種衣。出家開畜。既有定格。即須順教用之。不比自余所有長物。此之十三。咸須別牒其事點(diǎn)凈守持。隨得隨持。無勞總足。余外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但須作其委付他心而受用也。有云。三衣十物者。蓋是譯者之意。離為二處。不依梵本。別道三衣。析開十物。然其十?dāng)?shù)。不能的委。致使猜卜。皆悉憑虛訓(xùn)什為雜。未符先旨。其藥直衣。佛制畜者。計(jì)當(dāng)用絹�？啥�丈許�；蚩梢获饧榷�病起無恒。卒求難濟(jì)。為此制畜�？稍�備之。病時(shí)所須。無宜輒用。然修行利生之門。義在存乎通濟(jì)。既而根有三等。不可局為一途。四依四作十二杜多。制唯上行。畜房受施十三資具。益兼中下。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡闕事之咎。大哉慈父。巧應(yīng)根機(jī)。善誘人天。稱調(diào)御者。而云供身百一。四部未見律文。雖復(fù)經(jīng)有其言。故是別時(shí)之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十。豈容省緣釋子翻乃過其百數(shù)。準(zhǔn)驗(yàn)道理。通塞可知。

凡論絁絹。乃是圣開。何事強(qiáng)遮。徒為節(jié)目。斷之以意。欲省招繁。五天四部并皆著用。詎可棄易求之絹絁。覓難得之細(xì)布。妨道之極。其在斯乎。非制強(qiáng)制。即其類也。遂使好事持律之者。增己慢而輕余。無求省欲之賓。內(nèi)起慚而外恧。斯乃遮身長道。亦復(fù)何事云云。而彼意者。將為害命處來傷慈之極。悲愍含識理可絕之。若爾者。著衣啖食。緣多損生。螻蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。若其總護(hù)者。遂使存身靡托投命何因。以理推征此不然也。而有不啖酥酪不履皮鞋不著絲綿。同斯類矣。

凡論殺者。先以故意斷彼命根。方成業(yè)道。必匪故思。佛言無犯。三處清凈。制在亡愆。設(shè)乖斯旨但招輕過。無殺心故因乃極成。猶若受余喻便彰著。因喻既其明白無過。依宗自顯。三支道理且已皎然。況復(fù)金口自言。何勞更為穿鑿。遂使五日之疑。出于作者之筆三豕之謬。傳乎信受之言。若其自乞生繭。目驗(yàn)損蟲。斯則俗士尚不應(yīng)行。何況情希出離。引斯為證深成未可。若有施主凈意持來。即須唱導(dǎo)隨喜。以受之用資身而育德。實(shí)無過也。五天法服。任刺任縫。衣縷不問縱橫。為日無過三五。計(jì)絹一疋作得七條五條。內(nèi)葉三指外緣一寸。外緣有刺三道。內(nèi)葉悉皆縫合。充事表儀亦何假精妙。若著納衣者。意存省事�；蚴斑z于糞聚。或取棄于尸林。隨得隨縫。用祛寒暑耳。而有說云。律中臥具。即是三衣。見制野蠶便生異意。剩謂法衣非絹。遂即覓布殷勤。寧委本文元來是褥。高世耶乃是蠶名。作絹還受斯號。體是貴物。制不聽用。作褥之法有其兩種�；蚩p之作袋貯毛在中。或可用絲織成。即是氍毹之類。其褥樣闊二肘長四肘。厚薄隨時(shí)。自乞乃遮。他施無罪。全不許用者。大事嚴(yán)科。此諸敷具。非三衣也。又復(fù)律云正命。謂是口腹為先。耕墾須得其宜。種植無違教網(wǎng)。應(yīng)法食用不生其罪。始曰。立身能長其福。依如律教。僧家作田。須共凈人為其分?jǐn)?shù)。或可共余人戶。咸并六分抽一。僧但給牛與地。諸事皆悉不知�；蚩煞�?jǐn)?shù)量時(shí)斟酌。西方諸寺多并如是�；蛴胸澙凡粸榉�?jǐn)?shù)。自使奴婢躬撿營農(nóng)。護(hù)戒苾芻不啖其食。意者以其僧自經(jīng)理。邪命養(yǎng)身驅(qū)使傭人。非嗔不可壞種墾地。蟲蟻多傷。日食不過一升。誰復(fù)能當(dāng)百罪。是以耿介之士。疾其事繁。攜瓶挾缽。棄之長鶩。獨(dú)坐靜林之野。歡與鳥鹿為儔。絕名利之諠囂。修涅槃之寂滅。若為眾家經(jīng)求取利。是律所聽。墾土害命教門不許。損蟲妨業(yè)寧復(fù)過此。有罪邪生之十頃。著作則不見為疏條。無過正行之三衣。還復(fù)幾勞于文墨。嗚呼可為信者說。難與疑者言。由恐傳法之家。尚懷固執(zhí)耳。初至耽摩立底國。寺院之外有一方地。忽見家人取菜。分為三分。與僧一分。自取兩歸。未解其故。問大乘燈法師曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒并多戒行。自為種植大圣所遮。是以租地與他。分苗而食。方為正命省緣自活。無其耕墾溉灌殺生之罪矣。又見知事苾芻。晨旦井邊觀水。無蟲得用。一日有命即須羅濾。又見但是外人取與。下至一莖之菜。并須問眾方用。又見寺內(nèi)不立綱維。但有事來合眾量許。若緣獨(dú)意處斷隨情損益僧徒不遵眾望者。此名俱羅缽底。眾共驅(qū)之。又見尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。問而后進(jìn)。若出寺外。兩人方去。必有緣事須至俗舍者。白眾許已四人共去。又見每月四齋之日。合寺大眾晡后咸集俱聽寺制。遵而奉行深生敬仰又見有一小師。遣其童子將米二升。送與家人婦女。情涉曲私。有人告眾。喚來對勘。三皆承引。雖無惡事。而自負(fù)慚心。即出寺門棄名長去。師遣余人送彼衣物。但是眾法共遵。未勞官制。又見婦人入寺。不進(jìn)房中。廊下共語。暫時(shí)便去。又見寺內(nèi)。有一苾芻。名曷羅戶羅蜜呾羅。于時(shí)年可三十。操行不群。名稱高遠(yuǎn)。一日誦寶積經(jīng)。有七百頌。閑內(nèi)典之三藏。洞俗言之四明。東圣方處推為上首。自從受具。女人曾不面言。母姊設(shè)來出觀而已。當(dāng)時(shí)問曰。斯非圣教。何為然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。雖復(fù)不是圣遮。防邪亦復(fù)何爽。又見多聞大德�；蚩梢徊鼐�研。眾給上房。亦與凈人供使講說。尋常放免僧事。出多乘輿。鞍畜不騎。又見客僧創(chuàng)來入寺。于五日內(nèi)。和眾與其好食。冀令解息。后乃僧常。若是好人。和僧請住。準(zhǔn)其夏歲。臥具是資。如無學(xué)識。則一體常僧。具多聞乃準(zhǔn)前。安置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至具問因由。如求出家。和僧剃發(fā)。名字不干王籍眾僧自有部書。后若破戒行。非鳴揵稚而驅(qū)遣。為此眾僧自相撿察起。過難為萌漸于時(shí)嘆曰。昔在神州自言明律。寧知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鑒斯正則。此乃或是寺家眾制�；蚴莿e行要心。余并著在律文。末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺。法乃更嚴(yán)。遂使僧徒數(shù)出三千。封邑則村余二百。并是積代君王之所奉施。紹隆不絕。非律而論者哉。亦未見有俗官乃當(dāng)衙正坐。僧徒則為行側(cè)立。欺輕呼喚不異凡流。送故迎新幾倦途路。若點(diǎn)撿不到。則走赴公門。求命曹司。無問寒暑。夫出家之人。本為情希離俗。舍五畏之危道。遵八正之平衢。豈有反更驅(qū)馳重嬰羅網(wǎng)。欲求簡寂寧能遂意�？芍^全乖解脫不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具。隨緣濟(jì)命蕩除舊習(xí)。報(bào)師僧父母之鴻澤。酬天龍。

帝主之深慈。斯則雅順調(diào)御之儀。善愜策修之路。因論護(hù)命之事。且復(fù)言。其現(xiàn)行。愿諸大德。勿嫌煩重耳。

然四部之殊。以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙襵。大眾部則右裾蹙在左邊。向內(nèi)插之不令其墮西方婦女著裙。與大眾部無別。上座正量制亦同斯。但以向外直翻傍插為異。腰絳之制亦復(fù)不同。尼則準(zhǔn)部如僧。全無別體。且如神州只支偏袒覆膊方裙禪褲袍襦。咸乖本制。何但同袖及以連脊。至于披著不稱律儀。服用并皆得罪。頗有著至西方。人皆共笑。懷慚內(nèi)恥。裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說。知者無由。如欲直言。復(fù)恐聞?wù)咭娫�。是以杼軸于短懷。沉吟于進(jìn)退。愿智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服。唯有白氎一雙。貧賤之流只有一布。出家法眾。但畜三衣六物。樂盈長者。方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者。蓋是自習(xí)東川。妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服�？陕匝灾�。且從莫訶菩提。東至臨邑。有二十余國。正當(dāng)歡州南界也。西南至海北。齊羯濕彌羅。并南海中有十余國。及師子洲。并著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫。直是闊布兩尋。繞腰下抹。西天之外大海邊隅。有波刺斯及多底國。并著衫褲。裸國則迥無衣服。男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去。及速利諸胡吐蕃突厥。大途相似。不著敢曼。氈裘是務(wù)。少有劫貝。時(shí)存著者。以其寒地。衫褲是常。即此諸國之中。唯波刺斯及裸國吐蕃突厥。元無佛法。余皆遵奉。而于衫褲之鄉(xiāng)。咸不洗凈。由是五天之地自恃清高也。然其風(fēng)流儒雅。禮節(jié)逢迎。食啖淳濃。仁義豐贍。其唯東夏。余莫能加。但以食不護(hù)凈便利不洗不嚼楊枝。事殊西域。而有現(xiàn)著非法衣服。將為無過。引彼略教文云。此方不凈余方清凈。得行無罪者。斯乃譯者之謬。意不然矣具如別處。若爾神州苾芻除三衣外。并非圣儀。既其有犯。理難服用者。且如西方暖地。單布自可終年。雪嶺寒鄉(xiāng)。欲遣若為存濟(jì)。身安業(yè)進(jìn)。圣有誠言。苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何。然圣開立播之服。通被寒鄉(xiāng)。斯乃足得養(yǎng)身。亦復(fù)何成妨道。梵云立播者。譯為裹腹衣。其所制儀。略陳形樣即是去其正背。直取偏袒。一邊不應(yīng)著袖。唯須一幅才穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜闊大。右邊交帶勿使風(fēng)侵。多貯綿絮事須厚暖。亦有右邊刺合貫頭紐腋。斯其本制。目驗(yàn)西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處不睹斯衣。良由國熱。人咸不用。準(zhǔn)斯開意。直為寒鄉(xiāng)。老者其偏袒正背。無是踵斯。而作剩加右畔失本威儀。非制自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴(yán)寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處禮佛對尊。露髆是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房炭火隨。時(shí)詎勞多服。必有病緣要須著者。臨時(shí)處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴(yán)劈裂身體。若不暖服交見羸亡。既為難緣理須弘濟(jì)。方裙偏袒形簡俗流。唯立播衣寒冬暫著。知非本制為命權(quán)開。如車置油。內(nèi)生慚厚。必其不著。極是佳事。自余袍褲裈衫之類。咸悉決須遮斷。嚴(yán)寒既謝。即是不合擐身。而復(fù)更著偏衫。實(shí)非開限。斯則去繁得要。仰順圣情。自墮乍可。一身傳授恐為誤眾。如能改斯故轍。務(wù)軌新蹤者。即可謂蟬聯(lián)少室。架鷲峰而并峻。櫛批王舍。通帝鄉(xiāng)而共圍。鴻河則合泚于文池。細(xì)柳乃同暉于覺樹。變桑田而騰茂。盡劫石而揚(yáng)輝。誠可嗟矣。誠可務(wù)哉。但佛日既沈教留后季。行之則大師對面。背教則眾過現(xiàn)前。故經(jīng)云。若能奉戒。則我存無異�；蛟�。舊來上德并悉不言。今日后人何事移則。固不然矣。依法匪人教有弘說�？贾�律藏衣食無罪者方可取也。非知之艱。行之為難。聞若不行。導(dǎo)者寧過。重曰。

含生之類。衣食是先。斯為枷鎖�？刂粕�田。奉圣言則。蕭然出離任自意。乃罪累相牽。智者須鑒。事在目前。如玉處泥。若水居蓮。八風(fēng)既離。五怖寧纏。衣才蔽體。食但支懸。專求解脫。不愿人天。杜多畢命。拯物窮年棄九門之虛偽。希十地之圓堅(jiān)。合受施于五百。為福利于三千。

十一著衣法式

其著三衣。及施[巾*句]紐。法式依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵。其肩頭疊處去緣。四五指許。安其方帖�？煞轿逯�。周刺四邊。當(dāng)中以錐穿為小孔。用安衣[巾*句]。其[巾*句]或絳或帛。粗細(xì)如衫[巾*句]相似。長可兩指。結(jié)作同心。余者截卻。將[巾*句]穿孔。向外牽出。十字反系便成兩[巾*句]。內(nèi)紐此中其胸前疊處。緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本制略準(zhǔn)大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔[巾*句]紐亦施。隨意到披是圣開許。兩頭去角可八指許。各施一[巾*句]一紐。此為食時(shí)所須。反襵胸前紐使相合。此成要也。凡在寺內(nèi)。或時(shí)對眾。必?zé)o帶紐及籠肩披法。若向外游行。并入俗舍。方須帶紐。余時(shí)但可搭肩而已。屏私執(zhí)務(wù)隨意反抄。若對尊容事須齊整。以衣右角寬搭左肩。垂之背后勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已將紐內(nèi)[巾*句]。回向肩后勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸。雙手下出一角向前。阿育王像正當(dāng)其式。出行執(zhí)傘形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟一重便得。大小隨情寬二三尺。頂中復(fù)作擬施其柄。其柄長短量如蓋闊�；蚩杀》饕云帷；蚩煽梉竺-二+韋]為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不沾衣服。赫熱則實(shí)可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論要事多。并神州不行。袈裟角垂正當(dāng)象鼻。梵僧縱至皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則訛替。后唐三藏來傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷在處皆有。其三衣。若安短紐而截長絳。則違教之愆現(xiàn)免。著橫裙而去腰緣。乃針線之勞交息。所有瓶缽各掛兩肩。才至腋下不合交絡(luò)。其襻不長但容穿髆而已。若交絡(luò)胸前令人氣急。元非本制即不可行。缽袋之儀如下當(dāng)辯。北方速利諸人。多行交絡(luò)。隨方變改實(shí)非佛制。設(shè)有余衣長搭肩上。然后通披覆其衣缽。若其向寺及詣俗家。要至房舍安置傘蓋。方始解紐掛其衣缽。房前壁上多置象牙。勿使臨時(shí)安物無處。余同第二十六客舊相遇章說也。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時(shí)遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白氎即其要也。其僧腳崎衣。即是覆膊。更加一肘始合本儀。其披著法。應(yīng)出右肩交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊任加余服。其著裙法式聊陳大況。即如有部裙制。橫五肘豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國并悉單為。神州任情復(fù)作。橫豎隨意。繞身既訖抬使過臍。右手牽其左邊上角。在內(nèi)牽向腰之右邊。左邊上裙。取外邊而掩左畔(近右手邊為右裾。近左手邊為左裾)。兩手二畔舉使正平。中間矗(敕六反)直即成三襵。后以兩手各蹙至腰。俱將三疊向后掩之。兩角各抬三指。俱插向脊使下。入腰間可三指許。斯則縱未系絳。亦乃著身不落。后以腰絳長五肘許。鉤取正中舉向臍下。抹裙上緣向后雙排。交度前抽傍牽左右。各以一手牢擫兩邊。纏彼兩絳可令三度。有長割卻少則更添。絳帶之頭不合緝彩。斯為圓整著裙。成薩婆多之部別。缽履曼荼羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絳闊如指面。則靴絳[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]帶之流�；蚍交驁A。雙亦無損。麻繩之流律文不許。凡踞坐小床及拈之時(shí)。牽裙上裾下角。急抹裙緣擫于[膫-(日/小)+(夸-大)]下。但掩雙膝露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中半踹亦得。此之齊限佛自親制。非是人意輒為高下。寧合故違教旨自順凡情。所著裙衣長申拂地。一則損信心之凈施。二乃慢大師之格言。設(shè)告殷勤。誰能見用。萬人之內(nèi)頗有一二存心。西國裙衣并皆橫著。彼方白[疊*毛]幅寬二肘。若其半故貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內(nèi)開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳大綱要。細(xì)論非面不可又凡是出家衣服。皆可染作乾陀�；�?yàn)榈攸S黃屑�；驈�(fù)荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石研汁和之。量色淺深要而省事�；驈�(fù)單用棘心�；虺嗤脸嗍��；蛱睦嫱磷�。一染至破。亦何事求余。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教長。靴線鞋全為非法彩。繡文章之物佛。皆制斷如皮革事中具說。

十二尼衣喪制

東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖儀。準(zhǔn)如律說。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四僧腳崎。五裙。四衣儀軌。與大僧不殊。唯裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。譯為篅衣。以其兩頭縫合形如小篅也。長四肘寬二肘。上可蓋臍下至踝上四指。著時(shí)入內(nèi)抬使過臍。各蹙兩邊雙排擫(于協(xié)反)脊。系絳之法。量與僧同。胸腋之間迥無系抹。假令少壯或復(fù)衰年。乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢。漫為儀飾著脫招愆。臨終之時(shí)罪如蒙雨。萬中有一時(shí)復(fù)能改。然其出外及在僧前。并向俗家受他請食。袈裟繞頸覆身不合。解其肩紐。不露胸臆下出手餐。只支偏袒衫褲之流。大圣親遮。無宜服用。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復(fù)制匪西方。共名僧腳崎服。長二肘寬二肘。兩頭縫合留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝。若欲此服著亦無傷。線則唯費(fèi)兩條。彌堪掩障形丑。若不樂者。即可。還須同大苾芻著僧腳崎服。其寺內(nèi)房中俱蘇洛迦及僧腳崎。兩事便足(準(zhǔn)撿梵本。無覆肩衣名。即是僧腳崎衣。此乃只支之本號既不道裙。多是傳譯參差)應(yīng)舍違法之服。著順教之衣。僧腳崎取一幅半。或絹或布。可長四肘五肘。如披五條反搭肩上。即其儀也。若向余處須好覆形。如在屏房袒膊非事。春夏之節(jié)此可充軀。秋冬之時(shí)任情暖著。擎缽乞食足得養(yǎng)身。雖曰女人有丈夫志。豈容恒營機(jī)杼作諸雜業(yè)。廣為衣服十重五重。禪誦曾不致心。驅(qū)驅(qū)鎮(zhèn)惱情志。同俗妝飾不顧戒經(jīng)。宜可門徒共相撿察西國尼眾斯事全無。并皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾。利養(yǎng)全稀。所在居寺多無眾食。若不隨分經(jīng)求�；蠲鼰o路。輒違律教便爽圣心。進(jìn)退兩途如何折中。身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應(yīng)畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務(wù)閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆。豈念身安將為稱理。若能守律決煉真疏。則龍鬼天人自然遵敬。何憂不活徒事辛苦。至如五衣瓶缽足得全軀。一口小房彌堪養(yǎng)命。簡人事省門徒。若玉處泥如蓮在水。雖云下眾。實(shí)智等上人矣。

又復(fù)死喪之際。僧尼漫設(shè)禮儀�；驈�(fù)與俗同哀將為孝子。或房設(shè)靈機(jī)用作供養(yǎng)�；蚺�黲布而乖恒式。或留長發(fā)而異則�；蛑艨拚取；�?qū)嬁鄰]。斯等咸非教儀。不行無過。理應(yīng)為其亡者凈飾一房�；蚩呻S時(shí)權(quán)施蓋幔。讀經(jīng)念佛具設(shè)香花。冀使亡魂托生善處。方成孝子始是報(bào)恩。豈可泣血三年將為賽德。不餐七日始符酬恩者乎。斯乃重結(jié)塵勞。更嬰枷鎖。從闇入闇。不悟緣起之三節(jié)。欲死趣死。詎證圓成之十地歟。

然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當(dāng)日舁向燒處。尋即以火焚之。當(dāng)燒之時(shí)親友咸萃。在一邊坐。或結(jié)草為座�；蚓弁磷髋_�；蛑卯U石以充坐物。令一能者誦無常經(jīng)。半紙一紙勿令疲久(其經(jīng)別錄附上)然后各念無常。還歸住處。寺外池內(nèi)連衣并浴。其無池處就井洗身。皆用故衣不損新服別著乾者然后歸房。地以牛糞凈涂。余事并皆如故。衣服之儀曾無片別�；蛴惺掌湓O(shè)利羅為亡人作塔。名為俱攞。形如小塔上無輪蓋。然塔有凡圣之別。如律中廣論。豈容棄釋父之圣教。逐周公之俗禮。號啕數(shù)月布服三年者哉。曾聞?dòng)徐`裕法師不為舉發(fā)不著孝衣。追念先亡為修福業(yè)。京洛諸師亦有遵斯轍者�；蛉艘詾榉切�。寧知更符律旨。

十三結(jié)凈地法

有五種凈地。一起心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五秉法作。起心作者。初造寺時(shí)定基石已。若一苾芻為撿校人者。應(yīng)起如是心。于此一寺或可一房。為僧當(dāng)作凈廚也。共印持者。定寺基時(shí)。若但三人者。應(yīng)一苾芻告余苾芻言。諸具壽。皆可用心印定此處。于此一寺或可一房。為僧作凈廚。第二第三應(yīng)如是說。言如牛臥者。其寺屋舍猶如牛臥。房門無有定所。縱使無不作法。此處即成其凈。言故廢處者。謂是經(jīng)久僧舍廢處。如重來者。至舊觸處便為凈也。然此不得經(jīng)宿即須作法也。

言秉法作者。謂秉白二羯磨結(jié)界也。文如百一羯磨中說。如前五種作凈法已。佛言。令諸苾芻得二種安樂。一在內(nèi)煮在外貯。二在外煮在內(nèi)貯。并無過也。撿驗(yàn)四部眾僧。目見當(dāng)今行事。并復(fù)詳觀律旨大同如此立凈。但未作凈之前。若共飲食同界宿者。咸有煮宿之過。既其加法。雖共界宿。無煮宿之罪。斯其教也。言一寺者�？偝�住處以為凈廚。房房之內(nèi)生熟皆貯。如其不聽內(nèi)宿。豈可遣僧出外而住。一則僧不護(hù)宿。二乃貯畜無愆。西國相承。皆總結(jié)一寺為凈廚也。若欲局取一邊。并在開限。不同神州律師見矣。且如未結(jié)衣界。離宿招愆。僧若結(jié)已。離便無失。凈廚亦爾。既其圣許勿滯凡情。又復(fù)護(hù)衣之法界。有樹等不同。但護(hù)界分。意非防女。凈人來入廚內(nèi)。豈得即是村收。假令身入村坊。持衣無不護(hù)女。維那持衣。撿校斯亦漫為傷急矣。

十四五眾安居

若前安居。謂五月黑月一日。后安居則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居。于此中間文無許處。至八月半是前夏了。至九月半是后夏了。此時(shí)法俗盛興供養(yǎng)。從八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提設(shè)會(huì)。正是前夏了時(shí)。八月十六日即是張羯絺那衣日。斯其古法。又律文云。凡在夏內(nèi)有如法緣須受日者。隨有多少緣來。即須準(zhǔn)日而受。一宿事至受其一日。如是至七皆對別人。更有緣來。律遣重請而去。如過七日齊八日已去。乃至四十夜中間羯磨。受八日等去。然不得過。半夏在外而宿。為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事。須向余處。雖不受日不破安居。出家五眾既作安居。下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取其好者。以次分使至終。那爛陀寺現(xiàn)行斯法。大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益。一則除其我執(zhí)。二乃普護(hù)僧房。出家之眾理宜須作。然江左諸寺。時(shí)有分者。斯乃古德相傳。尚行其法。豈容住得一院將為己有。不觀合不遂至盡形。良由上代不行。致使后人失法。若能準(zhǔn)教分者。誠有深益矣。

十五隨意成規(guī)

凡夏罷歲終之時(shí)。此日應(yīng)名隨意。即是隨他于三事之中。任意舉發(fā)說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。必須于十四日夜。請一經(jīng)師升高座誦佛經(jīng)。于時(shí)俗士云奔法徒霧集。燃燈續(xù)明。香花供養(yǎng)。明朝總出旋繞村城。各并虔心禮諸制底。棚車輿像鼓樂張?zhí)�。幡蓋縈羅飄揚(yáng)蔽日。名為三摩近離。譯為和集。凡大齋日悉皆如是。即是神州行城法也。禺中始還入寺。日午方為大齋。過午咸集。各取鮮茅可一把許。手執(zhí)足蹈作隨意事。先乃苾芻。后方尼眾。次下三眾。若其眾大恐延時(shí)者。應(yīng)差多人分受隨意。被他舉罪則準(zhǔn)法說除。當(dāng)此時(shí)也�；蛩兹诵惺��；虮娚�自為。所有施物將至眾前。其五德應(yīng)問上坐云。此物得與眾僧為隨意物不。上坐答云。得所有衣服。刀子針錐之流。受已均分。斯其教也。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖任各東西。即是坐夏已周。無勞更經(jīng)一宿。廣如余處。此不詳言言說罪者。意欲陳罪說已先愆。改往修來至誠懇責(zé)。半月半月為褒灑陀。朝暮朝暮憶所犯罪(褒灑。是長養(yǎng)義。陀是凈義。意明長善凈除破戒之過。昔云布薩者。訛略也)。初篇若犯事不可治。第二有違人須二十。若作輕過對不同者而除悔之。梵云痾缽底缽喇底提舍那。痾缽底者。罪過也。缽喇底提舍那。即對他說也。說己之非冀令清凈。自須各依局分則罪滅可期。若總相談愆。非律所許舊云懺悔。非關(guān)說罪。何者懺摩乃是西音。自當(dāng)忍義。悔乃東夏之字。追悔為目�；谥�與忍迥不相干。若的依梵本。諸除罪時(shí)。應(yīng)云至心說罪。以斯詳察。翻懺摩為追悔。似罕由來。西國之人。但有觸誤及身錯(cuò)相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭�；蚩蓳嵘��；驎r(shí)執(zhí)膞�？谠茟阅�。意是請恕。愿勿嗔責(zé)。律中云提舍那矣恐懷后滯就他致謝。即說懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣�？謶押鬁�用啟先迷。雖可習(xí)俗久成。而事須依本。梵云缽刺婆刺拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯。

十六匙筯合否

西方食法唯用右手。必有病故開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨(dú)東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用否。筯既不聽不遮。即是當(dāng)乎略教。用時(shí)眾無譏議。東夏即可行焉。若執(zhí)俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。

十七知時(shí)而禮

夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種污觸。不應(yīng)受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。何謂二污。一是飲食污。謂若食啖一切諸物。下至吞嚼一片之藥。若不漱口洗手已來。并不合受禮禮他若飲漿或水。乃至茶蜜等湯。及酥糖之類。若未漱口洗手。禮同前犯。二是不凈污。謂大小行來身未洗凈。及未洗手漱口。或身或衣被。便利不凈洟唾等污。未凈已來。若旦起未嚼齒木。禮同前犯。又于大眾聚集齋會(huì)之次合掌。即是致敬故。亦不勞全禮。禮便違教�；蝈鹏[處。或不凈地。或途路中禮亦同犯。斯等諸事并有律文。但為日久相承地居寒國。欲求順教事亦難為。莫不引同多以自慰。詎肯留心于小罪耳。

十八便利之事

便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧腳崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上廁閉戶遮身。土須二七塊在其廁外。于甎石上�；蛐“嫔�。而安置之。其甎版量。長一肘闊半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復(fù)將三丸。入于廁內(nèi)。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。后兼土凈。余有一丸。粗且一遍。洗其左手。若有籌片。持入亦佳。如其用罷須擲廁外。必用故紙可棄廁中。既洗凈了。方以右手牽下其衣。瓶安一邊。右手撥開傍戶。還將右手提瓶而出�；蛞宰蟊郾�瓶。拳其左手。可用右手閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊。若須坐物隨時(shí)量處。置瓶左髀之上。可以左臂向下壓之。先取近身一七塊土。別別洗其左手。后用余七。一一兩手俱洗。其塼木上必須凈洗。余有一丸。將洗瓶器。次洗臂踹及足。并令清潔。然后隨情而去。此瓶之水不合入口唇。重至房中。以凈瓶水漱口。若其事至觸此瓶者。還須洗手漱口。方可執(zhí)余器具。斯乃大便之儀。粗說如此。必其省事。咸任自為。幸有供人。使?jié)卜沁^。小便則一二之土可用洗手洗身。此即清凈之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大呵。若不洗凈。不合坐僧床。亦不應(yīng)禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設(shè)令啟示遂起嫌心。即道。大乘虛通何凈何穢。腹中恒滿外洗寧益。詎知輕欺教撿誣罔圣心。受禮禮他俱招罪過。著衣啖食天神共嫌。若不洗凈五天同笑。所至之處人皆見譏。弘紹之賓特宜傳教。既而厭離塵俗。舍家趣非家。即須殷勤用釋父之言。何得睚[目*柴]于毗尼之說。如其不信幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月須作暖湯。自外三時(shí)事便隨意。然有筒槽帛拂。非本律文。或有含水將去。亦乖凈法。凡是僧坊。先須凈治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡圣。無多所費(fèi)。斯其要焉。是凈方業(yè)固非虛矣。理須大槽可受一兩石貯土令滿置在圊邊。大眾必?zé)o私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等缽。盛水將入安在一邊。右手澆洗亦無傷也。江淮地下盆廁者多。不可于斯即為洗凈。宜應(yīng)別作洗處。水流通出為善。且如汾州抱腹岱岳靈巖荊府玉泉楊州白塔。圊廁之所頗傳其法。然而安置水土。片有闕如。向使早有人教行。法亦不殊王舍。斯乃先賢之落漠。豈是后進(jìn)之蒙籠者哉。然其廁內(nèi)貯土置瓶。并須安穩(wěn)勿令闕事。添瓶之罐著[此/朿]為佳。如畜君持準(zhǔn)前為矣。銅瓶插蓋而口寬元來不中洗凈。若其腹邊斲為一孔。頂上以錫固之。高出尖臺中安小孔。此亦權(quán)用當(dāng)時(shí)須也。

重曰。

載勞紙筆幾致殷勤。順流從諫冀有其人。大圣既雙林而寂體。羅漢亦五印而灰身。遺余法教影響斯晨行寄捐生之侶。興由棄俗之賓。舍渾渾之煩濁。慕皎皎之清塵。外垢與內(nèi)惑而俱喪。上結(jié)共下縛而同湮。蕭條其跡爽亮其神。四儀無累三尊是親。既不被生人之所笑。豈復(fù)怖死王之見嗔。利九居而軫念。成三代之芳因。幸希萬一而能改。亦寧辭二紀(jì)之艱辛。