第七十三卷 法苑珠林

第七十三卷 法苑珠林

十惡篇第八十四(此有一十三部)

述意部 業(yè)因部 果報(bào)部 殺生部 偷盜部 邪淫部 妄語部 惡口部 兩舌部 綺語部 慳貪部 嗔恚部 邪見部。

述意部第一

悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦?fàn)�而不疲。若螥蠅之樂臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故于此篇略明十惡罪福二行也。

業(yè)因部第二

惟凡夫造業(yè)乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據(jù)此而論。凡動身口皆由心使。若心不善方能損物。若內(nèi)有善方能順福。雖復(fù)損益不同。然三業(yè)之本。以心為源。故業(yè)起不同。略須料簡。如成實(shí)論云。有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復(fù)身業(yè)同行。而有善惡無記三性殊別。當(dāng)知罪福由心。身口業(yè)相善惡不定。是故四分律及成業(yè)等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毗曇。即說依報(bào)色起方便色。以為身業(yè)。聲為口業(yè)。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實(shí)說。身口色聲常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發(fā)動身口。即此意思。是身口業(yè)體。若直意思不欲發(fā)身口者。但名意業(yè)。故唯識論云。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業(yè)成。故經(jīng)偈云。

諸法心為本諸法心為勝

離心無諸法唯心身口名

故論釋云。但有心識無身口業(yè)。身口業(yè)者。但有名字。實(shí)是意業(yè)。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論云。離心無思則無身口業(yè)。又遺教經(jīng)云�？v此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經(jīng)云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫(yī)師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發(fā)業(yè)皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據(jù)境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫?qū)W人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經(jīng)云。菩薩知?dú)⒂腥�。謂下中上。下者蟻?zhàn)幽酥烈磺行笊�。唯除菩薩示現(xiàn)生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報(bào)。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死尸無有罪報(bào)。闡提亦爾(謂無重報(bào)非無輕苦)第二約心者。結(jié)罪由心。業(yè)有輕重。如嗔重則罪重。嗔輕則罪輕。故成論云�；蛞允轮毓视卸▓�(bào)。如于佛及佛弟子。若供養(yǎng)若不供養(yǎng)。若輕毀心�；蛞孕闹毓视卸▓�(bào)。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重于輕心殺人。若心無嗔。雖殺上境乃至父母。亦不成逆(自下諸罪例有輕重文煩不述類準(zhǔn)可知)又正法念經(jīng)。云何不殺。若稻谷黍麥生微細(xì)蟲。不搗不磨。知其有蟲。護(hù)此蟲命。不轉(zhuǎn)與人。復(fù)不殺生。若牛馬駝驢擔(dān)負(fù)背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時(shí)。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命兼護(hù)此驢牛�？趾ζ涿鼜�(fù)護(hù)蟲命。乃至蟻?zhàn)�。若晝�(nèi)粢�。不行放逸。心不念殺。若�?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生欲食其蟲。以其所食。而貿(mào)易之。令其得脫。

果報(bào)部第三

如彌勒問經(jīng)論云。十不善業(yè)道。有其三種。一果報(bào)果。二習(xí)氣果。三增上果。果報(bào)果者。若生地獄中名果報(bào)果。習(xí)氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習(xí)氣果。又如薩婆多論云。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時(shí)曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業(yè)道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蝎。少谷細(xì)谷。少果細(xì)果。及以苦果。如是一切名增上果。復(fù)有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。后生人中得短命報(bào)。由斷他暖觸性也(余準(zhǔn)可知亦如上受報(bào)篇中地持論說也)

故涅槃經(jīng)。云何名為煩惱余報(bào)。若有眾生習(xí)近貪欲。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報(bào)。若有眾生以殷重心習(xí)近嗔恚。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三嚙毒。四螫毒�；⒗菐熥有芰`貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報(bào)。若有習(xí)近愚癡之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻?zhàn)拥刃�。若得人身聾盲喑啞癃?dú)埍硞�。諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名余報(bào)。若有修習(xí)憍慢之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐�；虻贸黾�。常為眾人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名余報(bào)。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報(bào)。

又菩薩藏經(jīng)云。復(fù)次長者。我觀世間。一切眾生。由于十種不善業(yè)道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業(yè)故。乘于邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道。

又智度論云。佛語難提迦優(yōu)婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時(shí)心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時(shí)狂怖惡死。八者種短命業(yè)因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當(dāng)短命。

如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常嗔。二者生人疑。三者非時(shí)非處行不籌量。四者朋黨惡人遠(yuǎn)離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財(cái)物沒入官。八者種貧窮業(yè)因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財(cái)為人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾。

如佛說邪淫有十罪。何等為十。一者常為所淫夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護(hù)身妻子孤寡。五者財(cái)產(chǎn)日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業(yè)因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子?jì)D不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪淫。

如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠(yuǎn)之非人得便。三者雖有實(shí)語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業(yè)因緣。九者身壞命終當(dāng)墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。為五戒律儀。

又業(yè)報(bào)差別經(jīng)云。復(fù)有十業(yè)。能令眾生得外惡報(bào)。若有眾生。于十惡業(yè)多修習(xí)故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業(yè)故。令諸外報(bào)大地堿鹵藥草無力。二者以其偷盜業(yè)故。感外霜雹螽蝗蟲等令世饑饉。三者以其邪淫業(yè)故。感惡風(fēng)雨及諸塵埃。四者以其妄語業(yè)故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業(yè)故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業(yè)故。感生外報(bào)瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其綺語業(yè)故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業(yè)故。感生外報(bào)令諸苗稼子實(shí)微細(xì)。九者以其嗔恚業(yè)故。令諸樹木果實(shí)苦澀。十者以其邪見業(yè)故。感生外報(bào)苗稼不實(shí)收獲鮮少。如是十業(yè)得外惡報(bào)。

殺生部第四(此別二部)

述意部第一

夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質(zhì)二儀。并皆區(qū)區(qū)而畏死。雖復(fù)升沉萬品愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君窮獸入廬。乃祈生于區(qū)氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環(huán)之報(bào)。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟(jì)魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啟訴。是以經(jīng)云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明�；�?yàn)榧獌垂�私祭祀。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳�；驈�(fù)年移歲晚事隙時(shí)閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。于是駕追風(fēng)之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亙野。[罩-卓+浮]網(wǎng)彌山�；蚯敖j(luò)后遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號。對高林而絕噭。于是箭非茍發(fā)。弓不虛彈。達(dá)腋洞胸解頭陷腦�；驈�(fù)垂綸濁渚散餌清潭。學(xué)釣鯉于河津。同射鮒于井谷。朱鱗已掛。無復(fù)待信之能。素質(zhì)既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散�；驈�(fù)獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復(fù)賢帝圣主。尚動干戈。哲后明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進(jìn)。碎曹公于尺壁。撲項(xiàng)帝于烏江。懸莽首于高臺。橫卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。當(dāng)時(shí)如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚(yáng)兵擁節(jié)祐境沾邊。既預(yù)前驅(qū)叨居后勁。云旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多崄。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負(fù)命負(fù)身�；蜃鞫虊壑�因。便招多病之果。愿從今日永斷相續(xù)。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。

引證部第二

如鼻柰耶律云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國中有一婆羅門。常供養(yǎng)迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長為取婦。時(shí)婆羅門臨終敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教還復(fù)供養(yǎng)迦留陀夷。如父在日。等無有異。后于異時(shí)婆羅門子出行不在。囑婦供養(yǎng)。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數(shù)往其家。婦恐沙門漏泄此事。后共此賊方便殺之。波斯匿王聞于尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者嗔恚懊惱。即時(shí)便誅婆羅門家。并殺左右十八余家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截于四足將詣天祀。而共乞愿。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮于地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢余殃不盡。今得此報(bào)。爾時(shí)羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報(bào)終不朽敗。

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智。無事不知。時(shí)黎耆彌以其家業(yè)悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹。有時(shí)懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時(shí)毗舍離。請佛及僧。于舍供養(yǎng)。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道跡。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與諍勝。當(dāng)思密報(bào)。即以七寶作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當(dāng)千。今懷異計(jì)謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實(shí)。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當(dāng)日毗舍離請佛及僧。就舍供養(yǎng)。見王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時(shí)毗舍離得阿那含果。佛去之后開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅(qū)馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報(bào)仇。王時(shí)恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離三十二子。婦家親族欲為報(bào)仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時(shí)牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時(shí)牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毗舍離三十二子是。時(shí)老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時(shí)極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報(bào)。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復(fù)修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時(shí)。有一老母。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往涂塔。涂竟發(fā)愿。所生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值佛故各得道跡。

正報(bào)頌曰。

戲笑殺他命悲號入地獄

臭穢與洋銅灌注連相續(xù)

奔刀赴火焰擘裂碎楚毒

億載苦萬端傷心不可錄

習(xí)報(bào)頌曰。

殺生入四趣受苦三涂畢

得生人道中短命多憂疾

疫病嬰艱苦壽短常沉沒

若有智情人殺心寧放逸

感應(yīng)緣(略引一十七驗(yàn))

宋撫軍將軍劉毅驗(yàn) 梁時(shí)有人沐發(fā)用雞卵白驗(yàn) 梁時(shí)有人賣鱔為業(yè)驗(yàn) 梁時(shí)有客食炙肉驗(yàn) 梁時(shí)有人殺牛系剎柱下驗(yàn) 梁時(shí)有部曲截盜賊手驗(yàn) 齊時(shí)有人殺牛食卒驗(yàn) 齊時(shí)有人捕魚見魚嚙驗(yàn) 唐時(shí)殷安仁�？蜌ⅢH驗(yàn) 唐時(shí)都督酂公竇軌好殺驗(yàn) 唐時(shí)潘果殺羊舌縮驗(yàn) 唐時(shí)賀悅勒牛舌斷啞驗(yàn) 唐時(shí)果毅孝政蜂驗(yàn) 唐時(shí)有人為仇家所害驗(yàn) 唐時(shí)齊土望燒雞子驗(yàn) 唐封元則盜羊殺驗(yàn) 唐京城西路店上人殺羊驗(yàn)。

宋高祖平桓玄后。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家兒度為沙彌。并殺四道人。后夜夢見此僧來云。君何以枉見殺貧道。貧道已白于天帝�？志�亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當(dāng)發(fā)楊都時(shí)。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我?guī)熚业廊�。自無執(zhí)仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗(yàn)云。天帝當(dāng)收撫軍于寺殺之。毅便嘆咤。出寺后崗。上大樹自縊而死(右一驗(yàn)出冤魂志中)

梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐云。使發(fā)光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛聲。

梁時(shí)江陵劉氏。以賣鱔為業(yè)。后生一兒。頭具鱔。自頸以下方為人耳。

梁時(shí)王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊?yàn)橹�。先行至客一臠入口。便下皮內(nèi)。周行遍體痛楚號噭。方復(fù)說之。遂作羊鳴而死。

梁時(shí)有人為縣令。經(jīng)劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮縣令。以牛系剎。屏除形像鋪設(shè)床座。于堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至階而拜�？h令大笑。命左右宰之。飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。把搔癮胗。因爾須臾變成大患。經(jīng)十余年便死。

梁楊思達(dá)為西陽郡。值侯景亂。時(shí)復(fù)旱儉。饑民盜田中麥。思達(dá)遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然無手。

齊時(shí)有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。噭呼而終。

齊時(shí)江陵高偉。隨吳入齊。凡數(shù)年。向幽州。淀中捕魚。后病每見群魚嚙之而死(右七驗(yàn)出弘明雜傳)

唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初有客寄其家停止。客盜他驢于家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當(dāng)死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經(jīng)宿不出。明日果有三騎并步卒數(shù)十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應(yīng)而念誦逾進(jìn)。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何為見追。倩君還為我語驢。我本不殺汝。然今又為汝追福。于汝有利。當(dāng)舍我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現(xiàn)在。

唐雒州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺仆射。多殺將士。又害行臺尚書韋云起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜來。左右報(bào)冬月無瓜也。公曰。一盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。

唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德時(shí)任都水小吏。下歸家與少年數(shù)人出田游戲。過于冢間見一羊。為牧人所遺。獨(dú)立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔卻羊舌。于是夜殺食之。后經(jīng)一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭余慶。疑其虛詐令開口驗(yàn)之。乃見全無舌。根本才如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時(shí)彈指教令為羊追福寫法華經(jīng)等。果發(fā)心信敬齋戒不絕。為羊修福。后經(jīng)一年舌漸得生。平復(fù)如故。又詣官陳牒。縣官用為里正。余慶至貞觀十八年為監(jiān)察御史。自向臨說耳(右三驗(yàn)出冥報(bào)記)

唐武德年中。隰州大寧人賀悅永興。為鄰人牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興后生子三人。并皆喑啞不能言語。

唐雍州陸孝政。貞觀年中為右衛(wèi)隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內(nèi)先有蜜蜂一龕。分飛聚于宅南樹上。孝政于時(shí)遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂�？傄运辣M。殆無遺子。至明年五月。孝政于廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數(shù)日而卒。

唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執(zhí)燭委細(xì)窮問。至乙夜義琰據(jù)案俯首不覺死人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷性名。被打殺置于某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而仇家云始具伏。當(dāng)時(shí)聞見者。莫不驚嘆。

唐魏州武強(qiáng)人齊士望。貞觀二十一年死。經(jīng)七日而蘇。自云。初死之后被引見王。即付曹司別遣勘當(dāng)。經(jīng)四五日勘簿云。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趨走而入。既入之后城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計(jì)。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門并開。及走向門其扉既掩。凡經(jīng)一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經(jīng)歷川涂踐履荊棘。行至一處。有如環(huán)堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內(nèi)。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之。

唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中為光祿寺太官掌膳。時(shí)有西蕃客于闐王來朝。食料余羊。凡至數(shù)十百口。王并托元則送于僧寺。放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元則。于宣仁門外大街中殺之。折其項(xiàng)裂血流灑地。觀者盈衢莫不驚愕(右五驗(yàn)出冥報(bào)拾遺錄)

唐顯慶年中。長安城西路側(cè)店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊數(shù)向屠人跪拜。屠人報(bào)家內(nèi)。家內(nèi)大小不以為征。遂即殺之。將肉釜煮。余人貪料理蔥蒜餅食。令產(chǎn)婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯沖灰火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知交驗(yàn)。豈得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷辛不食(在同店人向道自說)