第七十四卷 法苑珠林

第七十四卷 法苑珠林

十惡篇第八十四之二

偷盜部第五(此別七部)

述意部 佛物部 法物部 僧物部 互用部 凡物部 遺物部。

述意部第一

夫稟形六趣。莫不貪欲為原。受質(zhì)二儀。并皆戀財(cái)為本。雖復(fù)人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財(cái)茍得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且錢財(cái)玉帛是外所依。幡華僧物是內(nèi)供養(yǎng)。理應(yīng)省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財(cái)。所以調(diào)達(dá)取華遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝責(zé)。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝[(歹*又)/食]無寄。夜寢無衣。鳥棲鹿宿。赤露[病-丙+卷]癵。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉(xiāng)而腸斷。念生處而號(hào)啼。淚交駛而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經(jīng)曰。欲知過去因。當(dāng)看現(xiàn)在果。欲知未來果。但觀現(xiàn)在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也。

佛物部第二

如涅槃經(jīng)云。造立佛寺用珠華鬘供養(yǎng)。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毗奈耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結(jié)重罪。為斷彼福故。又十誦律云。若盜佛圖物精舍中供養(yǎng)具。若有守護(hù)主。計(jì)主犯重罪。如十誦。偷佛舍利。薩婆多論盜佛像。并為凈心供養(yǎng)。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取。供養(yǎng)皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云。為轉(zhuǎn)賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪。

法物部第三

如四分律云。時(shí)有人盜他經(jīng)卷。佛言。佛語無價(jià)。計(jì)紙墨犯重罪。十誦律云。借他經(jīng)拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪(由心未決若絕者犯重)正法念經(jīng)云。若盜他秘方者犯重罪。唯識(shí)并決論云。闇取他經(jīng)論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪(此應(yīng)是主心秘吝者犯。泛爾余經(jīng)情通不惜者。取讀無過也)五百問事口決云。不得口吹經(jīng)塵。以口氣惡故(像塵亦爾)。若燒故經(jīng)得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕(數(shù)有惡人偷佛銅像。燒鑄圣容。將供身命。逆中之極無過于此�；虮I旛華用充衣服�；�?qū)①u活命。如是等罪。未來受殃。無有出期)

僧物部第四

如五分律云。貸僧物不還。計(jì)直犯重。又觀佛三昧經(jīng)云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經(jīng)云。寧啖身肉終不得用三寶物。又依方等經(jīng)。華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經(jīng)濟(jì)龍品云。時(shí)有諸龍得宿命心。自念過業(yè)洟泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。于佛法中或?yàn)樗兹擞H屬因緣�；驈�(fù)聽法因緣。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾吃啖四方眾僧華果飲食�；蛴姓f言。我往寺舍布施眾僧�；驈�(fù)禮拜如是吃啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養(yǎng)故施諸華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。由彼業(yè)緣。于地獄中。經(jīng)無量劫。大猛火中�；驘�或煮�；蝻嬔筱~�；蛲惕F丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業(yè)與盜佛物。等無差別。比丘五逆業(yè)其罪如半。然此罪報(bào)難可得脫。于賢劫中值最后佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。

述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡圣。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊。還結(jié)無邊等罪。微塵尚可知數(shù)。此人罪報(bào)不可測量。所以者何。為其施主本舍一毫一粒擬供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鐘一響遐邇同餐。凡圣并資俱成道業(yè)。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤不信三寶。茍貪福物將用資身�；蚴赤⑸�食受用華果�；蝌T僧雜畜將僧奴隨逐�；蚪栀J僧物經(jīng)久不還。見僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當(dāng)與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經(jīng)云。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為圣人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠為大誡。后時(shí)取受省己用之。

互用部第五

如寶梁寶印經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復(fù)無可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。于此物中應(yīng)生佛想塔想。乃至風(fēng)吹爛壞。不得貿(mào)寶供養(yǎng)。以如來塔物無人作價(jià)也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧祇律云。供養(yǎng)佛物。華多聽轉(zhuǎn)賣買香燈。猶故多者轉(zhuǎn)賣無盡財(cái)中。又五百問事口決云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養(yǎng)佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻(xiàn)佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經(jīng)云。初獻(xiàn)佛時(shí)。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻(xiàn)佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報(bào)。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評(píng)價(jià)故(若泛爾齋家及在僧寺二時(shí)常食。獻(xiàn)佛圣僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱余食后一切得食。若情標(biāo)施食。定入佛僧。不通白衣者。應(yīng)贖己。取食也)

或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方回。入現(xiàn)前本。擬大眾。回入別人。本擬眾僧�；厝氚滓隆＝赃`反施主。計(jì)錢多少滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處乃與彼處。皆犯罪也(輕重之罪量前施主)準(zhǔn)此之文。檢校佛像。有余彩色不得作菩薩圣僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作余莊嚴(yán)具。還將供養(yǎng)佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意莊嚴(yán)。種種道俗凡圣形像。諸雜供養(yǎng)。名華草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養(yǎng)。故不犯(數(shù)聞邊方道俗。不閑戒律。雖有好心經(jīng)營三寶。任己凡情互用三寶物。乃至齊上圣僧錢。或?qū)⒆匀��；蛉氤Ｗ　；蜃鞣鹣��；虍嫳谏襄热~阿難等形。并不合用得罪。具如上受請(qǐng)篇說。問曰。今時(shí)齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。若如今時(shí)齋家。凡僧食后通出佛僧錢。知施主不別標(biāo)局者。任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛。受用并得。但不得入經(jīng)僧別人用。上來略述。并依經(jīng)律文斷。不是人情。若不依法反結(jié)無知不學(xué)之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹(jǐn)慎用心。怖怕業(yè)道。常勤作意。不護(hù)人情。如是之人。始堪作綱維知事。自外不合作)

又寶梁經(jīng)云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能凈持戒。二畏于后世。喻如金剛。復(fù)有二種。何等為二。一識(shí)知業(yè)報(bào)。二有諸慚愧及以悔心。復(fù)有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背舍者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣能護(hù)他人意。以此事難故語迦葉。于佛法中種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結(jié)�；蛴邪⑻m若。或有乞食�；蛴袠纷∩搅��；蛴袠方�聚落清凈持戒�；蛴心茈x四軛�；蛴星谛薅嗦��；蛴修q說諸法�；蛴猩瞥纸渎伞；蛴猩瞥峙�尼儀式�；蛴杏沃T城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經(jīng)云。彼營事比丘應(yīng)當(dāng)分別。常住僧物不得與招提僧。招提僧物不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應(yīng)與佛物共雜(佛物亦不得與二共雜)若常住僧物多而招提僧有所須者。營事比丘應(yīng)集僧行籌索欲。僧和合者。應(yīng)以常住僧物分與招提僧。若如來塔�；蛴兴�須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營事比丘應(yīng)集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應(yīng)勸化在家人求索財(cái)物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。于此物中應(yīng)生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。于此物中生佛塔想。而況寶物。若于佛塔中寧令風(fēng)吹雨?duì)�破盡。不應(yīng)以此衣貿(mào)易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價(jià)者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應(yīng)令雜。以自雜用得大苦報(bào)。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經(jīng)云。佛言。營事比丘若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故驅(qū)令役使。故墮地獄。若得為人作奴仆。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時(shí)令作。以此不善根故墮于多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘數(shù)得僧物慳惜藏弆。或非時(shí)與僧�；驈�(fù)難與。或因苦與。或少與。或不與�；蛴信c者�；虿慌c者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當(dāng)生其中。于百千歲常不得食�；驎r(shí)食變?yōu)榧S屎�；蜃髂撗�。是故迦葉。營事比丘。寧自啖身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。

凡物部第六

如善見論云。為他別人乃至三寶守護(hù)財(cái)物。若謹(jǐn)慎掌護(hù)。堅(jiān)鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結(jié)罪。皆不合征。若主掌懈慢不勤守護(hù)。為賊所偷者。掌物人償之。以望守護(hù)主結(jié)罪。故十誦律云。遠(yuǎn)處受他寄物。在道損破者。好心捉破者。不應(yīng)償。惡心捉破者。須償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律云。賊偷物來。或好心施�；蛞蛩�逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。取已染壞色著。有主識(shí)認(rèn)者應(yīng)還。又摩德勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時(shí)儉世多有俗人毀壞他鼠窟取其貯粟胡桃雜果子等準(zhǔn)此犯罪)四分律云。若與想取己有想取。糞掃想取。暫想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

又增一阿含經(jīng)云。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。為主所執(zhí)�？`送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄�；蚪厥肿�。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸�；驎r(shí)鋸解。或以火炙�；驎r(shí)湯煮�；蛞陨�革縛絡(luò)其頭。或復(fù)洋銅而灌其身�；蛞蚤L橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腸纻草�；驎r(shí)反縛打惡聲鼓。將詣市所標(biāo)下斬首�；驈�(fù)節(jié)節(jié)支解其形�；蛞缘镀啤；驎r(shí)箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業(yè)因緣。命終之后生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯爐炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓搗。受如是等種種諸苦。酸楚毒痛不可稱計(jì)。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經(jīng)百千歲以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞?dòng)袧{水之名。經(jīng)百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中得二種報(bào)。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫。又正法念經(jīng)云。何名盜。若人思惟。欲令種種谷麥我獨(dú)成就令世間人五谷不登。常作如是不善思惟。復(fù)于異時(shí)。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世饑饉。心生歡喜。如我所念。于市糶賣。曲心巧偽。量諸谷麥。誑惑于人。究竟成業(yè)。若心思惟。名為思業(yè)。若作誑時(shí)。名為誑業(yè)。作誑業(yè)已。名究竟業(yè)。

遺物部第七

如正法念經(jīng)云。若見道邊遺落之物。若金若銀及余財(cái)寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當(dāng)問其相。實(shí)者當(dāng)還。若無人認(rèn)。七日持行。日日唱之。若無主認(rèn)。以此寶物付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。后當(dāng)護(hù)持佛法眾僧。是名不盜。

又僧祇律云。若見遺衣物者。當(dāng)唱令之。無主者懸著高顯處令人見。若言是我物。應(yīng)問言。汝物何處失。答相應(yīng)者與。若無識(shí)者。應(yīng)停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。四方僧用。若貴價(jià)物者。謂金銀瓔珞不得露現(xiàn)。唱令得寶。人應(yīng)審諦。數(shù)看有何相貌然后舉之。人來認(rèn)時(shí)相應(yīng)者與。對(duì)眾多人與。不得屏處還教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認(rèn)者。停至三年。如前處當(dāng)界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實(shí)論云。伏藏取用無罪。佛在世時(shí)。給孤長者是圣人。亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律云。人聚落中有遺落物。不得取。與比丘者得。即是施主。聚落中風(fēng)吹衣不得。作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律云。若舉衣經(jīng)十二年不還者。集僧評(píng)價(jià)作四方僧用。若彼后還。以僧物償。不受者善。

正報(bào)頌曰。

劫盜供他用泥犁獨(dú)自沈

玃鳥金剛觜啄腦劈其心

灌口以銅汁碎身鐵棒砧

怕懼周慞走還投刀劍林

習(xí)報(bào)頌曰。

劫盜所獲報(bào)地獄被銷镕

罪畢生人道饑貧以自終

共財(cái)被他制何殊下賤中

寄言懷操者當(dāng)須思固窮

感應(yīng)緣(略引六驗(yàn))

漢蒼梧郡亭長龔壽 漢岐州郿縣厘亭長盜殺他人女 隋宜州有人姓皇甫名遷 唐魏王府長史韋慶植女 唐西京東市筆行趙氏女 唐主簿周基被吏盜死。

漢世何敞。為交阯刺史行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下出。自云。妾姓蘇名娥字怡姝。本廣信縣修里人。早失父母又無兄弟。夫亦久亡。有雜繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾并繒令致富執(zhí)轡。乃以前年四月十日到此亭外。于時(shí)日暮行人既絕。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨(dú)行。妾應(yīng)之曰。何故問之。壽因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。妾時(shí)怖懼不肯聽從。壽即以刀刺脅一創(chuàng)立死。又殺致富。壽掘樓下埋妾并婢。取財(cái)物去。殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷無所告訴。故來自歸于明使君。敞曰。今欲發(fā)汝尸駭。以何為驗(yàn)。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽�？絾柧叻�。下廣信縣驗(yàn)問。與娥語同。收壽父母兄弟皆系獄。敞表壽殺人。于常律不至族誅。但壽為惡隱密經(jīng)年。王法所不能得。鬼神訴千載無一。請(qǐng)皆斬之。以助陰殺。上報(bào)聽之。

漢時(shí)有王忳字少林。為郿縣令。之縣到厘亭。亭常有鬼。數(shù)數(shù)殺人。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴冤。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進(jìn)曰。妾本涪令妾也。欲往之官。過此亭宿。亭長殺妾。大小十余口。埋在樓下。奪取衣裳財(cái)物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當(dāng)為汝報(bào)之。勿復(fù)妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。詰問即服。收同謀十余人并殺之。掘取諸喪歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別為他事。今所不錄(右二驗(yàn)出冤魂志)

隋大業(yè)八年。宜州城東南四十余里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟并皆勤事生業(yè)。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交游惡友不事生活。于后一時(shí)母在堂內(nèi)。取六十錢欲令市買。且置床上。母向舍后。其遷從外來入堂。左右顧視不見人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘合家。良賤并云不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至后年遷亡。托胎家內(nèi)母豬復(fù)中。經(jīng)由三五月產(chǎn)一豚子。年至兩歲。八月社至。須錢賣遠(yuǎn)村社家得錢六百文。社官將去。至于初夜。遂警覺合家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢(mèng)云。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家唐受拷楚。令我作豬。今來償債。今將賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢(mèng)。忽寤心驚。仍未信之。復(fù)眠還夢(mèng)如是。豬復(fù)以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報(bào)姑。姑已起坐。還夢(mèng)同新婦。兒女亦同夢(mèng)見一夜裝束令兒及將遷兄。并持錢一千二百。母報(bào)兒云。社官儻不肯放。求倍與價(jià)�？痔烀鲗�殺。馳騎急去。去舍三十余里。兒既至彼。不說己親�？秩杓议T。但云不須殺。今欲贖豬。社官不肯。吾今祭社時(shí)至。豬不與君。再三殷勤不放。兄兒怕急�？謶]殺之。私憑一有識(shí)解信敬人曾任縣令。具述委曲實(shí)情。后始贖得。既得豬已驅(qū)向野田。兄語豬云。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復(fù)語豬。審是我父。亦宜自前還家。豬聞此語馳走在前還舍。后經(jīng)多時(shí)鄉(xiāng)里并知兒女恥愧。比鄰相嫌者并以豬譏罵。兒女私報(bào)豬云。爺今作業(yè)不善受此豬身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐賢者交厚。爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。豬聞此語。瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十余里。至大業(yè)十一年內(nèi)。豬徐家卒。信知業(yè)報(bào)不簡親疏皎若目前。豈不慎歟。長安弘法寺靜琳法師。是遷鄰里。親見其豬。法師傳向道說之。

唐貞觀中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。后二年慶植。將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢(mèng)。其亡女著青裙白衫。頭發(fā)上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母洟泣言。昔嘗用物不語父母。坐此業(yè)報(bào)。今受羊身。來償父母。命明旦當(dāng)見殺。青羊白頭者是。特愿慈恩垂乞性命。母驚寤旦而自往觀羊。果有青羊。項(xiàng)膊皆白。頭上有兩點(diǎn)白相。當(dāng)如玉釵形。母對(duì)之悲泣。止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數(shù)人已至。乃見懸一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命�？偷润@愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發(fā)病遂不起。京下土人多知此事。崖尚書敦禮具為臨說。

唐長安市里風(fēng)俗。每至歲元日。已后遞作飲食相邀。號(hào)為傳坐。東市筆生趙大次當(dāng)設(shè)之。有客先到。向后見其碓上。有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索系頸。屬于碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時(shí)。盜父母百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在廚舍內(nèi)西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今當(dāng)償父母命。言畢化為青羊白頭�？腕@告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。于廚壁取得百錢。似久安處。于是送羊僧寺。合門不復(fù)食肉。盧文勵(lì)傳向臨說耳(右二驗(yàn)出冥報(bào)記)

唐冀州館陶縣主簿姓周。忘其名字。至顯慶四年十一月奉使于臨渝關(guān)互市。當(dāng)去之時(shí)。將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮乃入妻夢(mèng)。具說被殺之狀。兼言所盜財(cái)物藏隱之處。妻乃依此告官。官司案辯具得實(shí)狀錢帛。并獲二人。皆坐處死。相州智力寺僧慧永云。當(dāng)親見明庭觀道士劉仁寬說之(右一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)