第七十八卷 法苑珠林

　　第七十八卷 法苑珠林

　　十惡篇第八十四之六

　　嗔恚部第十二(此別二部)

　　述意部第一

　　夫四蛇躁動(dòng)三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。或宿重相嫌伺求長(zhǎng)短。素懷結(jié)忿專加相害。了無(wú)仁義頓失慈悲。殺法殺緣教死贊死�；驈�(fù)潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂肝心。令其銜悲長(zhǎng)夜抱痛幽泉。宛轉(zhuǎn)何辭。煩怨誰(shuí)訴。故經(jīng)曰。長(zhǎng)者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如干薪萬(wàn)束豆火能焚。暗室百年一燈便破。故知嗔心甚于猛火。行者應(yīng)自防護(hù)。劫功德賊無(wú)過(guò)斯害。若起一念�；鸨銦�眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡(jiǎn)善人。語(yǔ)則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無(wú)愛者。眾所畏棄。如避狼虎�，F(xiàn)被輕賤。死墮地獄。是故智者。見此等過(guò)。以忍滅之。不畏眾苦也。

　　引證部第二

　　如正法念經(jīng)云。若起嗔恚自燒其身。其心[齒*今]毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮于地獄。以嗔恚故無(wú)惡不作。是故智者舍嗔如火。知嗔過(guò)故能自利益。為欲自利利益他人。應(yīng)當(dāng)行忍。譬如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧之水能滅�；稹Ｒ鄰�(fù)如是。能忍之人第一善心。能舍嗔恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清凈。其心寂靜。心不[跳-兆+參]動(dòng)。善凈深心。離身口過(guò)。離心愁惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人惡口罵詈。離于悔畏。離惡聲畏。離無(wú)利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現(xiàn)在未來(lái)二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故嗔怒猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍嗔恚。是名為忍。若有善人能修行善。應(yīng)作是念。忍者如寶應(yīng)善護(hù)之。但諸眾生善惡現(xiàn)別。愚人凌罵他過(guò)為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉(zhuǎn)深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說(shuō)人短�？v他罵我皆是往業(yè)非為橫報(bào)。

　　又六度集經(jīng)云。昔者菩薩身為象王。其心弘遠(yuǎn)。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟(jì)眾生。誓愿得佛當(dāng)度一切。從五百象。時(shí)有兩妻。象王于水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉恚而誓曰。會(huì)以重毒鴆殺汝矣。結(jié)氣而殞魂。靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識(shí)古今。仰觀天文。明時(shí)盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國(guó)之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢(mèng)睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾。王不致之。吾即死矣。王曰。無(wú)妖言。人聞見笑爾。夫人心生憂結(jié)。王請(qǐng)議臣四人。自云己夢(mèng)曰。古今有斯象乎。一臣對(duì)曰。無(wú)有之也。一臣曰。王不夢(mèng)也。一臣曰。嘗聞?dòng)兄�。所在彌遠(yuǎn)。一臣曰。若能致之帝釋。今詳于茲矣。四臣即召四方射師問(wèn)之。南方師曰。吾亡父常云有之。然遠(yuǎn)難致。臣上聞云。斯人知之。王即現(xiàn)之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝須發(fā)。著沙門服。于坑中射之。截取其牙。將二寸來(lái)。象師如命。行之象處。先射象。卻著法衣服。持缽于坑中止住。象王見沙門即低頭言。和南道士。將以何事試吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍疾取牙去。無(wú)亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來(lái)善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當(dāng)卻行。無(wú)令群象尋足跡也。象適人去遠(yuǎn)。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來(lái)咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王尸。悲痛哀號(hào)。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂。椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時(shí)象王者我身是也。大婦者瞿夷是。獵師者調(diào)達(dá)是。夫人者妙首是。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　又智度論。釋提問(wèn)佛云。

　　何物殺安隱何物殺無(wú)憂

　　何物毒之根吞滅一切善

　　佛答云。

　　殺嗔則安隱殺嗔則無(wú)憂

　　嗔為毒之根嗔滅一切善

　　又雜寶藏經(jīng)偈言。

　　得勝增長(zhǎng)怨負(fù)則益憂苦

　　不諍勝負(fù)者其樂最第一

　　若行忍者則有五德。一無(wú)恨。二無(wú)訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。

　　又長(zhǎng)阿含經(jīng)偈言。

　　愚罵而智默則為住勝彼

　　彼愚無(wú)知見謂我懷恐怖

　　我觀第一義忍默為最上

　　惡中之惡者于嗔復(fù)生嗔

　　能于嗔不嗔為戰(zhàn)中最上

　　夫人有二緣為己亦為他

　　眾人有諍訟不報(bào)者為勝

　　夫人有二緣為己亦為他

　　見無(wú)諍訟者不謂為愚騃

　　若人有大力能忍無(wú)力者

　　此力為第一于忍中最上

　　愚自謂有力此力非為力

　　如法忍力者此力不可沮

　　又修行道地經(jīng)偈言。

　　其口言柔軟而心懷毒害

　　視人甚歡喜相隨如可親

　　口言而柔順其心內(nèi)含毒

　　如樹華色鮮其實(shí)苦若毒

　　又赤嘴烏喻經(jīng)云。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)游在叢林樹。產(chǎn)孺諸子在于樹上。時(shí)有拘耆。與一獼猴共為親厚。時(shí)叢樹間有一毒蛇。伺行不在啖拘耆子。無(wú)復(fù)遺余。拘耆失子。悲鳴啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。獼猴歸見。問(wèn)之何為。答曰。蛇啖我子。了盡無(wú)余。獼猴曰。我當(dāng)報(bào)之。時(shí)毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭拽至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報(bào)。何況于人。

　　又雜譬喻經(jīng)云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語(yǔ)尾曰。我應(yīng)為大。尾語(yǔ)頭曰。我應(yīng)為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時(shí)在前。故可為大。汝無(wú)此術(shù)。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身繞木三匝。三日不已。不得求食。饑餓垂死。頭語(yǔ)尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時(shí)放之。復(fù)語(yǔ)尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未緣數(shù)步墮大深坑而死。喻眾生無(wú)智強(qiáng)為人我終墮三涂。

　　又僧祇律云。過(guò)去世時(shí)有一群雞依榛林住。有貍侵食雄雞。唯有雌在后。烏來(lái)覆之。共生一子。子作聲時(shí)。翁說(shuō)偈言。

　　此兒非我有野父聚落母

　　共合生兒子非烏復(fù)非雞

　　若欲學(xué)翁聲復(fù)是雞所生

　　若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏

　　學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲

　　烏雞若兼學(xué)是二俱不成

　　此喻道俗雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復(fù)出惡。欲喚非善相復(fù)出家。

　　又伐毒樹經(jīng)云。昔舍衛(wèi)國(guó)有官園生一毒樹。人游樹下皆悉頭痛欲裂�；蚧佳�疼。伐已還生。樹中之妙。眾人見喜不知諱者。皆來(lái)遭死。有智語(yǔ)之當(dāng)盡其根。適欲掘根復(fù)恐定死。進(jìn)更思惟。出家學(xué)道亦復(fù)如是。佛說(shuō)偈言。

　　伐樹不盡根雖伐猶復(fù)生

　　伐愛不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

　　心寤克責(zé)即得初果。

　　又孛經(jīng)說(shuō)偈云。

　　惡從心生反以自賊如鐵生垢

　　消毀其形樹繁華果還折其枝

　　蚖蛇含毒反害其軀

　　又善見說(shuō)偈云。

　　若人起嗔心譬如車奔逸

　　車士能制之不足以為難

　　人能制嗔心此事最為難

　　又修行道地經(jīng)偈云。

　　其有縱嗔恚怨害向他人

　　后生墮蚖蛇或作殘賊獸

　　譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊

　　還害亦如是故當(dāng)發(fā)慈心

　　又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者。名曰賢面。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。多諸諂曲。慳貪嫉妒。終無(wú)施心。乃至飛鳥驅(qū)不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。其后命終受毒蛇身。還守本財(cái)。有近之者。嗔目猛盛。怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調(diào)。作是念已即將群臣往詣佛所。頂禮佛足卻坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。于其后日著衣持缽?fù)�詣蛇所。蛇見佛�?lái)嗔恚熾盛欲螫如來(lái)。佛以慈力于五指端。放五色光明照彼蛇身。即得清涼熱毒消除。心懷喜悅舉頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼快不可言。爾時(shí)世尊見蛇調(diào)伏。而告本緣。蛇聞佛語(yǔ)深自克責(zé)。蓋障云除自憶宿命。作長(zhǎng)者時(shí)所作惡業(yè)。今得是報(bào)。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不順我語(yǔ)。受此蛇形。今宜調(diào)順受我教敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛告蛇言。汝若調(diào)順入我缽中。佛語(yǔ)已竟尋入缽中。將詣林中。王及群臣聞佛世尊調(diào)化毒蛇盛缽中來(lái)。合國(guó)人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身即便命終。生忉利天即自念言。我造何福得來(lái)生天。即自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生信敬心。厭惡蛇身得來(lái)生此受天快樂。今當(dāng)還報(bào)佛世尊恩。赍持香華光明照曜。來(lái)詣佛所前禮佛足。供養(yǎng)訖已卻座一面。聽佛說(shuō)法心開意解得須陀洹果。即于佛前說(shuō)偈贊佛。

　　巍巍大圣尊功德悉滿足

　　能開諸盲冥尋得于道果

　　除去煩惱垢超越生死海

　　今蒙佛恩德得閉三惡道

　　爾時(shí)天子贊嘆佛已。繞佛三匝還詣天宮。時(shí)頻婆娑羅王聞佛說(shuō)慳貪緣。時(shí)會(huì)諸人。有得四沙門果者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。歡喜奉行。

　　又百緣經(jīng)云。佛在驕薩羅國(guó)。將諸比丘欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復(fù)有五百放牛之人。遙見佛來(lái)將諸比丘從此道中行。高聲噭喚。唯愿世尊莫此道行。此牛群中有大惡牛。極突傷人難可得過(guò)。爾時(shí)佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設(shè)來(lái)抵我。吾自知時(shí)。語(yǔ)言之頃。惡牛卒來(lái)。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時(shí)如來(lái)于五指端化五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時(shí)彼惡牛甚大惶怖四向馳走。無(wú)有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無(wú)復(fù)怖畏。長(zhǎng)跪伏首舐世尊足。復(fù)便仰頭視佛如來(lái)喜不自勝。爾時(shí)世尊知彼惡牛心以調(diào)伏。即便為牛而說(shuō)偈言。

　　盛心興惡意欲來(lái)傷害我

　　歸誠(chéng)望得勝返來(lái)舐我足

　　時(shí)彼水牛聞佛世尊說(shuō)此偈已深生慚愧。欻然寤解蓋障云除。知在先身在人道中。所作惡業(yè)倍生慚愧。不食水草即便命終。生忉利天。忽然長(zhǎng)大。如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋自觀察。知在世間受水牛身。蒙佛化度得來(lái)生天。我今當(dāng)還報(bào)佛之恩。作是念已。赍持香華來(lái)詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還乎天宮。時(shí)諸五百放牛人。于其晨朝來(lái)詣佛所。佛為說(shuō)法心開意解。各獲道跡求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業(yè)生水牛中。復(fù)修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業(yè)所造諸惡業(yè)緣。今當(dāng)為汝等說(shuō)。偈云。

　　宿造善惡業(yè)五劫而不朽

　　善業(yè)因緣故今獲如是報(bào)

　　于賢劫中。波羅柰國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中有一三藏比丘。將五百弟子游行他國(guó)。在大眾中而共論議。有難問(wèn)者不能通達(dá)。便生嗔恚反更惡罵。汝等今者無(wú)所曉知。強(qiáng)難問(wèn)我狀似水牛抵突人來(lái)。時(shí)諸弟子咸皆然可。各自散去。以是惡口業(yè)因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時(shí)弟子者。今五百放牛人是。佛說(shuō)是水牛因緣時(shí)。各各自護(hù)身口意業(yè)。厭惡生死得四沙門果。有發(fā)無(wú)上菩提心者。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

　　正報(bào)頌曰。

　　愚人嗔恚重地獄被燒然

　　豺狼諍圍繞蚖毒競(jìng)來(lái)前

　　[齒*(崖-山)]齰怒自食背脅縱橫穿

　　自作還自受�；鸶�(jìng)相煎

　　習(xí)報(bào)頌曰。

　　怒心多毒害沉沒苦惡道

　　出彼得人身余報(bào)他還惱

　　見者求其過(guò)憎嫌如毒草

　　此既無(wú)宜利愚嗔何所寶

　　感應(yīng)緣(略引十驗(yàn))

　　梁曲阿人姓弘忘名 梁秣陵令朱貞 梁南陽(yáng)樂蓋卿 梁參軍羊道生 梁刺史張皋 周文帝宇文泰 陳中書舍人虞陟 陳庾季孫 梁武昌太守張絢 梁時(shí)裴植。

　　梁武帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求訪。先有曲阿人姓弘忘名。家甚富厚。乃共親族多赍財(cái)貨。往湘州治生。遂經(jīng)數(shù)年?duì)I得一筏�？砷L(zhǎng)千步。材木壯麗世所希有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒彩。猶有殘余。誣以涉道劫掠所得。并刻造作過(guò)制。非商估所宜。結(jié)正處死。沒入其官筏。以充寺用。奏遂施行。臨刑之日。敕其妻子。可以黃紙百?gòu)埐⒕吖P墨置棺中也。死而有知必當(dāng)陳訴。又書少卿姓名數(shù)十吞之�？山�(jīng)一月。少卿端坐便見弘來(lái)。初猶避捍。后稍款服。但言乞恩嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預(yù)此獄事及署奏者。以次殂沒。未出一年零落皆盡�；驶�寺營(yíng)構(gòu)始訖天火燒之。略無(wú)纖芥。所埋柱木入地成灰。

　　梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉平虞[耑*(犮-乂+又)]考核其事。結(jié)正入重。貞遣相聞與[耑*(犮-乂+又)]曰。我罪當(dāng)死。不敢祈恩。但猶冀主上萬(wàn)一弘宥耳。明日既是朱家墓日乞得過(guò)此奏聞可爾以不。[耑*(犮-乂+又)]答云。此于理無(wú)爽。何為不然。謹(jǐn)聞命矣。而朱事先入明日奏束。[耑*(犮-乂+又)]便遇客共飲致醉。遂忘抽出文書。且曰。家人合束內(nèi)衣箱中。[耑*(犮-乂+又)]復(fù)不記。比至帝前頓足香橙上。次第披之方見此事。勢(shì)不可隱。便爾上聞。武帝大怒曰。朱貞合死。付外詳決。貞聞之大恨曰。虞[耑*(犮-乂+又)]小子欺網(wǎng)將死之人。鬼若無(wú)知故同灰土。儻其有識(shí)誓必報(bào)之。貞于市始當(dāng)命絕。而[耑*(犮-乂+又)]已見其來(lái)。自爾后時(shí)常見[耑*(乏-之+友)]見來(lái)甚惡之。又夢(mèng)乘車在山下。貞居山上推石壓之。月余日[耑*(乏-之+友)]除曲阿令。拜之明日詣謝章門闕下。其婦平常于宅暴卒。[耑*(乏-之+友)]狼狽而還。入室哭婦。舉頭見貞在梁上。[耑*(乏-之+友)]曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。言未訖而屋無(wú)故忽崩。[耑*(乏-之+友)]及男女婢使十余人一時(shí)并命。右丞虞騭是其宗親。經(jīng)始喪事。見[耑*(乏-之+友)]還暫下堂避之。僅得免難。

　　梁廬陵王在荊州時(shí)。嘗遣從事量括民田。南陽(yáng)樂蓋卿亦充一使。時(shí)公府舍人韋破虜。發(fā)遣誡敕。失王本意。及蓋卿還以違誤得罪。破虜惶懼不敢引愆。但誑蓋卿云。自為分雪無(wú)勞訴也。數(shù)日之間遂斬于市。蓋卿號(hào)噭無(wú)由自陳。告語(yǔ)家人。以紙筆隨斂。死后少日破虜在槽上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持一碗蒜虀與破虜。破虜奔走驚呼。不獲已而服之。因此得病未幾而死。又杜嶷梁州刺史懷瑤第二子也。任西荊州刺史。性甚豪忌。新納一妾。年貌兼美。寵愛殊深。妾得其父書云。比日困苦欲有求告。妾倚簾讀之。嶷外還。而妾自以新來(lái)。羞以此事聞嶷。因嚼吞之。嶷謂是情人所寄。遂令剖腹取書。妾?dú)馕磾喽鴷�已出。嶷看訖嘆曰。吾不自意匆匆如此。傷天下和氣其能久乎。其夜見妾訴。嶷旬日而死。襄陽(yáng)人至今以為口實(shí)。

　　梁太山羊道生。為梁邵陵王中兵參軍。其兄海珍任漢州刺史。道生乞假省之。臨還兄于近路頓待道生。道生見縛一人于樹。就視乃故舊部曲也。見道生洟泣哀訴云。漢州欲賜殺。求之救濟(jì)。道生問(wèn)何罪。答云。失意逃叛。道生曰。此最可忿。即下馬以佩刀剜其眼睛吞之。部曲呼天號(hào)地。須臾海珍來(lái)。又勸兄決斬。至座良久方覺眼在喉內(nèi)。噎不肯下。索酒咽之。頻傾數(shù)杯終不能去。轉(zhuǎn)覺脹塞。遂不成宴而別。在路數(shù)日死。當(dāng)時(shí)見者。莫不以為有天道驗(yàn)矣。

　　梁東徐州刺史張皋。仆射永之孫也。嘗被敗入北。有一土民。與皋盟誓。將送還南。遂即出家名僧越。皋供養(yǎng)之。及在東徐亦隨至任。恃其勛舊頗以言語(yǔ)忤皋。皋便大怒。遣兩門生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往殺之。爾后夕夕夢(mèng)見僧越云報(bào)怨。少日出射。而箭帖青傷指。才可見血。不以為事。后因[利-禾+皮]梨。梨汁漬瘡。乃始膿爛。停十許日膊上無(wú)故復(fù)生一瘡。膿血與指相通。月余而死。

　　周文帝宇文泰。初為魏丞相。值梁朝喪亂。梁孝元帝為湘東王。時(shí)在荊州。時(shí)遣使通和。禮好甚至。與泰斷金。立盟結(jié)為兄弟。后平侯景。孝元即位。泰猶人臣。不加崇敬。頗行倰侮。又求索無(wú)厭�；虿粣芤�。遂遣兵襲江陵。俘虜朝士至于民庶。百四十萬(wàn)口。而害孝元焉。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那瑰女為后。和親殊篤。害梁主之明年。瑰為齊國(guó)所敗破國(guó)。率余眾數(shù)千奔魏。而突厥舊與茹茹怨仇。即遣餉泰馬三千匹。求誅瑰等。泰遂許諾。伏突厥兵與瑰謳會(huì)。醉便縛之。即日滅郁久閭一姓五百余人。流血至踝。茹茹臨死。多或仰天而訴。明年冬泰獵于隴右得病。見孝元及瑰為祟。泰發(fā)怒肆罵。命索酒與之。兩月日死。

　　陳主初立梁元帝第九子晉安王為主。而輔載之。會(huì)稽虞陟。本梁武世為中書舍人尚書右丞。于時(shí)夢(mèng)見梁武謂陟曰。卿是我舊左右可語(yǔ)陳公莫?dú)⑽覍O。若殺于公不好。事甚分明。陟既未見有篡殺兆形。不敢言之。數(shù)日復(fù)夢(mèng)如此。并語(yǔ)陟曰。卿若不傳我意。卿亦不佳。陟雖嗟惋決無(wú)言理。少時(shí)之間太史啟云。殿內(nèi)當(dāng)有急兵。陳主曰。急兵政是我耳。倉(cāng)卒遣亂兵害少主自立。爾后陟便得病。又夢(mèng)梁武曰。卿不能為我語(yǔ)陳主。致令禍及卿與陳。尋當(dāng)知也。陟方封啟敘之。陳主為人。甚信鬼物。聞此大驚。遣輿迎陟面相訊訪。乃尤陟曰。卿那不道。奇事奇事。六七日陟死。尋有韋載之怪。

　　陳庾季孫性甚好殺。滋味漁獵故是常事。奴婢愆罪。亦或盡之。常大篤病。夢(mèng)人謂曰。若能斷殺。此病當(dāng)差。不爾必死。即于夢(mèng)中誓不復(fù)殺。驚寤戰(zhàn)悸汗流浹體。病亦漸瘳。后數(shù)年有三門生。竊其兩妾以叛。追尋獲之。即并驅(qū)殺。其夕復(fù)見前人來(lái)云。何故負(fù)信。此人罪不至死私家不合擅刑。今改決無(wú)濟(jì)理。投明嘔血。數(shù)日而終。

　　梁武昌太守張絢常乘船行。有一部曲。役力小不如意。絢便躬捶之。一下即[辟/夕][(打-丁+片)/夕]。無(wú)復(fù)活狀。絢遂推置江中。須臾頃見此人從水而出。對(duì)絢斂手曰。罪不當(dāng)死。官枉見殺。今來(lái)相報(bào)。即跳入絢口。絢因得病。少日而死。

　　梁裴植隨其季叔。叔業(yè)自南兗州入北。仕于元氏位至尚書。植同堂妹夫韋伯鼎有學(xué)業(yè)。恃壯業(yè)氣自以才智常輕倰倰。植憎之如仇。后于雒下誣告植誣為廢立。植坐此死。百許日伯鼎病。向空而語(yǔ)曰。裴尚書死不獨(dú)見由何以怒也。須臾而卒。萬(wàn)紐于中者。北伐人。仕魏世為侍中領(lǐng)軍。明帝勛專權(quán)在內(nèi)尚書。仆射郭祚尚書裴植。乃共勸高陵陽(yáng)王雍出中。中聞之逼有司誣奏其罪。矯詔并殺之。朝野憤怨莫不切齒。二年中得病。見裴郭為崇尋死(右此十驗(yàn)出冥祥記)