第七十六卷 法苑珠林

第七十六卷 法苑珠林

十惡篇第八十四之四

惡口部第八(此別二部)

述意部第一

凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生嗔。所以發(fā)言一怒沖口燒心。損害前人痛于刀割乖菩薩之善心。違如來之慈訓(xùn)。故業(yè)報差別。經(jīng)偈云。

粗言觸惱人好發(fā)他陰私

剛強(qiáng)難調(diào)伏生焰口餓鬼

引證部第二

如智度論云�；蛴叙I鬼。先世惡口。好以粗語。加彼眾生。眾生憎惡。見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。又法句經(jīng)云。雖為沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去。輪轉(zhuǎn)三涂。自生自死�？鄲罒o量。諸佛賢圣所不愛惜。假令眾生身雖無過。不慎口業(yè)亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持凈戒故身有光明�？谟袗貉怨食粝x從口出。增一阿含經(jīng)云。寧以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮三惡道。

又護(hù)口經(jīng)云。過去迦葉如來。出現(xiàn)于世敷說法教。教化已周。于無余泥洹界而般涅槃。后時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸后學(xué)者說諸妙法。時三藏比丘內(nèi)心輕蔑不免僧命。便與后學(xué)敷顯經(jīng)義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復(fù)喚[馬*(壹-豆+石)]駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數(shù)。雖授經(jīng)義不免其罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬劫受苦無量。余罪未畢。從地獄出。生大海中。受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆悉馳走。

又出曜經(jīng)云。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼界。見一餓鬼。形狀丑陋。見者毛豎。莫不畏懼。身出熾焰。如大火聚�？诔銮�蟲。膿血流溢。臭氣難近�；蚩诔龌痖L數(shù)十丈�；蜓鄱�鼻身體支節(jié)。放諸火焰長數(shù)十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬也。手自抓爴。舉聲嗥哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房舍慳貪不舍。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進(jìn)比丘。輒復(fù)罵辱戾口戾眼�；蜢迨欠恰９适艽丝�。寧以利刀自割其舌。積劫受苦。不以一日罵謗精進(jìn)持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我形狀誡諸比丘。善護(hù)口過勿妄出言。見持戒者念宣其德。自我受此餓鬼形來。數(shù)千萬歲。常受此苦。卻后命終。當(dāng)入地獄。說此語已嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯由口過。故使然矣。

又百緣經(jīng)云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可目視。又多糞屎涂身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞穢不肯舍離。父母諸親惡不欲見。驅(qū)令遠(yuǎn)舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因?yàn)榱⒆置�啖婆羅。值佛出家得羅漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖。復(fù)以香油涂身。有一羅漢。寺主見已。嗔恚罵詈。汝出家人。香油涂身。如似人糞涂汝身上。羅漢愍之為現(xiàn)神通。寺主見已懺悔辭謝愿除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾生應(yīng)護(hù)口業(yè)莫相罵辱。

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時。與諸比丘。向毗舍離。到梨越河。見人捕魚網(wǎng)得一魚。身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛。即借挽之。千人并力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘。往到魚所。而問魚言。汝是迦毗梨不。魚答言是。復(fù)問魚言。教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毗獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毗梨。聰明博達(dá)多聞第一。父死之后其母問兒。汝今高朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。無我解說令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學(xué)習(xí)其法。兒答母言。若欲習(xí)者當(dāng)作沙門。我是白衣。何緣得學(xué)。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學(xué)達(dá)還家。兒受母教即作比丘。經(jīng)少時間學(xué)通三藏。還來歸家。母復(fù)問兒。今得勝未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談?wù)�。儻不如時。便可罵辱。汝當(dāng)?shù)脛佟�兒受母教。后論不如。便罵言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬豬羊犬等。眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當(dāng)?shù)妹摯唆~身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶故不脫此魚身也。以是因緣。身口意業(yè)不可不慎。又王玄策行傳云。佛在世時。游毗耶離城。觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二眾總五百人。于婆(去音)羅俱末底河。網(wǎng)得摩竭大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。卻觀本身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養(yǎng)。于時二眾并發(fā)心悔過。即于俱末底河北一百余步燒焚魚網(wǎng)。銅瓶盛灰。埋之向說法處。于上起塔。尊像儼然。至今現(xiàn)在。雕飾如法。睹者生善。

又百緣經(jīng)云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人產(chǎn)生一女。字曰金剛。面貌極丑。身體粗澀。猶如蛇皮。頭發(fā)粗強(qiáng)。猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當(dāng)嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極丑。卿幸納受當(dāng)相供給。時此貧人跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜為大臣。后與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自余諸人各將婦來。唯此大臣獨(dú)不將赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極丑不能顯現(xiàn)。是以不來。復(fù)于后會。密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門婦疑非夫。內(nèi)自克責(zé)。懊惱而言。我宿何罪為夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。愿佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。即于女前地中踴出。紺發(fā)相現(xiàn)。其女舉頭見佛發(fā)相敬心歡喜。女發(fā)自然如紺青色。佛漸現(xiàn)面。女心倍喜面復(fù)端正。惡相粗皮自然化滅。佛悉現(xiàn)身令其盡見更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要得須陀洹果。時佛去后五人入見。端正少雙。觀看已竟。還閉門戶系鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極丑。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復(fù)向夫。我欲見王汝當(dāng)為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當(dāng)牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復(fù)丑陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國。有一長者。日常供養(yǎng)一辟支佛。身體丑陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌丑陋身皮粗惡。何期可憎。時辟支佛欲入涅槃。便現(xiàn)神力作十八變。其女見已即時自責(zé)求哀懺悔。緣于過去罵辟支故生常丑陋。由還懺悔今得端正。以供養(yǎng)故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。

又興起行經(jīng)云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。

又四分律云。佛告諸比丘。往古世時。得剎尸羅國婆羅門有牛。晝夜養(yǎng)飤刮刷摩抆。時得剎尸羅國復(fù)有長者牛。于城市街巷遍自唱言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。貨金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜喂飤我刮刷摩抆。我今宜當(dāng)盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當(dāng)知。得剎尸羅國中有長者。作是唱言。誰有牛與我牛。共駕百車貨金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。貨金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有�？膳c汝牛共駕百車。貨金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕百車貨金千兩。時多人觀看。婆羅門于眾人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即慚愧不肯出力與對諍競。于是長者牛勝婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當(dāng)與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝于眾人前毀呰我言。禿角可牽。使我慚愧于眾人。是故不能復(fù)出力與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復(fù)今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復(fù)在眾人前毀呰我言禿角可牽。于眾人前當(dāng)贊嘆我好牽端嚴(yán)好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者。貨二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者。牛共駕百車。貨二千兩金。多人共看。時婆羅門于眾人前贊嘆言。好牽端嚴(yán)好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當(dāng)說善語。不應(yīng)說惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進(jìn)力。況復(fù)于人得他毀辱能不有慚愧。故成實(shí)論云。若人惡口種種罵詈。隨語受報。

又修行道地經(jīng)偈云。

口癡而心剛不柔無惡言

常懷惡兩舌不念人善利

所言不了了藏惡在于心

如灰覆炭火設(shè)躡燒人足

其語常柔和順從言可人

言行而相副心身不傷人

譬如好華樹成實(shí)亦甘美

佛尊解說是心口之謀相

又百緣經(jīng)云。爾時世尊初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下�，F(xiàn)比丘形端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。還須彌頂規(guī)欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍衛(wèi)國婆羅門家。名曰負(fù)梨。端正姝妙世所希有。因?yàn)榱⒆置��?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提。年漸長大智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便嗔罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木風(fēng)吹動搖。亦生嗔恚。終無喜心。時有山神語須菩提言。汝今何故舍家來此山林之中。既不修善。則無利益唐自�？�。今有世尊在只桓中。有大福德能教眾生修善斷惡。今若至彼必能除汝嗔恚惡毒。時須菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊為在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾不覺自然在只桓中。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足卻坐一面。佛即為說嗔恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長眾惡。后受果報墮在地獄。備受苦痛不可稱計。設(shè)復(fù)得脫�；蜃鼾埳吡_剎鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世尊說是語已。心驚毛豎尋自悔責(zé)。即于佛前懺悔罪咎�；砣猾@得須陀洹果。心懷喜悅既入道次。佛即聽許。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請說本緣。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中將諸比丘處處供養(yǎng)。于后時間僧有少緣竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾似如毒龍。作是語已尋即出去。以是業(yè)緣五百世中受毒龍身。心常含毒觸嬈眾生。今雖得人宿習(xí)不除。故復(fù)生嗔。佛告比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由于爾時供養(yǎng)僧故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經(jīng)云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲產(chǎn)子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復(fù)產(chǎn)一子。先懷者住在右脅。如是次等懷妊九子。各滿十月而產(chǎn)。唯先一子故在胎中不肯出外。其母極患。設(shè)諸湯藥以自療治。病無降損囑及家中。我腹中子故活不死。今若設(shè)終必開我腹取子養(yǎng)育。其母于時不免所患。即便命終。時諸眷屬載其尸骸詣于冢間。請大醫(yī)耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀故小頭須皓白。俯僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當(dāng)知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中經(jīng)六十年。受是苦惱難可叵當(dāng)。諸親聞已號啼悲哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。將諸大眾往到尸所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實(shí)是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大眾見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業(yè)。在腹發(fā)白。俯僂而行。復(fù)與如來共相答問。

爾時世尊告諸大眾。此賢劫中。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限。于此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維那獨(dú)不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨(dú)為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復(fù)還返更不聽自恣布薩羯磨。即便嗔恚罵辱眾僧。尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脫故在胎中受是苦惱。眾僧聞已各護(hù)三業(yè)厭離生死。得四沙門果者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養(yǎng)育。年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。緣于往昔供養(yǎng)眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

正報頌曰。

惡口如毒箭著物則破傷

地獄開門待投之以鑊湯

割舌令自啖楚毒難思量

若與身無益慎口也何妨

習(xí)報頌曰。

惡口多觸忤地獄被燒然

人中有余報還聞刀釰言

設(shè)令有談?wù)撜娫A被他怨

往報甘心受改惡善自鮮

感應(yīng)緣(略引一驗(yàn))

唐雍州醴泉縣東陽鄉(xiāng)人楊師操。至貞觀初任司竹監(jiān)。后因公事遷任藍(lán)田縣尉。貞觀二十一年。為身老還家躬耕為業(yè)。然操立性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。每鄉(xiāng)人有事即錄告官�？h司以操曾在朝流亦與顏色。然操長惡不悛數(shù)忓擾官司。覓鄉(xiāng)人事過無問大小常生恐嚇。于自村社之內(nèi)。無事橫生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊蹤暴士女相爭。即將向縣�？h令裴瞿曇用為煩碎。初二三回與理。后見事繁不與理。操后經(jīng)州�；蛏媳砺剰亍�惡心日盛。人皆不喜見操自知性惡。亦向人說云。吾性多急暴口。從武德已來四度受戒。持行禮拜。日誦經(jīng)論�；�人為善。然有大小侵已操不能忍。后至永徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白馬著青衣。直到操門操見遂共溫涼訖。人云。東陽大監(jiān)故遣我追儞。為儞自生已來。毒心纏縛不能忍舍。逢人即說勸善。己身持戒不全。慳貪不施。自道我有善心供養(yǎng)三寶。然未曾布施片財。雖口云慚愧。心中即生別計惑亂凡俗。為此喚汝。須臾不見來人。操身在門忽然倒地�？诓荒苎浴�唯心上少暖。家人輿將入舍臥。經(jīng)宿不蘇。然操已到東陽都錄處。于時府君大衙未散。操遂。私行曹司。皆有機(jī)案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷鎖露頭散腰�；蜃�立行住。如是罪人不可算數(shù)。操向東行過到一處。處孔極小。唯見火星流出臭煙熢[火*勃]。不中人立。復(fù)有兩人。手把鐵棒修理門首。操因問把棒人。此是何。曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人�；蛐奚浦行萑恕Ｖ�而故犯。死入此處。聞道有一楊師操。一生喜論人過。每告官司道他長短。逢人詐言慚愧。有片侵陵實(shí)不能忍。今欲遣入此處。故修理之。其人今日是四月八日。家人為操身死布施齋供。曹司平章還欲放歸。未得進(jìn)止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝自云。楊師操者弟子身是愿作方便。若為得脫。此人答云。儞但至心禮十方佛。殷心懺悔改卻毒心。即隨往生。不來此處。雖懷惡意一期能悔。如菩薩行。不惜身命得生凈土。師操得此語已。即便依教發(fā)露殷勤懺悔。遂放還家。經(jīng)三日得活。操得蘇已具述此事。操于后時便向惠靖禪師處改過懺悔。身今見在。年至七十有五。每一食長齋六時禮懺。操田臨官道。因行看麥。見牛三頭暴食麥苗。操就牛慚愧。不復(fù)驅(qū)出。歸家后日行麥不死。但有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂。多人聚集。操向眾人具述其事。道俗驚怪禮懺彌殷。其夜作夢見有人來語操云。我是使人故來誡儞。儞既止惡更不追儞。但儞勤誠修善。不須憂之。有僧見操。傳向臨說(右一驗(yàn)出冥詳記)

兩舌部第九(此別二部)

述意部第一

夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入之路。諸佛所以得道。由行四攝故凡圣歸依。菩薩所以成圣。由行六度故黑白欽敬。今見流俗之徒。乃專構(gòu)屏辭惡傳彼此。令他眷屬分離朋友乖散。樂種不和之業(yè)。感得生離之苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞有益無罪。故成論云。若善心教化。雖為別離亦不得罪。若以惡心令他斗亂。則是兩舌得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。當(dāng)知上說妄語過中為乖彼此。而妄語者。據(jù)此義邊即是兩舌。若說此罪三世招苦。如上已說。不須重述。

引證部第二

如四分律云。佛告諸比丘。汝等當(dāng)聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善膊虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸后。食其殘肉以自全命。時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當(dāng)以何方便斗亂彼二獸令不復(fù)相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善膊虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我后。食我殘肉。以自全命。即說偈言。

形色及所生大力而復(fù)勝

善牙不能善善膊如是說

善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。爾時野干竊語善牙已。便往語善膊虎言汝知不。善牙有如是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝。力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善膊虎食我殘肉。而自活命。爾時即說偈言。

形色及所生大力而復(fù)勝

善膊不能善善牙如是說

善膊問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。共集一處。相見自知。后二獸共集一處嗔眼相視。善牙師子便作是念。我不應(yīng)不問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善膊虎。而說偈言。

形色及所生大力而復(fù)勝

善牙不如我善膊說是邪

彼自念言。必是野干斗亂我等。善膊虎說偈。答善牙師子言。

善膊不說是形色及所生

大力而復(fù)勝善牙不能善

若受無利言信他彼此語

親厚自破壞便成于怨家

若以知真實(shí)當(dāng)滅除嗔惱

今可至誠說令身得利益

今當(dāng)善降伏除滅惡知識

可殺此野干斗亂我等者

即打野干殺。爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處。相見不悅。況復(fù)于人。為人所破。心能不惱。

又正法念經(jīng)閻羅王責(zé)疏罪人。說偈云。

太喜多言語增貪令他畏

口過自夸誕兩舌第一處

又華手經(jīng)。佛說偈言。

惡口而兩舌好出他人過

如是不善人無惡而不造

又智度論云。實(shí)語者。不假布施持戒學(xué)問多聞。但修實(shí)語得無量福。

又報恩經(jīng)。佛說偈言。

佛告阿難人生世間禍從口出

當(dāng)護(hù)于口甚于猛火猛火熾然

燒世間財惡口熾然燒七圣財

一切眾生禍從口出毀身之斧

滅身之禍

正報頌曰。

兩舌斗亂人地獄被分裂

獄卒擘其口焰刀割其舌

苦痛既如此加之以饑渴

惡業(yè)不自由還飲身中血

習(xí)報頌曰。

讒毀害人深固受三涂苦

設(shè)使得人身余報仍依怙

眷屬多弊惡違逆恣嗔怒

但令惡不亡地獄無今古

感應(yīng)緣(略引二驗(yàn))

漢靈帝宋皇后無寵。而居正位。后宮幸姬眾共譖毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃與太中大夫程何共。構(gòu)后執(zhí)左道祝詛。靈帝信之。遂收后璽綬。后自致暴室而以憂死。父及兄弟并被誅。諸常侍小黃門在省合者。皆憐宋氏無罪。帝后夢見桓帝。怒曰。宋皇后無罪。而聽用邪嬖使絕其命。勃海王悝既已自貶。又受誅斃。今宋后及悝自訴于天。上帝震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事問羽林左監(jiān)許冰。此為何祥。其可禳乎。冰對以宋后及勃海王悝無辜之狀。宜并改葬以安冤魂。返宋家之徒。復(fù)勃海之封。以消災(zāi)咎。帝弗能用。尋亦崩焉(出冤魂志)

唐咸陽有婦女。姓梁。貞觀年中死經(jīng)七日而蘇。自云。被人收將至一大院內(nèi)。見有大廳。有一官人。據(jù)案執(zhí)筆。翼侍甚盛。令人勘問云。此婦女合死以不。有人便赍一案勘云。與合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放還。梁白官人云。不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。官人即令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無余罪。即令一人拔舌一人執(zhí)斧斫之。日常數(shù)四。凡經(jīng)七日。始送令歸。初似落深崖。少時如睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已后永斷酒肉。至今猶存(出冥報拾遺記)

綺語部第十(此別二部)

述意部第一

夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實(shí)。有實(shí)故德生。德生故所以成圣。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要須實(shí)說。說若虛假終為乖理。謂言不正皆名綺語。但諸綺語不益自他。唯增放逸長諸不善。死落三涂。后生人時。所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語。故成實(shí)論云。語雖是實(shí)非時而說。亦落綺語也。

引證部第二

如智度論說偈言。

有墮餓鬼中火焰從口出

四向發(fā)大聲是為口過報

雖復(fù)多聞見在大眾說法

以不成信業(yè)人皆不信受

若欲廣名聞為人所信受

是故當(dāng)至誠不應(yīng)作綺語

又薩婆多論云�？谥兴倪^互歷各作四句。一或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。當(dāng)實(shí)說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌是妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄語。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌以粗語說故是惡口。當(dāng)實(shí)說故非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。自外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故不別說。故成實(shí)論云。余口三業(yè)�；蚝匣螂x。綺語一種。必不相離。

正報頌曰。

綺語無義理令人心惑亂

為喪他善根烊銅擘口灌

焰鐵燒其舌腹藏皆焦?fàn)�

此痛不可忍悲號常噭喚

習(xí)報頌曰。

浮言翳真理為此沉惡趣

去彼暫歸人出言無曉喻

生無信仰心常被他笑具

為人覺羞恥何不出典句

感應(yīng)緣(略引四驗(yàn))

漢明帝時。有檀國蠻夷。善閑幻術(shù)。能徙易牛馬頭上。與群臣共觀之以為笑樂。及三國時吳有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術(shù)。于市廛內(nèi)。從人乞苽。其主弗與。便從索子。掘地而種。顧眄之間苽生。俄而蔓延生華。俄而成實(shí)。百姓咸矚目焉。子成乃取而食之。因以賜觀者。向之鬻苽者。反視所赍皆耗矣。橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也。

晉永嘉年中。有天竺國人。來度江南。言語譯道而后通。其人有數(shù)術(shù)。能截舌續(xù)斷。吐火變化。所在士女聚共觀試。其將截舌先吐以示賓客。然后刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以示人。視之舌頭。觀其口內(nèi)唯半舌在。既而還取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續(xù)斷絹布與人。各執(zhí)一頭。對剪斷已而取兩段。合持祝之。則復(fù)還連。與舊無異。時人多疑以為幻作。陰而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在器中。取一片與黍糠含之。再三吹吁而張口火出。因就熱處取以爨之。則便火熾也。又書紙及繩縷之屬投火中。眾詳共視。見其燒然。消磨了盡。乃撥灰中。舉而出之。故是向物。如此幻術(shù)作者非一。時天下方亂云。建安霍山可以避世。乃入東冶不知所在也。

大唐貞觀二十年。西國有五婆羅門。來到京師。善能音樂祝術(shù)雜戲。截舌抽腸走繩續(xù)斷。又至顯慶已來。王玄策等數(shù)有使人向五印度。西國天王為漢使設(shè)樂�；蛴序v空走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女人手弄三仗。刀槊槍等。擲空手接繩走不落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是幻戲種種難述。

唐雍州西盩屋縣西北有元從人坊。元從人程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得蘇。還如平生。說云。初死時有二青衣。至床前通。王喚君。普樂問。何王。答曰。閻羅王。喚為何事。答曰。須有勘問。催急即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南門。漸向南山下至一荒草處。有少堿鹵不生草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。捉仗人極眾。王共諸臣及宮妃后。在大殿上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲引樂。使人啟王云。所追人來。王問是誰。程普樂。汝解俳說不。答曰不解。王回顧問一伎兒姓張名舍兒。此人不解俳說。何故追喚。舍兒生平共普樂初善。后因相嗔俠怨。舍兒遂俠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依實(shí)說。王怒令戲。殿前音聲一時俱動。還見打鼓作舞緣竿。緣竿人初緣至頭。下時以竿內(nèi)口直下。竿從后分。出至地還上。六根俱破。九孔流血。緣竿上下。并皆如是。復(fù)見黃唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨(dú)豬桃棒等數(shù)十人。令作俳說。時口中吐火抽舌繞場周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。余之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。更相受苦無暫停廢。音聲不舍受苦不廢。王雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂語云。汝未合死。更檢案看。卻后三年汝命算盡。當(dāng)來受苦如是。此人為生平妄語惡口綺語。調(diào)弄僧尼。輕戲佛法。假托三寶。誑取他物。專將養(yǎng)活婦兒。好殺豬羊。食啖酒肉。或因向伽藍(lán)食用僧物污穢不凈。如是等罪不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非無余過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令舊二人送到家內(nèi)。見一床許。棘林枝葉稠密。二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此征。即向京來歷寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。禮敬無虧(因向僧懺具說此言)