第一卷 大唐西域記

第一卷 大唐西域記(三十四國)

大唐西域記序

唐尚書左仆射燕國公制

若夫玉毫流照。甘露灑于大千。金鏡揚(yáng)暉。薰風(fēng)被于有截。故知示現(xiàn)三界�；浄Q天下之尊。光宅四表。式標(biāo)域中之大。是以慧日淪影。像化之跡東歸。帝猷宏闡。大章之步西極。

有慈恩道場三藏法師諱玄奘。俗姓陳氏。其先穎川人也。帝軒提象。控華渚而開源。大舜賓門�；鶜v山而聳構(gòu)。三恪照于姬載。六奇光于漢祀。書奏而承朗月。游道而聚德星�？v壑駢鱗。培風(fēng)齊翼。世濟(jì)之美。郁為景胄。法師籍慶誕生。含和降德。結(jié)根深而[卄/(仁-二+(公/幾))]茂。道源浚而靈長。奇開之歲。霞軒月舉。聚沙之年。蘭薰桂馥。洎乎成立。藝殫墳素。九皋載響。五府交辟。以夫早悟真假。夙照慈慧。鏡真筌而延佇。顧生涯而永息。而朱紱紫纓。誠有界之徽網(wǎng)。寶車丹枕。寔出世之津途。由是擯落塵滓。言歸閑曠。令兄長捷法師釋門之棟[榦-木+禾]者也。擅龍象于身世。挺鹙鷺于當(dāng)年。朝野挹其風(fēng)猷。中外羨其聲彩。既而情深友愛。道睦天倫。法師服勤請益。分陰靡棄。業(yè)光上首。擢秀檀林。德契中庸。騰芬蘭室。抗策平道。包九部而吞夢。鼓枻玄津。俯四韋而小魯。自茲遍游談肆。載移涼燠。功既成矣。能亦畢矣。至于泰初日月。燭曜靈臺(tái)。子云鞶悅。發(fā)揮神府。于是金文暫啟。佇秋駕而云趨。玉柄才撝。披霧市而波屬。若會(huì)斲輪之旨。猶知拜瑟之微。以瀉瓶之多聞。泛虛舟而獨(dú)遠(yuǎn)。乃于轘轅之地。先摧鍱腹之夸。并絡(luò)之鄉(xiāng)。遽表浮杯之異。遠(yuǎn)邇宗挹。為之語曰。昔聞荀氏八龍。今見陳門雙驥。汝穎多奇士。誠哉此言。

法師自幼迄長。游心玄理。名流先達(dá)。部執(zhí)交馳。趨末忘本。摭華捐實(shí)。遂有南北異學(xué)。是非紛糾。永言于此。良用憮然�；蚩謧髯g踳駁。未能筌究。欲窮香象之文。將罄龍宮之目。以絕倫之德。屬會(huì)昌之期。杖錫拂衣。第如遐境。于是背玄[溧-木+(革*月)]而延望。指蔥山而矯跡。川陸綿長。備嘗艱險(xiǎn)陋博望之非遠(yuǎn)。嗤法顯之為局。游踐之處。畢究方言。鐫求幽賾。妙窮津會(huì)。于是詞發(fā)雌黃。飛英天竺。文傳貝葉。聿歸振旦。

太宗文皇帝。金輪纂御。寶位居尊。載佇風(fēng)徽。召見青蒲之上。乃眷通識(shí)。前膝黃屋之間。手詔綢繆。中使繼路。俯摛睿思。乃制三藏圣教序。凡七百八十言。今上昔在春闈。裁述圣記。凡五百七十九言。啟玄妙之津。書揄揚(yáng)之旨。蓋非道映雞林。譽(yù)光鷲岳。豈能緬降神藻以旌時(shí)秀。奉詔翻譯梵本。凡六百五十七部。具覽遐方異俗。絕壤殊風(fēng)。土著之宜。人備之序。正朔所暨。聲教所單。著大唐西域記。勒成一十二卷。編錄典奧。綜核明審。立言不朽。其在茲焉。

阿耆尼國 屈支國 跋祿迦國 笯(奴故反)赤建國 赭時(shí)國 [怡-臺(tái)+巿](敷發(fā)反)捍國 窣(蘇沒反)堵利瑟那國 颯秣建國 弭秣賀國 劫布呾那國 屈霜(去聲)爾伽國 喝捍國 捕喝國 伐地國 貨利習(xí)彌伽國 羯霜(去聲)那國 呾蜜國 赤鄂衍那國 忽露摩國 愉(色俱反)漫國 鞠和衍那國 鑊沙國 珂咄羅國 拘謎(莫閉反)陀國 縛伽浪國 紇露悉泯健國 忽懔國 縛喝國 銳秣陀國 胡寔健國 呾剌健國 揭職國 梵衍那國 迦畢試國。

歷選皇猷遐觀帝錄。庖犧出震之初。軒轅垂衣之始。所以司牧黎元。所以疆畫分野。暨乎唐堯之受天運(yùn)。光格四表。虞舜之納地圖。德流九土。自茲已降�？諅鲿�事之冊。逖聽前修。徒聞?dòng)浹灾�史。豈若時(shí)逢有道運(yùn)屬無為者歟。我。

大唐御極則天。乘時(shí)握紀(jì)。一六合而光宅。四三皇而照臨。玄化滂流。祥風(fēng)遐扇。同乾坤之覆載。齊風(fēng)雨之鼓潤。與夫東夷入貢西戎即敘。創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)。撥亂反正。固以跨越前王。囊括先代。同文共軌至治神功。非載記無以贊大猷。非昭宣何以光盛業(yè)。玄奘輒隨游至。舉其風(fēng)土。雖未考方辯俗。信已越五踰三。含生之疇咸被凱澤。能言之類莫不稱功。越自天府。暨諸天竺。幽荒異俗。絕域殊邦。咸承正朔俱沾聲教。贊武功之績。諷成口實(shí)。美文德之盛。郁為稱首。詳觀載籍。所未嘗聞。緬惟圖牒。誠無與二。不有所敘何記化洽。今據(jù)聞見于是載述。

然則索訶世界(舊曰。娑婆世界。又曰娑訶世界。皆訛也)三千大千國土。為一佛之化攝也。今一日月所照臨。四天下者。據(jù)三千大千世界之中。諸佛世尊皆此垂化。現(xiàn)生現(xiàn)滅導(dǎo)圣導(dǎo)凡。蘇迷盧山(唐言妙高山。舊曰須彌。又曰須彌婁皆訛略也)。四寶合成。在大海中。據(jù)金輪上。日月之所照回。諸天之所游舍。七山七海。環(huán)峙環(huán)列。山間海水。具八功德。七金山外乃堿海也。海中可居者。大略有四洲焉。東毗提訶洲(舊曰。弗婆提。又曰。弗于逮訛也)。南贍部洲(舊曰。閻浮提洲。又曰。剡浮洲訛也)。西瞿陀尼洲(舊曰。瞿耶尼。又曰。的伽尼訛也)。北拘盧洲(舊曰。郁單越。又曰。鳩樓。訛也)。金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應(yīng)。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以為號。則贍部洲之中地者。阿那婆答多池也(唐言無熱惱。舊曰阿耨達(dá)池訛也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。八地菩薩以愿力故化為龍王。于中潛宅。出清冷水。給贍部洲。是以池東面銀�？诹鞒鰵�(巨勝反)伽河(舊曰恒河又曰恒伽訛也)。繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河訛也)。繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河(舊曰。博叉河訛也)。繞池一匝。入西北海。池北面。頗胝師子口。流出徙多河(舊曰私陀河訛也)。繞池一匝。入東北海。或曰。潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源云。

時(shí)無輪王應(yīng)運(yùn)。贍部洲地有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。故象主之國。躁烈篤學(xué)特閑異術(shù)。服則橫巾右袒。首則中髻四垂。族類邑居室宇重閣。寶主之鄉(xiāng)。無禮義重財(cái)賄。短制左衽斷發(fā)長髭。有城郭之居。務(wù)殖貨之利。馬主之俗。天資獷暴情忍殺戮。毳帳穹廬鳥居逐牧。人主之地。風(fēng)俗機(jī)惠仁義照明。冠帶右衽車服有序。安土重遷務(wù)資有類。三主之俗東方為上。其居室則東辟其戶。旦日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風(fēng)。斯其大概。至于君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地?zé)o以加也。清心釋累之訓(xùn)。出離生死之教。象主之國其理優(yōu)矣。斯皆著之經(jīng)誥問諸土俗。博關(guān)今古詳考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰必也正名乎。貴無乖謬矣。

夫人有剛?cè)岙愋�。言音不同。斯則系風(fēng)土之氣。亦習(xí)俗之致也。若其山川物產(chǎn)之異。風(fēng)俗性類之差。則人主之地。國史詳焉。馬主之俗。寶主之鄉(xiāng)史誥備載�？陕匝砸�。至于象主之國。前古未詳�；驎�地多暑濕�；蜉d俗好仁慈。頗存方志莫能詳舉。豈道有行藏之致。固世有推移之運(yùn)矣。是知候律以歸化。飲澤而來賓。越重險(xiǎn)而款玉門。貢方奇而拜絳闕者。蓋難得而言焉。由是之故訪道遠(yuǎn)游。請益之隙存記風(fēng)土。黑嶺已來莫非胡俗。雖戎人同貫。而族類群分。畫界封疆。大率土著。建城廓?jiǎng)?wù)殖田畜。性重財(cái)賄。俗輕仁義。嫁娶無禮尊卑無次。婦言是用男位居下。死則焚骸喪期無數(shù)。厘面截耳斷發(fā)裂裳。屠殺群畜祀祭幽魂。吉乃素服兇則皂衣。同風(fēng)類俗略舉條貫。異政殊制隨地別敘。印度風(fēng)俗語在后記。

出高昌故地。自近者始。曰阿耆尼國(舊曰烏耆)

阿耆尼國。東西六百余里。南北四百余里。國大都城周六七里。四面據(jù)山道險(xiǎn)易守。泉流交帶引水為田。土宜穈黍宿麥香棗蒲萄梨柰諸果。氣序和暢風(fēng)俗質(zhì)直。文字取則印度。微有繒絹服飾氈褐。斷發(fā)無巾貨用金錢銀錢小銅錢。王其國人也。勇而寡略好自稱伐。國無綱紀(jì)法不整肅。伽藍(lán)十余所。僧徒二千余人。習(xí)學(xué)小乘教說一切有部。經(jīng)教律儀既遵印度。諸習(xí)學(xué)者。即其文而玩之。戒行律儀潔清勤勵(lì)。然食雜三凈。滯于漸教矣。

從此西南行二百余里。踰一小山越二大河。西得平川。行七百余里至屈(居勿反)支國(舊曰龜茲)

屈支國。東西千余里。南北六百余里。國大都城周十七八里。宜穈麥有粳稻出蒲萄石榴。多梨柰桃杏。土產(chǎn)黃金銅鐵鉛錫。氣序和風(fēng)俗質(zhì)。文字取則印度。粗有改變。管弦伎樂特善諸國。服飾錦褐?jǐn)喟l(fā)巾帽。貨用金錢銀錢小銅錢。王屈支種也。智謀寡昧迫于強(qiáng)臣。其俗生子以木押頭。欲其遍遞也。伽藍(lán)百余所。僧徒五千余人習(xí)學(xué)小乘教說一切有部。經(jīng)教律儀取則印度。其習(xí)讀者。即本文矣。尚拘漸教食雜三凈。潔清耽玩人以功競。

國東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。遂生龍駒[怡-臺(tái)+龍]戾難馭。龍駒之子方乃馴駕。所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王。號曰金花。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至于今。城中無井取彼池水。龍變?yōu)槿伺c諸婦會(huì)。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王乃引構(gòu)突厥殺此城人。少長俱戮略無嚼類。城今荒蕪人煙斷絕。

荒城北四十余里。接山阿。隔一河水。有二伽藍(lán)。同名照怙厘。而東西隨稱。佛像莊飾殆越人工。僧徒清齋誠為勤勵(lì)東。照怙厘佛堂中有玉石。面廣二尺余。色帶黃白狀如海蛤。其上有佛足履之跡。長尺有八寸。廣余六寸矣。或有齋日照燭光明。

大城西門外路左右各有立佛像。高九十余尺。于此像前建五年一大會(huì)處。每歲秋分?jǐn)?shù)十日間。舉國僧徒皆來會(huì)集。上自君王下至士庶。捐廢俗務(wù)奉持齋戒。受經(jīng)聽法渴日忘疲。諸僧伽藍(lán)莊嚴(yán)佛像�，撘哉鋵氾椫�錦綺。載諸輦輿謂之行像。動(dòng)以千數(shù)云集會(huì)所。常以月十五日晦日。國王大臣謀議國事。訪及高僧然后宣布。

會(huì)場西北渡河至阿奢理貳伽藍(lán)(唐言奇特)。庭宇顯敝佛像工飾。僧徒肅穆精勤匪怠。并是耆艾宿德碩學(xué)高才。遠(yuǎn)方俊彥慕義至止。國王大臣士庶豪右。四事供養(yǎng)久而彌敬。聞諸先志曰。昔此國先王崇敬三寶。將欲游方觀禮圣跡。乃命母弟攝知留事。其弟受命。竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰�；伛{之日乃可開發(fā)。即付執(zhí)事隨軍掌護(hù)。王之還也果有構(gòu)禍者曰。王令監(jiān)國淫亂中宮。王聞?wù)鹋�欲置�?yán)刑。弟曰。不敢逃責(zé)愿開金函。王遂發(fā)而視之。乃斷勢也。曰斯何異物欲何發(fā)明。對曰。王昔游方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有征愿垂照覽。王深驚異情愛彌隆。出入后庭無所禁礙。王弟于后行遇一夫擁五百牛欲事形腐。見而惟念。引類增懷。我今形虧豈非宿業(yè)。即以財(cái)寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍(lán)。式旌美跡傳芳后葉。

從此西行六百余里。經(jīng)小沙磧至跋祿迦國(舊謂姑黑又曰亟黑)

跋祿迦國。東西六百余里。南北三百余里。國大都城周五六里。土宜氣序人性風(fēng)俗。文字法則同屈支國。語言少異。細(xì)氈細(xì)褐鄰國所重。伽藍(lán)數(shù)十所。僧徒千余人。習(xí)學(xué)小乘教說一切有部。

國西北行三百余里度石磧至凌山。此則蔥嶺北原。水多東流矣。山谷積雪春夏合凍。雖時(shí)消泮尋復(fù)結(jié)冰。經(jīng)途險(xiǎn)阻寒風(fēng)慘烈。多暴龍難凌犯行人。由此路者。不得赭衣持瓠大聲叫喚。微有違犯災(zāi)禍目睹。暴風(fēng)奮發(fā)飛沙雨石。遇者喪沒難以全生。

山行四百余里至大清池(或名熱海又謂堿海)。周千余里。東西長南北狹。四面負(fù)山眾流交湊。色帶青黑味兼堿苦。洪濤浩汗驚波汨[淴-勿+(句-口+夕)]。龍魚雜處靈怪間起。所以往來行旅禱以祈福。水族雖多莫敢漁捕。

清池西北行五百余里至素葉水城。城周六七里。諸國商胡雜居也。土宜糜麥蒲萄。林樹稀疏。氣序風(fēng)寒人衣氈褐。

素葉已西數(shù)十孤城。城皆立長。雖不相稟命。然皆役屬突厥。

自素葉水城至羯霜那國。地名窣利。人亦謂焉。文字語言即隨稱矣。字源簡略本二十余言。轉(zhuǎn)而相生其流浸廣。粗有書記豎讀其文。遞相傳授師資無替。服氈褐衣皮氎。裳服褊急齊發(fā)露頂�；蚩偧籼��？暡式j(luò)額形容偉大。志性恇怯。風(fēng)俗澆訛。多行詭詐。大抵貪求。父子計(jì)利。財(cái)多為貴。良賤無差。雖富巨萬服食粗弊。力田逐利者雜半矣。

素葉城西行四百余里至千泉。千泉者。地方二百余里。南面雪山三陲平陸。水土沃潤林樹扶疏。暮春之月雜花若綺。泉池千所故以名焉。突厥可汗每來避暑。中有群鹿多飾鈴镮。馴狎于人不甚驚走�？珊箰圪p下命群屬。敢加殺害有誅無赦。故此群鹿得終其壽。

千泉西行百四五十里至呾邏私城。城周八九里。諸國商胡雜居也。土宜氣序大同素葉。

南行十余里有小孤城。三百余戶。本中國人也。昔為突厥所掠。后遂鳩集同國。共保此城。于中宅居衣服去就遂同突厥。言辭儀范猶存本國。

從此西南行二百余里至白水城。城周六七里。土地所產(chǎn)風(fēng)氣所宜逾勝呾邏私。

西南行二百余里至恭御城。城周五六里。原隰膏腴樹林蓊郁。

從此南行四五十里至笯(奴故反)赤建國。

笯赤建國。周千余里。地沃壤備稼穡。草木郁茂華果繁盛。多蒲萄亦所貴也。城邑百數(shù)各別君長。進(jìn)止往來不相稟命。雖則畫野區(qū)分總稱笯赤建國。

從此西行二百余里至赭時(shí)國(唐言石國)

赭時(shí)國。周千余里。西臨葉河。東西狹南北長。土宜氣序同笯赤建國。城邑?cái)?shù)十各別君長。既無總主役屬突厥。

從此東南千余里至[怡-臺(tái)+巿](敷發(fā)反)捍國。

[怡-臺(tái)+巿]捍國周四千余里。山周四境。土地膏腴稼穡滋盛。多花果宜羊馬。氣序風(fēng)寒人性剛勇。語異諸國形貌丑弊。自數(shù)十年無大君長。酋豪力競不相賓伏。依川據(jù)險(xiǎn)畫野分都。

從此西行千余里至窣堵利瑟那國。

窣堵利瑟那國周千四五百里。東臨葉河。葉河出蔥嶺北原。西北而流。浩汗渾濁汨[泳-永+急]漂急。土宜風(fēng)俗同赭時(shí)國。自有王附突厥。

從此西北入大沙磧。絕無水草。途路彌漫。疆境難測。望大山尋遺骨。以知所指。以記經(jīng)途。行五百余里至颯秣建國(唐言康國)

颯秣建國。周千六七百里。東西長南北狹。國大都城周二十余里。極險(xiǎn)固多居人。異方寶貨多聚此國。土地沃壤稼穡備植。林樹蓊郁花果滋茂。多出善馬。機(jī)巧之技特工諸國。氣序和暢風(fēng)俗猛烈。凡諸胡國此為其中。進(jìn)止威儀近遠(yuǎn)取則。其王豪勇鄰國承命。兵馬強(qiáng)盛多諸赭羯。赭羯之人其性勇烈。視死如歸戰(zhàn)無前敵。

從此東南至弭秣賀國(唐言米國)

弭秣賀國。周四五百里。據(jù)川中。東西狹南北長土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此北至劫布呾那國(唐言曹國)

劫布呾那國。周千四五百里。東西長南北狹。土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此國西三百余里至屈(居勿反)霜(去聲)爾迦國(唐言何國)

屈霜爾迦國。周千四五百里。東西狹南北長。土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此國西二百余里至喝捍國(唐言東安國)

喝捍國。周千余里。土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此國西四百余里至捕喝國(唐言守安國)

捕喝國。周千六七百里。東西長南北狹。土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此國西四百余里至伐地國(唐言西安國)

伐地國。周四百余里。土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此西南五百余里至貨利習(xí)彌伽國。

貨利習(xí)彌伽國。順縛芻河兩岸。東西二三十里。南北五百余里。土宜風(fēng)俗同伐地國。語言少異。從颯秣建國西南行三百余里至羯霜(去聲)那國(唐言史國)

羯霜那國。周千四五百里。土宜風(fēng)俗同颯秣建國。從此西南行二百余里入山。山路崎嶇溪徑危險(xiǎn)。既絕人里又少水草。東南山行三百余里入鐵門。

鐵門者。左右?guī)�山。山極峭峻。雖有狹徑。加之險(xiǎn)阻。兩傍石壁其色如鐵。既設(shè)門扉又以鐵鋦。多有鐵鈴懸諸戶扇。因其險(xiǎn)固遂以為名。

出鐵門至睹貨邏國(舊曰吐火羅國訛也)。其地南北千余里東西三千余里。東阨蔥嶺西接波刺斯。南大雪山北據(jù)鐵門。縛芻大河中境西流。自數(shù)百年王族絕嗣。酋豪力競各擅君長。依川據(jù)險(xiǎn)。分為二十七國。雖畫野區(qū)分總役屬突厥。氣序既溫疾疫亦眾。冬末春初霖雨相繼。故此境已南濫波已北。其國風(fēng)土并多溫疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據(jù)其多雨。亦是設(shè)教隨時(shí)也。其俗則志性恇怯容貌鄙陋。粗知信義不甚欺詐。語言去就稍異諸國。字源二十五言。轉(zhuǎn)而相生。用之備物。書以橫讀自左向右。文記漸多逾廣窣利。多衣氎少服褐。貨用金銀等錢。模樣異于諸國。

順縛芻河北下流至呾蜜國。

呾蜜國。東西六百余里。南北四百余里。國大都城周二十余里。東西長南北狹。伽藍(lán)十余所。僧徒千余人。諸窣堵波即舊所謂浮圖也。又曰鋀婆又曰塔婆。又曰私鋀簸。又曰藪斗波。皆訛也。及佛尊像多神異有靈鑒。

東至赤鄂衍那國。

赤鄂衍那國。東西四百余里。南北五百余里。國大都城周十余里。伽藍(lán)五所。僧徒鮮少。

東至忽露摩國。

忽露摩國。東西百余里。南北三百余里。國大都城周十余里。其王奚素突厥也。伽藍(lán)二所。僧徒百余人。

東至愉(朔俱反)漫國。

愉漫國。東西四百余里。南北百余里。國大都城周十六七里。其王奚素突厥也。伽藍(lán)二所。僧徒寡少。

西南臨縛芻河至鞠和衍那國。

鞠和衍那國。東西二百余里。南北三百余里。國大都城周十余里。伽藍(lán)三所。僧徒百余人。

東至鑊沙國。

鑊沙國。東西三百余里。南北五百余里。國大都城周十六七里。

東至珂咄羅國。

珂咄羅國。東西千余里。南北千余里。國大都城周二十余里。

東接蔥嶺至拘謎(莫閉反)陀國。

拘謎陀國。東西二千余里。南北二百余里。據(jù)大蔥嶺中。國大都城周二十余里。西南鄰縛芻河。南接尸棄尼國。南渡縛芻河至達(dá)摩悉鐵帝國。缽鐸創(chuàng)那國。淫薄健國。屈浪拏國。呬(火利反)摩呾羅國。缽利曷國。訖栗瑟摩國。曷邏胡國。阿利尼國。瞢健國。自活國東南至闊悉多國安呾邏縛國。事在回記。

活國西南至縛伽浪國。

縛伽浪國。東西五十余里。南北二百余里。國大都城周十余里。

南至紇露悉泯健國。

紇露悉泯健國。周千余里。國大都城周十四五里。

西北至忽懔國。

忽懔國。周八百余里。國大都城周五六里。伽藍(lán)十余所。僧徒五百余人。

西至縛喝國。

縛喝國。東西八百余里。南北四百余里。北臨縛芻河。國大都城周二十余里。人皆謂之小王舍城也。其城雖固居人甚少。土地所產(chǎn)物類尤多。水陸諸花難以備舉。伽藍(lán)百有余所。僧徒三千余人。并皆習(xí)學(xué)小乘法教。城外西南有納縛(唐言新)僧伽藍(lán)。此國先王之所建也。大雪山北作論諸師。唯此伽藍(lán)美業(yè)不替。其佛像則瑩以名珍。堂宇乃飾之奇寶。故諸國君長利之以攻劫。此伽藍(lán)素有毗沙門天像。靈鑒可恃冥加守衛(wèi)。近突厥葉護(hù)可汗子肆葉護(hù)可汗。傾其部落率其戎旅。奄襲伽藍(lán)欲圖珍寶。去此不遠(yuǎn)屯軍野次。其夜夢見毗沙門天曰。汝有何力敢壞伽藍(lán)。因以長戟貫徹胸背�？珊贵@悟便苦心痛。遂告群屬所夢咎征。馳請眾僧方申懺謝。未及返命已從殞歿。

伽藍(lán)內(nèi)南佛堂中有佛澡罐。量可斗余。雜色炫耀金石難名。又有佛牙。其長寸余。廣八九分。色黃白質(zhì)光凈。又有佛掃帚。迦奢草作也。長余二尺。圍可七寸。其把以雜寶飾之。凡此三物。每至六齋法俗咸會(huì)陳設(shè)供養(yǎng)。至誠所感或放光明。

伽藍(lán)北有窣堵波。高二百余尺。金剛泥涂眾寶廁飾。中有舍利時(shí)燭靈光。

伽藍(lán)西南有一精廬。建立已來多歷年所。遠(yuǎn)方輻湊高才類聚。證四果者難以詳舉。故諸羅漢將入涅槃。示現(xiàn)神通眾所知識(shí)。乃有建立諸窣堵波�；�跡相鄰數(shù)百余矣。雖證圣果終無神變。蓋亦千計(jì)不樹封記。今僧徒百余人。夙夜匪懈凡圣難測。

大城西北五十余里至提謂城。城北四十余里有波利城。城中各有一窣堵波。高余三丈。昔者如來初證佛果。起菩提樹方詣鹿園。時(shí)二長者遇被威光。隨其行路之資遂獻(xiàn)麨蜜。世尊為說人天之福。最初得聞五戒十善也。既聞法誨請所供養(yǎng)。如來遂授其發(fā)爪焉。二長者將還本國請禮敬之儀式。如來以僧伽胝(舊曰僧祇梨訛也)方疊布下。次郁多羅僧。次僧卻崎(舊曰僧祇支訛也)又覆缽。豎錫杖。如是次第為窣堵波。二人承命各還其城。擬儀圣旨式修崇建。斯則釋迦法中。最初窣堵波也。

城西七十余里有窣堵波。高余二丈。昔迦葉波佛時(shí)之所建也。

從大城西南入雪山阿至銳秣陀國。

銳秣陀國。東西五六十里。南北百余里。國大都城周十余里。

西南至胡寔健國。

胡寔健國。東西五百余里。南北千余里。國大都城。周二十余里。多山川出善馬。

西北至呾剌健國。

呾剌健國。東西五百余里。南北五六十里。國大都城周十余里。西接波刺斯國界。

從縛喝國南行百余里至揭職國。

揭職國。東西五百余里。南北三百余里。國大都城周四五里。土地磽確陵阜連屬。少花果多菽麥。氣序寒烈風(fēng)俗剛猛。伽藍(lán)十余所。僧徒三百余人。并學(xué)小乘教說一切有部。

東南入大雪山。山谷高深峰巖危險(xiǎn)。風(fēng)雪相繼盛夏合凍。積雪彌谷蹊徑難涉。山神鬼魅暴縱妖崇。群盜橫行殺害為務(wù)。

行六百余里出都貨邏國境。至梵衍那國。

梵衍那國。東西二千余里。南北三百余里。在雪山之中也。人依山谷逐勢邑居。國大都城據(jù)崖跨谷。長六七里。北背高巖。有宿麥少花果。宜畜牧多羊馬。氣序寒烈風(fēng)俗剛獷。多衣皮褐亦其所宜。文字風(fēng)教貨弊之用。同都貨邏國。語言少異。儀貌大同。淳信之心特甚鄰國。上自三寶下至百神。莫不輸誠竭心宗敬。商估往來者。天神現(xiàn)征祥。示祟變求福德。伽藍(lán)數(shù)十所。僧徒數(shù)千人。宗學(xué)小乘說出世部。

王城東北山阿有立佛石像。高百四五十尺。金色晃曜寶飾煥爛。東有伽藍(lán)。此國先王之所建也。伽藍(lán)東有鋀石釋迦佛立像高百余尺。分身別鑄總合成立。

城東二三里伽藍(lán)中有佛入涅槃臥像。長千余尺。其王每此設(shè)無遮大會(huì)。上自妻子下至國珍。府庫既傾復(fù)以身施。群官僚佐就僧酬贖。若此者以為所務(wù)矣。

臥像伽藍(lán)東南行二百余里。度大雪山。東至小川澤。泉池澄鏡林樹青蔥。有僧伽藍(lán)。中有佛齒及劫初時(shí)獨(dú)覺齒。長余五寸。廣減四寸。復(fù)有金輪王齒。長三寸廣二寸。商諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)大阿羅漢所持鐵缽量可八九升。凡三賢圣遺物。并以黃金緘封。又有商諾迦縛娑九條僧伽胝衣。絳赤色設(shè)諾迦草皮之所績成也。商諾迦縛娑者。阿難弟子也。在先身中以設(shè)諾迦草衣。于解安居日持施眾僧。承茲福力于五百身中陰生陰恒服此衣。以最后身從胎俱出。身既漸長。衣亦隨廣。及阿難之度出家也。其衣變?yōu)榉ǚ�。及受具戒。更變�(yōu)榫艞l僧伽胝。將證寂滅入邊際定。發(fā)智愿力留此袈裟。盡釋迦遺法。法盡之后方乃變壞。今已少損信有征矣。

從此東行入雪山。踰越黑嶺至迦畢試國。

迦畢試國。周四千余里。北背雪山。三陲黑嶺。國大都城周十余里。宜谷麥多果木。出善馬郁金香。異方奇貨多聚此國。氣序風(fēng)寒人性暴獷。言辭鄙[卄/執(zhí)/衣]婚姻雜亂。文字大同睹貨邏國。習(xí)俗語言風(fēng)教頗異。服用毛氎衣兼皮褐。貨用金錢銀錢及小銅錢。規(guī)矩模樣異于諸國。王剎利種也。有智略性勇烈。威懾鄰境統(tǒng)十余國。愛育百姓。敬崇三寶。歲造丈八尺銀佛像。兼設(shè)無遮大會(huì)。周給貧窶惠施鰥寡。伽藍(lán)百余所。僧徒六千余人。并多習(xí)學(xué)大乘法教。窣堵波僧伽藍(lán)。崇高弘敝廣博嚴(yán)凈。天祠數(shù)十所。異道千余人�；蚵缎�。或涂灰。連絡(luò)髑髏以為冠鬘。

大城東三四里。北山下有大伽藍(lán)。僧徒三百余人。并學(xué)小乘法教。聞諸先志曰。昔健馱邏國迦膩色迦王。威被鄰國化洽遠(yuǎn)方。治兵廣地至蔥嶺東。河西蕃維畏威送質(zhì)。迦膩色迦王既得質(zhì)子。特加禮命寒暑改館。冬居印度諸國。夏還迦畢試國。春秋止健馱邏國。故質(zhì)子三時(shí)住處。各建伽藍(lán)。今此伽藍(lán)。即夏居之所建也。故諸屋壁圖畫質(zhì)子。容貌服飾頗同中夏。其后得還本國。心存故居。雖阻山川不替供養(yǎng)。故今僧眾每至入安居解安居。大興法會(huì)為諸質(zhì)子祈福樹善。相繼不絕。以至于今。

伽藍(lán)佛院東門南大神王像。右足下坎地藏寶。質(zhì)子之所藏也。故其銘曰。伽藍(lán)朽壞取以修治。近有邊王貪婪兇暴。聞此伽藍(lán)多藏珍寶。驅(qū)逐僧徒方事發(fā)掘。神王冠中鸚鵡鳥像。乃奮羽驚鳴。地為震動(dòng)。王及軍人辟易僵仆。久而得起。謝咎以歸。

伽藍(lán)北嶺上有數(shù)石室。質(zhì)子習(xí)定之處也。其中多藏雜寶。其側(cè)有銘。藥叉守衛(wèi)。有欲開發(fā)取中寶者。此藥叉神變現(xiàn)異形�；蜃鲙熥��；蜃黩�蛇猛獸毒蟲。殊形震怒。以故無人敢得攻發(fā)。

石室西二三里大山嶺上有觀自在菩薩像。有人至誠愿見者。菩薩從其像中出妙色身安慰行者。

大城東南三十余里至曷邏怙羅僧伽藍(lán)。傍有窣堵波。高百余尺�；蛑笼S日時(shí)燭光明。覆缽勢上石隙間流出黑香油。靜夜中時(shí)聞音樂之聲。聞諸先志曰。昔此國大臣遏邏怙邏之所建也。功既成已。于夜夢中有人告曰。汝所建立窣堵波。未有舍利。明旦有獻(xiàn)上者。宜從王請。旦入朝進(jìn)請?jiān)弧２涣坑姑粮矣性盖�。王曰。夫何所欲。對曰。今有先獻(xiàn)者愿垂恩賜。王曰。然遏邏怙羅佇立宮門瞻望所至。俄有一人持舍利瓶。大臣問曰。欲何獻(xiàn)上。曰佛舍利。大臣曰。吾為爾守。宜先白王。遏邏怙羅。恐王珍貴舍利追悔前恩。疾往伽藍(lán)登窣堵波。至誠所感其石覆缽自開安置舍利。已而疾出尚拘衣襟。王使逐之。石已掩矣。故其隙間流黑香油。

城南四十余里。至霫([口/└/月]立反)蔽多伐刺祠城。凡地大震山崖崩墜。周此城界無所動(dòng)搖。

霫蔽多伐刺祠城南三十余里至阿路猱(奴高反)山。崖巔峭峻巖谷杳冥。其峰每歲增高數(shù)百尺。與漕矩吒國[禾*芻](士句反下同)那呬羅山仿佛相望。便即崩墜。聞諸土俗曰。初[禾*芻]那天神自遠(yuǎn)而至。欲止此山。山神震怒搖蕩溪谷。天神曰。不欲相舍故此傾動(dòng)。少垂賓主當(dāng)盈財(cái)寶。吾今往漕矩吒國[禾*芻]那呬羅山。每歲至我受國王大臣祀獻(xiàn)之時(shí)。宜相屬望。故阿路猱山增高。既已尋即崩墜。

王城西北二百余里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴隨求果愿。聞諸先志曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養(yǎng)。每至中食以神通力。并坐繩床凌虛而往。侍者沙彌密于繩床之下攀援潛隱。而阿羅漢時(shí)至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因請留食。龍王以天甘露飯阿羅漢。以人間味而饌沙彌。阿羅漢飯食已訖。便為龍王說諸法要。沙彌如常為師滌器。器有余粒駭其香味。即起惡愿。恨師忿龍。愿諸福力于今悉現(xiàn)斷此龍命。我自為王。沙彌發(fā)是愿時(shí)。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法誨喻。龍王謝咎責(zé)躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍(lán)至誠發(fā)愿。福力所致是夜命終。為大龍王。威猛奮發(fā)。遂來入池殺龍王居龍宮。有其部屬總其統(tǒng)命。以宿愿故興暴風(fēng)雨。摧拔樹木欲壞伽藍(lán)。時(shí)迦膩色迦王怪而發(fā)問。其阿羅漢具以白王。王即為龍于雪山下立僧伽藍(lán)建窣堵波。高百余尺。龍懷宿忿遂發(fā)風(fēng)雨。王以弘濟(jì)為心。龍乘嗔毒作暴。僧伽藍(lán)窣堵波。六壞七成。迦膩色迦王恥功不成。欲填龍池毀其居室。即興兵眾至雪山下。時(shí)彼龍王深懷震懼。變作老婆羅門叩王象而諫曰。大王宿殖善本多種勝因。得為人王無思不服。今日何故與龍交爭。夫龍者畜也。卑下惡類。然有大威不可力競。乘云馭風(fēng)蹈虛履水。非人力所制。豈王心所怒哉。王今舉國興兵。與一龍斗。勝則王無伏遠(yuǎn)之威。敗則王有非敵之恥。為王計(jì)者宜可歸兵。迦膩色迦王未之從也。龍即還池聲震雷動(dòng)。暴風(fēng)拔木沙石如雨。云霧晦冥軍馬驚駭。王乃歸命三寶請求加護(hù)。曰宿殖多福得為人王。威懾強(qiáng)敵統(tǒng)贍部州。今為龍畜所屈。誠乃我之薄福也。愿諸福力于今現(xiàn)前。即于兩肩起大煙焰。龍退風(fēng)靜霧卷云開。王令軍眾人擔(dān)一石用填龍池。龍王還作婆羅門。重請王曰。我是彼池龍王懼威歸命。唯王悲愍赦其前過。王以含育覆燾生靈。如何于我獨(dú)加惡害。王若殺我。我之與王俱墮惡道。王有斷命之罪。我懷怨仇之心。業(yè)報(bào)皎然善惡明矣。王遂與龍明設(shè)要契。后更有犯必不相赦。龍?jiān)�。我以惡業(yè)受身為龍。龍性猛惡不能自持。嗔心或起當(dāng)忘所制。王今更立伽藍(lán)不敢摧毀。每遣一人候望山嶺。黑云若起急擊揵槌。我聞其聲惡心當(dāng)息。其王于是更修伽藍(lán)建窣堵波。候望云氣于今不絕。

聞諸先志曰。窣堵波中有如來骨肉舍利�？梢簧�余。神變之事難以詳述。一時(shí)中窣堵波內(nèi)忽有煙起。少間便出猛焰。時(shí)人謂窣堵波已從火燼。瞻仰良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環(huán)表柱宛轉(zhuǎn)而上。升高云際縈旋而下。

王城西北大河南岸舊王伽藍(lán)。內(nèi)有釋迦菩薩弱齡齠齔。長余一寸。其伽藍(lán)東南有一伽藍(lán)。亦名舊王。有如來頂骨一片。面廣寸余。其色黃白發(fā)孔分明又有如來發(fā)。發(fā)色青紺螺旋右縈。引長尺余。卷可半寸。凡此三事。每至六齋王及大臣散花供養(yǎng)。

頂骨伽藍(lán)西南有舊王妃伽藍(lán)。中有金銅窣堵波。高百余尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中有佛舍利升余。每月十五日。其夜便放圓光。燭耀露盤聯(lián)暉達(dá)曙。其光漸斂入窣堵波。

城西南有比羅娑洛山(唐言象堅(jiān))。山神作象形。故曰象堅(jiān)也。昔如來在世。象堅(jiān)神奉請世尊及千二百大阿羅漢。山巔有大盤石。如來即之。受神供養(yǎng)。其后無憂王即盤石上起窣堵波。高百余尺。今人謂之象堅(jiān)窣堵波也。亦云中有如來舍利可一升余。

象堅(jiān)窣堵波北山巖下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢于中漱口嚼楊枝。因即種根。今為茂林。后人于此建立伽藍(lán)名鞞鐸佉(唐言嚼楊枝)

自此東行六百余里。山谷接連峰巖峭峻。越黑嶺入北印度境至濫波國(北印度境)