第四十卷 經(jīng)律異相

第四十卷 經(jīng)律異相(梵志部第三十)

超術師又從定光佛請記一 寶海梵志述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三 摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施比丘立說一偈能消六 梵志奉佛缽蜜眾食不減施水中眾生七 梵志遠學值五無反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵志棄端正婦于樹上愛著鄙婢后悔無益十 梵志夫婦采花失命佛為說其往事十一 梵志失利養(yǎng)殺女人謗佛十二

超術師又從定光佛請記第一

過去定光眾祐出現(xiàn)。缽摩大國。與四部之眾不可稱計。皆來供養(yǎng)給其所須。時有梵志。名耶若達。在雪山側(cè)�？粗T秘讖天文地理靡不貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟子。名曰雷云。聰明博見靡事不通。恒為耶若達所見愛教不去須臾。雷云梵志念言。我今應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死者尚不能別。何況今日欲舍吾去。作五百言與之令誦。未經(jīng)幾日悉皆流利。是時耶若達婆羅門。告五百弟子曰。此雷云梵志伎術悉通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經(jīng)數(shù)日。又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮而去。爾時缽摩大國。去城不遠有眾梵志。并集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大眾共捔伎術。超術往。眾多梵志遙各喚曰。善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志眾師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上座曰。設知伎術者向吾說之。爾時彼眾第一上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上座曰。一句五百言。今可說之。上座曰。我不解也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵志。嘆未曾有甚奇甚特。我初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐上座便在第一。時彼眾上座極懷嗔恚。發(fā)此誓愿。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。吾但各取五百枚。以金罐用供養(yǎng)女人。及牛千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往詣缽摩大國。其王名曰光明。于城東門見五百梵志耆年宿德。時彼國王請定光如來日曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘眾。衣食供養(yǎng)掃灑令凈。勿使作倡有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁涂地。伎樂不可稱計。見一女人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數(shù)十步女自念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問用何為。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。愿我后生常為夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。設為我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所行無所愛惜。梵志偈答。

父母諸佛尊日月周行世

不可持施人余者決無難

又說偈曰。

當忍億劫苦施頭身耳目

妻子國財寶車馬仆從人

摩納。復以偈答。

大山熾如火億劫堪頂戴

不能壞道意唯愿時授決

即解發(fā)布地。而說偈言。

破愛憍慢心能滅欲怒癡

第一光相足惟佛照我心

昔我所求愿今日得見佛

今散五莖花愿得不退轉(zhuǎn)

余二非我華王女寄上佛

無上大導師見愍蹈我發(fā)

佛又偈答。

摩納發(fā)大心曠濟無量數(shù)

弘誓不自為殖眾功德本

卻后無數(shù)劫五鼎五濁世

成佛度眾生號字釋迦文

光明三十二奇特人中尊

佛以腳足蹈發(fā)而過。又以神力接五莖華。及得我身在虛空中。余有二華住佛兩肩。自從破梵志祠天帝火以后。行正見用平等法。不復墮三涂及在八難。時超術我是。賣花女瞿夷是也(出修行本起經(jīng))

寶海梵志述其所夢第二

有寶海梵志。白佛。愿如來及比丘僧。滿七歲中受我四事供養(yǎng)。如來許可。梵志后時作如是念。我今已令百千億那由他眾生發(fā)菩提心。然我不知轉(zhuǎn)輪圣王所愿何等為愿。人王天王聲聞緣覺。為求無上菩提。若我來世必成佛道。我于夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊為我現(xiàn)夢。于睡眠中見有光明。即見十方恒沙世界諸佛世尊。各各遙授蓮華與之。其花微妙各于華臺見日輪像。于日輪上有七寶蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志口中。自見其光滿千由旬。凈如明鏡見其腹內(nèi)。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結(jié)跏趺坐三昧正受。復見日須圍繞其身。于諸華中出諸伎樂。又見其王。血出污身四方馳走。面首似豬啖種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量眾生來食其身。唯余骨瑣。數(shù)數(shù)受身亦復如是。復見諸王子。或作豬象或水牛師子狐狼虎豹獼猴等面。以血污身皆啖眾生。坐伊蘭樹下。復有無量眾生。來食其身。骨瑣已離。數(shù)數(shù)受身亦復如是�；蛞娡踝�。須曼那花以作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先取一華與轉(zhuǎn)輪王。一一王子各與一華。其余諸花與諸小王。次與汝子。并及余人即皆賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知圣王所愿卑下愛樂生死。復知諸王子發(fā)心。求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。載水牛車于不正道南向馳走。我何緣故夢見于此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提內(nèi)無量眾生。悉令安住三福處故發(fā)菩提心。請佛及僧。滿足七歲奉諸所安耳(出寶梵志請如來經(jīng))

須項梵志聞法憂解第三

舍衛(wèi)國有梵志。于祇樹間大營田種。往看歡喜。自謂得愿。即于其夜天雨大雹。禾稼皆死。女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入城分衛(wèi)。見其二相還具白佛。須項梵志躬到佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五事不可避脫。一當耗減。二當亡棄。三當病瘦。四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持戒。梵志意軟便見四諦。從今已后歸依佛法僧。為清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰(zhàn)栗。以車騎出國。自織草[卄/((女/女)*干)]賣以自給。大臣人民便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是久遠。桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故國。復興一國兵攻第二。轉(zhuǎn)倍興兵攻第五國。往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被發(fā)金杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。卻謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛多有珍寶�？赏�攻之。不審已足。復欲得是。王言欲得。天王謂言�？梢媲f船興兵相待。卻后七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民回坐向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰。

增念隨欲已有復愿日盛為喜

從得自在

有能解者賞金錢一千。時有少年名曰郁多。言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃說偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵志是。時童子郁多者則我身是也(出義足經(jīng)上卷)

摩因提梵志將女妻佛第四

昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女婿踰于我女。即莊飾女眾寶瓔珞。將女出城。母見佛跡文現(xiàn)分明。謂父言曰。寧知空出終不得婿。婦說偈言。

淫人曳踵行恚者斂指步

癡人足蹶地是跡天人尊

父言。癡人為女作患。即將女到佛所。左手持臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠為妻。女見佛形淫意系著。其心火燃。佛即說偈言。

我見邪三女尚不欲邪淫

今寧抱屎尿足觸尚不可(出義足經(jīng)上卷)

梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道第五

昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。法應歸家。取婦為居士。生得一男。端正可愛。至年七歲卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏其尸上絕而復蘇。親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒赍持花香。發(fā)舍而去。所在問人。閻羅王所治為在何許。前行數(shù)千里至深山中。見諸梵志復問如前。答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百余里。有大川其中有城。此是天神案行世間停息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香翹腳咒愿求兒。閻羅王敕門見之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養(yǎng)育七歲近日命終。唯愿大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復反。謂我為癡騃老公。寄住須臾名他為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。譬如寄客起則離散。梵志聞之[火*霍]然意解稽首委質(zhì)。愿為沙門。佛言善哉。須發(fā)自落法衣在身。即成比丘。即于座上得羅漢道(出道行品法句經(jīng)第四卷)

梵志諂施比丘說一偈能消第六

昔有梵志。財富學問不信正道。數(shù)與沙門論不如。每聞沙門食人信施不能精進。死后當作牛馬還償施家。便密作計設食。后世取之。使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以知其念。便呼維那敕諸比丘。皆當專心人說一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復得牛馬矣。梵志驚曰。道人神圣逆知我意。上座于是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦一法言。乃可吞須彌山尚能消之。況此小食。梵志甚慚愧。因為說法廣陳要義。心開受道即悟道跡(出諸經(jīng)中要事)

梵志奉佛缽蜜眾食不減施水中眾生第七

昔有梵志。要不睹佛竊入他舍。大圣愍之到其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時世尊。為說經(jīng)法喜心生焉。歸命法僧奉受戒禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手擎之欲奉上佛。佛告諸比丘。取是缽蜜布與眾僧。時一缽蜜佛及眾僧皆得滿足。缽滿如故。即復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉悉蒙其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。說上天福光從臍入。說授人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然后來世。歷二十劫不墮惡趣。過二十劫當?shù)镁売X。名曰蜜具。諸比丘言。于此梵志以一缽蜜多所饒益而得緣覺。佛告比丘。于是梵志非但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門閑居寂寞。見有神仙。有人說言。今此仙人佳吉難及。當往啟受。有人報言。用為見此養(yǎng)身之種。有一五通仙。見心所念。即于樹間踴在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿缽蜜而奉授之。仙人受已飛在虛空。緣是施德后作國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志今梵志是。爾時施蜜授天人福。緣是今世亦復施佛。后致緣覺(出蜜具經(jīng))

梵志遠學值五無反復第八

有梵志。在羅悅只。聞舍衛(wèi)國人多孝養(yǎng)奉經(jīng)修道供事三尊。欲得學問即往咨受。去國不遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出嚙殺其子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者又問。何來也。梵志答言。我從羅悅只來。聞此國人多孝養(yǎng)奉事三寶故來學問。向者是何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁憂啼哭所可如何。設不飲食何益于死者耶。卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不愁憂而反索食。入舍衛(wèi)城詣耕家。見死兒母語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其本行追命所生。又語其姊。姊亦說無常喻。梵志語婦。卿夫已死。婦為梵志說譬喻。又語奴子。大家已死。奴子亦說譬喻。梵志聞之。心感目冥不識東西。聞此國孝養(yǎng)奉事三寶故來學問。未有善意。見五無反復唐勞身心。又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨園。梵志即到佛所�；�首佛足卻坐一面。愁憂不樂。低頭默無所說。佛知其意。謂梵志言。何為不樂。梵志答言。違我本愿故愁憂耳。佛又問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知慌忽妄語。良醫(yī)與藥。熱即除愈不復妄語。俗人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志聞語即自克責。我為愚冥不知大義。今聞佛語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退(出五無反復經(jīng))

梵志兄弟四人同日命終第九

梵志兄弟四人。各得五通。卻后七日皆當命盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一人言。吾入大海。上不出現(xiàn)下不至底。正據(jù)其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌山中。還合其表令無際現(xiàn)。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當輕舉隱虛空中。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。吾等壽算余有七日。今欲逃命。冀當?shù)妹撨�乃親省。唯愿進德。于是別去。七日期滿各各命終。猶果熟落。市監(jiān)白王。有一梵志卒死市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其余三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮卻坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知命盡皆共避之。不審今者能得脫不。佛告大王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不受生。二者生不得不受老。三者老不得不受病。四者病不得不受死(出法句經(jīng)第三卷)

梵志棄端正婦于樹上愛著鄙婢后悔無益第十

有清信士。其婦端正威德無倫。言語辯才眾人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛仆使。婦見婿心。謂夫言。卿不喜我。愿聽出家。婿便聽之。即時出家為比丘尼。晝夜精進。行道未久證得羅漢。然后清信士所敬女人死。清信士呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。說其本末。佛言。是清信士前世已毀辱此有德之人。此女有殊特志。此人常為壞亂。已入大路復欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志婦。名蓮華。端正絕世。梵志不喜。所愛者婢。用其婢語。舍婦山間。上優(yōu)缽曇樹擇取熟果。棄生與婦。婦問。君獨啖熟果。而棄生者與人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四匝遮樹。欲使死不得下。時國王游獵。見女端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊蕀。車載還宮內(nèi)立為王后。多諸伎藝智辯無雙。又能摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當者。梵志善于博弈。遙聞后勝。念言。是我前婦非是異人。乃欲詣王現(xiàn)其伎術。后聞一梵志形像知是前夫。啟王現(xiàn)之。遙試博戲。后偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。彼國王者吾身是也(出夫婦經(jīng))

梵志夫婦采花失命佛為說其往事第十一

有一梵志財富無數(shù)。正有一子年始二十。新為取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將至后園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒所。呼天號哭斷絕復蘇。宗族無數(shù)皆共悲痛。聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂為不護。棺斂事畢。還家涕泣不能自止。于是世尊。愍傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰兒。何者為親。于是世尊即說偈言。

命如華果熟�？謺�零落

已生皆有苦孰能致不死

從初樂愛欲可淫入脆景

受形命如電晝夜流難止

是身為死物精神無形法

作令死復生罪福不敗止

終始非一世從癡愛久長

自作受苦樂身死神不喪

長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿解說本所行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑助之歡喜而各自去。經(jīng)歷生死無數(shù)劫中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天上為天作子。命終來下為長者作子。墮樹命絕即生海中為化生龍子。即生之日金翅鳥王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世助之喜故。此三人者報以涕哭(出法句譬喻經(jīng)第五卷)

梵志失利養(yǎng)殺女人謗佛第十二

舍衛(wèi)國王大臣人民。奉敬世尊四事供養(yǎng)。棄舍梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿曇眾惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女人言。汝從今以后朝暮詣佛令萬姓見知。小女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至何所。對言。往瞿曇間。王言。當于彼求。使到祇樹。掘出女尸著于床上。遍巷稱怨言。沙門瞿曇常稱戒德弘普無上。如何私與女人通情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當?shù)靡率�。比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我被是謗不過七日耳。時惟閻女于城中聞。比丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白佛言。愿佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。佛告阿難。汝與眾僧入城里巷。說偈言曰。

常欺倒邪冥說作身不犯

重冥行當具必自受憂苦

惟閻是時即飯佛僧(出義足經(jīng)上卷)