第三十九卷 經(jīng)律異相

第三十九卷 經(jīng)律異相(外道仙人部第二十九)

外道立異見(jiàn)原由一 六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四 智幻國(guó)人事烏與孔雀五 富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六 羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截七 螺文仙人造書風(fēng)雨不能飄侵八 四仙人得道緣九 仙人失通生惡道十 仙人見(jiàn)聞女人聲色失其神通十一 化足手著王女生愛(ài)后興惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝聲起愛(ài)十三 雪山仙人與虎行欲生十二子十四 撥劫仙人見(jiàn)王女發(fā)欲失通十五 獨(dú)角仙人情染世欲為淫女所騎十六

外道立異見(jiàn)原由第一

佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過(guò)去時(shí)世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時(shí)彼世界無(wú)諸沙礫。無(wú)外道名。唯一大乘。佛涅槃后法欲滅時(shí)。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一善人施無(wú)價(jià)衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首系樹。時(shí)有采花婆羅門至阿蘭若處。見(jiàn)虎恐怖向山馳走。見(jiàn)彼比丘。壞身裸形懸首系樹。驚嘆嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟非解脫因。自懸苦行是真學(xué)道。彼人豈當(dāng)舍離善法。正當(dāng)分明知。此是解脫道因壞正法。即舍衣拔發(fā)作裸形沙門。裸形外道從是而起也。時(shí)比丘自得解縛。即取樹皮。赤石涂染。以自障蔽。結(jié)草拂蚊。又有采花婆羅門見(jiàn)之。念言。是比丘舍先好衣。著如是衣。捉如是拂。豈當(dāng)舍離善法。正當(dāng)分明知。此是解脫道。即學(xué)是法。出家婆羅門從是而起也。時(shí)彼比丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時(shí)有[蕉-隹+推]者見(jiàn)已念言。是比丘先著袈裟。而今悉舍。必知袈裟非解脫因。故被發(fā)弊衣日夜三浴修習(xí)苦行。豈當(dāng)舍離善法。正當(dāng)分明知。此是解脫道。即學(xué)彼法�？嘈衅帕_門復(fù)從是起也。比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食。即以白灰處處涂瘡。以水衣覆身。時(shí)有見(jiàn)者謂言。是道即學(xué)彼法�；彝科帕_門從是而起也。比丘燃火炙瘡。瘡轉(zhuǎn)苦痛不能堪忍。投巖自害。時(shí)有見(jiàn)者言。是比丘先著好衣。今乃如是。豈當(dāng)舍離善法。正知投巖是解脫道。投巖事火從是而起也。如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。起諸妄想。各自生見(jiàn)。譬如有國(guó)一一相視。而起粗想。粗想既生。各各相殺。外道生異亦復(fù)如是(出殃掘魔羅經(jīng)第四卷)

六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化第二

昔六師在世。貪著利養(yǎng)自稱獨(dú)尊。聞佛出世神德過(guò)人。集共結(jié)誓。我等宜可齊心同議。語(yǔ)不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來(lái)。為如人不。視無(wú)厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希有威神光明踰于日月。如我所見(jiàn)無(wú)可譬喻。六人復(fù)念。其人出于王種。理應(yīng)端正。何足復(fù)怪。今且更遣一人往觀。為無(wú)為為躁疾。還告六師。瞿曇在眾如獸中王。無(wú)所畏難。六人復(fù)念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復(fù)怪。出自王宮六萬(wàn)采女晝夜相娛未更師學(xué)。更遣往聽(tīng)。頗有經(jīng)理為如凡夫。即遣明達(dá)一人觀佛所說(shuō)。還白六人。彼所道說(shuō)達(dá)古知今。前知無(wú)極卻睹無(wú)窮。判義析理事不煩重。六師復(fù)作是念。世多有人辯辭捷疾悅可人心。然理不在不可尋究。復(fù)遣往觀。眾人聞?wù)f為寂然聽(tīng)受為憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味如甘露。眾人渴仰聽(tīng)無(wú)厭足。六人復(fù)念。人集從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。為義理深邃為淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無(wú)涯。我等所見(jiàn)如牛蹄水。今我一人。且欲就彼求為弟子。前后使人各共相將詣如來(lái)所。復(fù)有無(wú)數(shù)眾生相競(jìng)而到。佛說(shuō)偈曰。

自得最正覺(jué)不染一切法

一切智無(wú)畏自然無(wú)師保

六師弟子聞佛說(shuō)偈。心堅(jiān)固者即求為道。心猶豫者還以白師言。三界獨(dú)尊典領(lǐng)十方。實(shí)無(wú)等倫。宜各馳散自求所安。

我既無(wú)師保亦獨(dú)無(wú)伴侶

積一得作佛自然通圣道(出六師結(jié)誓經(jīng))

六師與佛弟子捔道力第三

有王名多福。太子字增福。王奉六師。子事佛道。所遵不同。時(shí)世無(wú)沙門。唯一白衣以為師首。其外道五百人嫉師名德。即白王言。國(guó)事兩法令人不專一。愿與佛道師各現(xiàn)奇德。要不如者沒(méi)屬為奴。王即可之。外道與此師克日。要結(jié)。王前各試功藝共相然可。梵志皆善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆貫左目來(lái)角伎術(shù)。賢者亦入山精思念佛求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣其家。詭語(yǔ)其婦曰。卿夫欲舍家作道人。但坐此鹿當(dāng)破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來(lái)歸不見(jiàn)其鹿。問(wèn)婦曰。不祥之物今已失之。夫甚愁憂。復(fù)還山中至誠(chéng)懺悔。即有明月神珠忽從地出。便持此珠赍現(xiàn)梵志。往詣至門行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。汝今盜之其罪不測(cè)。婦懅還之。至其試曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王甚惡之。賢者前牽神鹿。赍明珠來(lái)上王殿。二物飛騰嬉戲星流電曜。舉宮奇之。婆羅門五百人自知術(shù)藝不競(jìng)。即沒(méi)為奴。婦皆為婢(出十卷譬喻經(jīng)第八卷)

以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異第四

南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來(lái)入舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)人問(wèn)言。汝何因爾。答言。我智多恐腹裂。著火欲照闇。時(shí)人語(yǔ)言。癡婆羅門。日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二種。一者無(wú)日月火燭。二者愚癡無(wú)智慧明。諸人又言。汝未見(jiàn)訶哆釋子比丘。何敢作是語(yǔ)答。若見(jiàn)共語(yǔ)者闇夜見(jiàn)日出。時(shí)城內(nèi)人民即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時(shí)訶哆聞之。心愁入城。道中見(jiàn)二羝羊共斗。即日取相。一羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉(zhuǎn)更愁憂。前行又見(jiàn)二牛共斗。復(fù)作是念。一牛是婆羅門。一牛是我。即復(fù)不如。又至前門。復(fù)見(jiàn)二人相撲。又作是念。亦復(fù)不如。欲入論處。見(jiàn)一人持滿瓶水。水瓶即破。復(fù)作是念。我見(jiàn)諸不吉相。不得已入舍。見(jiàn)是婆羅門。眼口相貌自知不如。就坐須臾。諸人便言�？晒舱撟h。答言。我今小不安隱。須待明日便還宿處(出十誦律二誦第三卷)

智幻國(guó)人事烏與孔雀第五

過(guò)去世時(shí)。有一大國(guó)。在于北方邊地。號(hào)曰智幻。智幻人赍持烏來(lái)。至波遮梨國(guó)。而其國(guó)界無(wú)有此烏。亦無(wú)異類奇妙之鳥。時(shí)人見(jiàn)烏。歡喜踴躍。供養(yǎng)奉事飲食果瓜。而消息之。遠(yuǎn)方之烏皆來(lái)集會(huì)不可稱數(shù)。一國(guó)普事尊敬無(wú)量。于后異時(shí)有一賈人復(fù)從他國(guó)赍孔雀來(lái)。眾見(jiàn)羽翼殊杰行步弘雅所未曾有。聽(tīng)其音聲心懷踴躍。皆舍烏而愛(ài)孔雀。前養(yǎng)烏之具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒(méi)不知處所。時(shí)有天頌曰。

未見(jiàn)日光時(shí)燭火獨(dú)為明

本見(jiàn)事諸烏水飲及果瓜

美音既具足如日出樹間

諸烏失供養(yǎng)見(jiàn)事見(jiàn)尊卑

阿難頌曰。

如佛不興出梵志得供事

今佛具足音異學(xué)失供養(yǎng)

孔雀者我身是也。烏者諸外異學(xué)是。天者阿難也(出孔雀經(jīng))

富蘭迦葉與佛捔道不如自盡第六

昔舍衛(wèi)國(guó)有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百弟子相隨。國(guó)王人民莫不奉事。佛初得道。與諸弟子從羅閱只至舍衛(wèi)國(guó)。身相顯赫道教清美。國(guó)王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉妒欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長(zhǎng)老先學(xué)國(guó)之舊師。沙門瞿曇。后出求道實(shí)無(wú)神圣。而王舍我今欲與佛捔試。道德勝者王奉。王言大善。王以白佛。佛言甚佳。結(jié)期七日當(dāng)角變化。王于城東平廣好地。立二高座。國(guó)王群臣大眾云集。欲觀二人角道。迦葉與諸弟子先到座所登梯而上。般師神王。見(jiàn)其虛妄嫉妒。即起大風(fēng)。吹坐具顛倒幢幡。飛揚(yáng)雨沙礫石。眼不得視。世尊高座儼然不動(dòng)。佛與大眾庠序而來(lái)。方向高座忽然已上。眾僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白言。愿垂神化壓伏邪見(jiàn)。并令國(guó)人明信正真。世尊于座[火*霍]然不現(xiàn)。即升虛空奮大光明。東沒(méi)西現(xiàn)四方亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變化。沒(méi)身不現(xiàn)還在座上。天龍鬼神華香供養(yǎng)。贊善之聲震動(dòng)天地。富蘭迦葉自知無(wú)道。低頭慚怖不敢舉目。金剛力士捉金剛杵。杵頭火出以擬迦葉。問(wèn)何以不現(xiàn)變化。迦葉惶怖投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都無(wú)欣戚。還到祇園。國(guó)王群臣?xì)g喜辭退。于是迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老優(yōu)婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而欲與佛比捔道術(shù)�？裼奁壅N不知羞恥。亦可不須持此面目行于世間也。迦葉羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必生梵天。若我不還則有樂(lè)。彼諸弟子待之不還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水冀當(dāng)隨師。不知罪牽皆墮地獄。后日國(guó)王聞其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師徒何緣乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來(lái)欲望敬事。以此二罪應(yīng)墮地獄。殃咎催逼使其沒(méi)河。身死神去受苦無(wú)量。往昔有二獼猴王。各主五百獼猴。一王起嫉妒意。欲殺一王規(guī)圖獨(dú)治。便往共斗。斗數(shù)不如。羞慚退去。到大海邊海曲之中。有大聚沫。風(fēng)吹積聚高數(shù)百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語(yǔ)群輩言。久聞海中有雪山。其中快樂(lè)甘果恣口。今日乃見(jiàn)吾當(dāng)先往行視。若審樂(lè)者不能復(fù)還。若不樂(lè)者當(dāng)還語(yǔ)汝。于是上樹盡力跳騰。投聚沫中溺死海底。余者怪之不出。謂必大樂(lè)。一一投中斷群溺死。嫉妒獼猴王者富蘭迦葉是也。群輩者今富蘭弟子五百人是也(出法句喻經(jīng)第四卷賢愚出事廣略同不取)

羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截第七

羼提仙人在大林中。修忍行慈。時(shí)迦利王將諸婇女入林游戲。飯食既訖。王小睡息。諸婇女輩采華林間。見(jiàn)此仙人。加敬禮拜在一面立。仙人爾時(shí)為諸婇女說(shuō)諸慈忍。其言美妙聽(tīng)者無(wú)厭。久而不去。迦利王覺(jué)不見(jiàn)婇女。拔劍追蹤。見(jiàn)在仙人前。憍妒隆盛嗔目奮劍。而問(wèn)仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今試汝。當(dāng)以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若不嗔者知汝修忍。仙人言任意。王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問(wèn)之言。汝心動(dòng)不。答言。我修慈忍心不動(dòng)也。王言。汝一身在此無(wú)有勢(shì)力。雖口言不動(dòng)誰(shuí)當(dāng)信者。是時(shí)仙人即作誓言。若我實(shí)修慈忍。血當(dāng)為乳。即時(shí)血變?yōu)槿�。王大驚喜。將諸女去。是時(shí)林中龍神為此仙人雷電霹靂。王被毒害沒(méi)不還宮(出智論第四卷)

螺文仙人造書風(fēng)雨不能飄侵第八

昔有仙人。名曰螺文精進(jìn)純備。而處居家不有梵行者。或作是說(shuō)。如彼螺文有清凈行。然在居家不善清凈。螺文造書。風(fēng)雨不能沮壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此非清凈行耶。神足境界不可思議(出婆須蜜經(jīng)第六卷)

四仙人得道緣第九

佛在羅閱只。宣說(shuō)正法。諸尼揵等心皆愁惱。梨夷山有五百仙人。尼揵遣使云。此間有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自高大。愿大師等。自屈見(jiàn)佐。論道至要?dú)�滅其道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣四人往難瞿曇。尼揵宣令國(guó)內(nèi)。卻后七日當(dāng)有四佛入國(guó)度人。及至其日。四人現(xiàn)視神變。從空中來(lái)各從城一面入。眾人睹見(jiàn)謂為真佛。尼揵遣使白佛。可來(lái)講道。佛言。食時(shí)當(dāng)往。尼揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來(lái)。眾皆謂然。佛令空中火起。從西面來(lái)。四人南飛火復(fù)南來(lái)。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。佛現(xiàn)在涼處。即時(shí)尋涼來(lái)至佛前。佛為說(shuō)法。皆作沙門得應(yīng)真道。佛入城。城中人言。旦有四佛在虛空中。佛言。即指左右。此四羅漢是也(出十卷譬喻經(jīng)第五卷)

仙人失通生惡道第十

如郁陀羅伽仙人。得五神通。飛到國(guó)王宮中食。王大夫人如其國(guó)法。接足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有鳥急鳴以亂其意。舍樹至水邊求定。復(fù)聞魚斗動(dòng)水之聲。此人求禪不得。即生嗔恚。我當(dāng)盡殺魚鳥。此人久后思惟得定。生非有想非無(wú)想處。于彼壽盡。下生作飛貍。殺諸魚鳥。作無(wú)量罪墮惡道(出大智論第十七卷)

諸仙人見(jiàn)聞女人色聲皆失神通第十一

優(yōu)陀延王。將諸宮人婇女。詣?dòng)舳静ㄍ由搅�。除卻男子純與女人五樂(lè)自?shī)�。其音清妙燒眾名香。時(shí)諸婇女。或有裸形而起舞者。時(shí)有五百仙人經(jīng)過(guò)彼處。時(shí)諸仙人見(jiàn)色聞聲嗅香便失神足。猶無(wú)翼鳥墮彼林中。王問(wèn)。汝等是誰(shuí)。諸仙人答言。我是仙人。王復(fù)問(wèn)。汝得非想非非想處定耶。答言不得。又問(wèn)。汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時(shí)王嗔言。有欲之人見(jiàn)我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙人手足(出抄毗曇毗婆沙第三十三卷)

化足手著王女生愛(ài)后興惡念墮墜阿鼻第十二

優(yōu)陀羅摩子。有王。常施其食。若食時(shí)至。以神足力飛騰虛空詣?dòng)谕鯇m。王即迎抱坐金床上。以諸仙人所食之味而供養(yǎng)之。時(shí)彼仙人飯食已竟。除器澡漱說(shuō)偈咒愿飛空而去。是王后時(shí)。以國(guó)事故應(yīng)詣?dòng)嗵帯�無(wú)人給事仙人。仙人性躁。或起嗔恚而咒咀我�；蚴�王位或斷我命。便問(wèn)其女。仙人若來(lái)如我常法汝能供養(yǎng)不。女答言能。時(shí)王重約敕女盡心奉養(yǎng)。然后乃行。營(yíng)理國(guó)事。后日食時(shí)仙人飛來(lái)。王女如王法。躬身迎抱坐金床上。王女身體細(xì)軟。仙人觸女退失神足。飲食訖。除器澡漱說(shuō)偈咒愿。欲飛不能。時(shí)王宮中有后園林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而不得修。時(shí)城中人恒作是念。若令大仙在地行者。我等當(dāng)?shù)糜H近禮足。仙人聰明黠慧善知方便。語(yǔ)王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙當(dāng)從王宮步行而出。汝等人民所應(yīng)作者皆悉作之。時(shí)彼王女如其所敕。即便宣告。街陌清凈無(wú)瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。嚴(yán)飾鮮潔。仙人步出去城不遠(yuǎn)。入林樹間欲修神足。聞眾鳥聲修不能得。便舍林樹復(fù)詣河邊。以其本法欲修神足。復(fù)聞水中魚鱉回轉(zhuǎn)之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法皆由眾生。凡我所有善法凈行。使我當(dāng)作如是眾生。能害世間所見(jiàn)地行飛行水性眾生。無(wú)免我者。發(fā)是惡誓愿見(jiàn)。離八地欲生非想非非想有頂處。開(kāi)甘露門寂靜園田。八萬(wàn)劫中處閑靜樂(lè)。業(yè)報(bào)盡已乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅貍。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸眾生。無(wú)得免者。身壞命終生阿鼻地獄(出抄毗曇毗婆沙第三十三卷)

提波延那聞舍芝聲起愛(ài)第十三

佛未出世時(shí)。天帝釋常往詣提波延那仙人所聽(tīng)法。后一時(shí)乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝念言。今者帝釋棄我欲詣?dòng)鄪榕�。即隱其形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見(jiàn)之。而問(wèn)言。汝等何故來(lái)。仙人不欲眼見(jiàn)女人。汝可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而起欲愛(ài)。螺發(fā)即落耳識(shí)而退(出抄毗曇毗婆沙第三十三卷)

雪山仙人與虎行欲生十二子第十四

往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修習(xí)慈心。而不能除諸煩惱結(jié)。時(shí)住彼處有一雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來(lái)仙人所產(chǎn)十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養(yǎng)之�；⒛笎�(ài)念隨時(shí)乳養(yǎng)。仙人各為立名。一名竭伽。二名跋婆伽。三名為虎。四名師子。五名擔(dān)重。六名婆羅墮阇。七名步行。八名婆羅奴。九名健食。十名惡性。十一名師子擔(dān)。十二名健行。年始七歲能食根華果。父母俱亡子心愁惱。仰天號(hào)哭無(wú)所歸依。樹神言。且莫號(hào)哭。汝等應(yīng)當(dāng)晝夜六時(shí)凈自洗浴向于虛空至心禮拜求哀梵天。梵天聞之。當(dāng)至汝所壞汝癡暗。施汝慧明當(dāng)供養(yǎng)汝。依教而行經(jīng)十二歲。時(shí)梵天帝釋三十三天。與無(wú)數(shù)眷屬皆來(lái)供養(yǎng)。告童子曰。汝等何故十二年中精勤苦行。供養(yǎng)于我欲何所求。僉曰。唯愿大士施我智慧。今我識(shí)知善惡等業(yè)苦受樂(lè)事(出大集經(jīng)第二十四卷)

撥劫仙人見(jiàn)王女發(fā)欲失通第十五

昔過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一仙人。名曰撥劫。得五神通。時(shí)為國(guó)王之所奉事。神足飛行往反王宮。時(shí)王供養(yǎng)一切施安。王手捧仙人布發(fā)與行。手自斟酌百種飲食。積有年歲。時(shí)王緣務(wù)。王有一女。端正姝好于世希有。王甚敬重。女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。今吾遠(yuǎn)行汝供養(yǎng)之。當(dāng)如我在。時(shí)彼仙人從空飛下至宮內(nèi)。王女見(jiàn)來(lái)。以手擎之坐著座上。觸女體柔軟即起欲意。愛(ài)欲興盛尋失神足。思惟經(jīng)行欲復(fù)神足故不能獲。步行出宮。時(shí)無(wú)央數(shù)人皆來(lái)集看。王行畢還聞墮恩愛(ài)不能飛行。王夜至宮獨(dú)竊自行。往見(jiàn)仙人稽首足下。以偈頌曰。

吾聞大梵志本異皆食飲

為從何所教何因習(xí)色欲

撥劫答曰。

吾實(shí)爾大王如圣之所聞。

王曰。

不審惠所在乃善德所念假使發(fā)欲心不能伏本事。

撥劫答曰。

愛(ài)欲失義利淫心郁然熾今日聞王語(yǔ)便當(dāng)舍愛(ài)欲。

仙人羞慚克心自責(zé)。宿夜精勤還復(fù)神通。時(shí)仙人者今舍利弗是。時(shí)國(guó)王者吾身是也(出仙人撥劫經(jīng))

獨(dú)角仙人情染世欲為淫女所騎第十六

時(shí)波羅奈國(guó)山中有仙人。以仲秋之月。于澡槃中小便。見(jiàn)鹿合會(huì)淫心即發(fā)。精流槃中鹿飲之。即時(shí)有身。滿月生子大類如人。頭有一角其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時(shí)往仙人舍前生子。付仙人而去。仙人出時(shí)見(jiàn)此鹿子。自念本緣知是己兒。取已養(yǎng)育。及其年大。勤教學(xué)習(xí)。通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪。行四無(wú)量心得五神通。一時(shí)上山。值大雨泥滑。其腳不便躄傷其足。便大嗔恚。咒令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故谷果不生。人民窮乏無(wú)復(fù)生路。波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者議言。我聞?dòng)幸唤窍扇�。上山傷足嗔咒令十二年不雨。王即開(kāi)募。若有能令仙人失五通屬我為民者。當(dāng)與分國(guó)半治。是波羅奈國(guó)有淫女。名曰扇陀。端正巨富。來(lái)應(yīng)王募。淫女言。若是人者我能壞之作是語(yǔ)已。取金槃盛好寶物。語(yǔ)王言。我當(dāng)騎此仙人來(lái)。淫女即時(shí)求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。及持種種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。以像仙人。于仙人舍邊作草庵住。一角仙人游行見(jiàn)之。諸女皆出好華妙香供養(yǎng)仙人。仙人歡喜。諸女以美言敬辭問(wèn)訊仙人。將入房中坐好床褥。與好凈酒以為凈水。與歡喜丸以為果瓜。食飲飽已。語(yǔ)諸女言。我從生來(lái)初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天與我愿得此果水。仙人問(wèn)女。汝那膚色肥盛。答曰。我常食此好果飲此美水。仙言。汝何不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手柔軟觸之。心動(dòng)遂成淫欲。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂(lè)飲食七日。酒食皆盡。繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當(dāng)共取。去此不遠(yuǎn)有可得處。仙人言。隨意。共出去城不遠(yuǎn)。女便臥地言。我極不復(fù)能行。仙人言。汝不能行者騎我項(xiàng)上。我當(dāng)擔(dān)汝。女先遣信報(bào)王。王可暫出觀我智能。王見(jiàn)問(wèn)言。何由得爾。女曰以方便力無(wú)所復(fù)能。令住城中好供養(yǎng)恭敬之。足其所欲拜為大臣。住城少日身轉(zhuǎn)羸瘦。念禪定心厭此世欲。王問(wèn)仙人。汝何不樂(lè)。答曰。雖得五欲常念林間。王曰。本除旱患何為強(qiáng)奪其志。即便遣之。既還山中精進(jìn)不久還得五通。一角仙人我身是也。淫女者耶輸陀羅是也(出大智論第十七卷)