第三十一卷 經(jīng)律異相

第三十一卷 經(jīng)律異相(行菩薩道諸國王子部第二十二之一)

乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一 曇摩紺為法燒身火坑變?yōu)榛ǔ囟?忍辱為父殺身三 智止以血肉施病比丘四 月光破身出血髓以救病人五 須闡提割肉供父母命六 須大拏好施為與人白象詰擯山中七 只域為奈女所生舍國為醫(yī)八。

乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔第一

乾陀尸利國王太子。不好榮華棲遁山澤。時深谷底有一餓虎。新產(chǎn)七子遇天降雪�；⒛副ё右呀�(jīng)三日不得求食。懼子凍死守餓護(hù)子雪落不息。母子饑?yán)�喪命不久。母既饑逼還欲啖子。時諸仙曰。誰能舍身救濟(jì)此者。太子曰。善哉吾愿果矣。往到崖頭下向望視。見虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即逮清凈無生法忍。觀見過去無數(shù)劫事未來亦爾。即還白師及五百同學(xué)。吾今舍身愿各隨喜。師曰學(xué)道日淺知見未廣。何忽自發(fā)舍所愛身。太子答曰。吾昔有愿應(yīng)舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足滿千身是故舍耳。愿師隨喜。師曰。卿志愿高妙必先得道勿復(fù)見遺。太子辭師而去。師與五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭。時日有富蘭長者。將從男女五百人赍供上山。見太子舍身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。太子在眾人前發(fā)大誓愿。我今舍身救眾生命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂我凈無為法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身無常苦惱眾毒所集。此身不凈九孔盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀賊追逐傷割。如此身者為無反復(fù)甘膳美味及五欲樂供養(yǎng)。此身命終之后無善報恩。及墮地獄受無量苦。夫人身者唯應(yīng)令苦不得與樂。又發(fā)誓言。今我以肉血救彼餓虎。余舍利骨。我父母后時必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針炙不得差者。來我塔處至心供養(yǎng)。隨病輕重不過百日必得除愈。若實不虛者諸天降雨香華。應(yīng)聲雨蔓陀羅華地皆振動。太子即解鹿皮衣以纏頭。自投身虎前�；⒛傅檬称兴_肉。母子俱活。時崖頭諸人望見太子。為虎所啖骨肉狼籍。悲號大叫聲動山中�；蛴凶敌刈該渫疝D(zhuǎn)臥地。或有禪思�；蛴羞殿^懺悔。首陀會諸天及天帝釋四天王等。日月諸天數(shù)千萬眾。皆發(fā)無上菩提之心。作倡伎樂燒香散華供養(yǎng)太子。而唱是言。善哉摩訶薩埵。從是不久當(dāng)坐道場。五百仙人皆發(fā)無上正真道意。神仙大師得無生忍。夫人遣餉。唯見衣裳傘蓋缽錫瓶罐在石室中。遍問仙人。十十五五相向啼泣。到大師所。唯見仙師以手支頰涕泣滿目呻吟而坐。周匝推問無肯應(yīng)對。使者怖懼。即以飲食施諸仙士走還向夫人具說上事。夫人曰。禍哉吾子死矣。推胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。群臣諫王。太子在山。愿王小息。

王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走上山。長者富蘭逆來告王。太子昨日投身巖下以肉飯虎。今唯余骨狼籍在地共到尸處。王及夫人后妃婇女群臣吏民舉聲悲叫振動山谷。王與夫人伏子尸上心肝斷絕悶不識人。妃前扶頭理太子發(fā)曰。寧令我身碎如塵粉不令我夫奄忽如今。時群臣白王。太子布施誓度群生。非無常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設(shè)供養(yǎng)。即收骸骨出山谷口。于平坦地積栴檀香薪。及香蘇油用阇維之。收取舍利起七寶塔。時太子者我身是。父王者即今我父輸頭檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。阇維者阿難是。山上神仙大師者彌勒是(出菩薩投身飯餓虎經(jīng))

曇摩紺為法燒身火坑變?yōu)榛ǔ氐诙?/p>

昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。深樂正法。帝釋化作婆羅門言。我能說法。太子接足禮敬請欲聞之。婆羅門言。我學(xué)積久。云何直欲便聞。若能不惜身命及于妻子。入大火坑以見供養(yǎng)者。吾乃與法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆羅門。乞以國城妻子一為給使。莫令太子投此火中。婆羅門言。吾不相逼隨其意耳。但如此者我不為說。王宣令國內(nèi)卻后七日太子燒身。若欲見者至日早來。合國貴賤一時皆集。求哀固請具說如前。太子語眾人言。我于久遠(yuǎn)生死之中喪身無數(shù)。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄燒煮刀剝解割灰河劍樹痛徹心髓。餓鬼之中百毒鉆軀。畜生之報身供眾口食草負(fù)重。持此眾苦空生身命。未曾善心為法。今舍臭穢之形以求清勝。汝等云何欲見前卻。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆羅門曰。

常行于慈心除去恚害想

大悲愍眾生矜?zhèn)麨橛隃I

修行大喜心同己所得法

擁護(hù)以道意乃應(yīng)菩薩行

太子聞之便欲投火。時帝釋梵王為捉一手。而難之云。閻浮提內(nèi)一切生類。賴太子恩莫不得所。今若投火天下喪父何為自沒孤棄一切。太子謝曰。莫遮我無上道心。身投火坑。天地大動。虛空諸天同時號哭淚如盛雨。時烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺。諸天雨花乃至于膝。梵天王者今凈飯是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出賢愚經(jīng)第一卷)

忍辱為父殺身第三

毗婆尸佛時。波羅奈國王聰慧仁賢無有子息。事一山神經(jīng)十二年祈求不懈。后第一夫人生育一男。性善不嗔人相具足。召諸群臣占其吉兇。即為立字名曰忍辱。及年長大好行布施。于諸眾生等以慈悲。國有六臣。奸偽諂佞枉橫無道人所厭患嫉姤太子。時王重病命在旦夕。忍辱太子告父諸臣曰。父王危篤今當(dāng)何為。諸臣曰。妙藥難得命去不遠(yuǎn)太子悲悶躄地。惡臣立計欲除太子。啟太子曰。王病須藥藥不可得。太子問曰。為是何物。答曰。是不嗔人。眼睛及髓。若得此藥王命必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。并集諸小國王。自宣令言。我今此身與大眾別。即喚旃陀羅碎骨出髓剜取兩目。臣即搗合奉上大王。王即服之病得除愈。問諸大臣。此藥殊妙除我苦患。諸臣答曰。今此藥者太子所辦。王曰。今何所在。答曰。在外身體傷壞命不去遠(yuǎn)。王大悲哭。往到子所其命已終。其母懊惱投身尸上。我有宿罪應(yīng)末體如塵。乃令我子喪失身命。以牛頭栴檀而阇維之。以其身骨起七寶塔(出大方便佛報恩經(jīng)第三卷)

智止以血肉施病比丘第四

昔閻浮利王名智力。常護(hù)佛法深有至誠。比丘與王有親。王所尊敬國人愛重。王欲見之無有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國中醫(yī)藥所不能愈。王及二萬夫人皆悉悲念。時王臥夢。有天人來語王言。若欲愈此比丘者。當(dāng)須生人肉血飲食之即愈。王寤不樂。念是比丘病重乃須此藥。敕問臣下。何從而得生人血肉。時王太子名曰智止。白王。王莫愁憂。人之血肉最為賤物。世人所重道無所違。王曰善哉。太子默然。還齋持刀割髀取肉。及血送與比丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王聞比丘已得除愈。歡喜悅懌不能自勝。太子自然平復(fù)。舉國財寶賜與太子。時至誠意者提和竭羅佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身是也(出月明菩薩三昧經(jīng))

月光破身出血髓救病人第五

有月光太子。出行游觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉游獨(dú)自歡耶。大慈愍念愿見救療。太子聞之以問諸醫(yī)。言當(dāng)須從生及長無嗔之人血髓涂而飲之如是可愈。太子念言。設(shè)有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以涂病人以血飲之。如是等施及施妻子施而無吝。如棄草木觀所施物知從緣有。推求其實都無所得。一切清凈如涅槃相。乃至得無生法忍。是為結(jié)業(yè)生身行檀波羅蜜(出大智論第十二卷)

須闡提太子割肉供父母命第六

毗婆尸佛像法時。波羅奈國王。名羅阇。唯有三子。各任小國。時王聰睿正法為治不抂人民。王有德力風(fēng)雨以時五谷豐熟。王所重臣名羅睺羅。心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國。斷大王命。續(xù)伐第一第二王子。次討第三。第三王子形體姝大端正殊美任性調(diào)善語。常含笑發(fā)言利益不傷人意。正法治民土地豐樂。國計充盈四方嘆美。虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛。有一太子名須闡提。聰明慈仁好喜布施。身黃金色七處平滿人相具足。年始七歲其父愛念心不暫舍。時守宮神語王言。羅睺惡逆謀奪國位欲殺父王。尋起師眾伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久當(dāng)復(fù)至此。王聞是語。憂愁懊惱不能自持。心肝崩裂婉轉(zhuǎn)躄地。良久乃蘇。微聲報虛空中言。卿是何人。但聞其聲。不見其形。向者所宣審實爾不。即報王言。吾是守宮神以王聰明正直不抂人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投鄰國而有兩道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝上。夫人前問。大王今者似有恐狀。王言。非卿所知。夫人白言。我身與王如鳥兩翅。云何而言不相關(guān)預(yù)。王報如上。即抱太子便出進(jìn)路。夫人隨后迷荒失心誤入十四日道。其路險難無有水草。前行數(shù)日三人共資糧粒已盡。道路猶遠(yuǎn)。王及夫人舉聲大哭。怪哉苦哉從生迄今未曾聞有如是之苦。如何今日身自更之。深自悔責(zé)。饑渴所迫命在呼吸。思設(shè)方便。不欲三人并死殺婦活我及兒。須闡提見王異相。前捉父手啟言。欲作何等。父悲淚滿目微聲語子。欲殺汝母取其肉血以續(xù)汝命。須闡提銜泣啟父。何處有子啖于母肉。既不啖肉子母俱死。愿但殺子濟(jì)父母命。王聞子言。即便悶絕微聲語子。子如吾目何處有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不殺子啖子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉臭爛。未經(jīng)幾日欲求一愿。若逆違者非慈父母。時父王語太子言。不逆汝意。須闡提言。唯愿日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以續(xù)身命。父母泣而從之。得至前路故余二日身肉轉(zhuǎn)盡肢節(jié)筋骨故相連續(xù)余命未斷。父母抱持舉聲大哭我等無狀。橫啖汝肉使汝苦痛。前路猶遠(yuǎn)未達(dá)所在。而汝肉盡今者并命聚尸一處。時須闡提微聲諫言。已啖子肉進(jìn)路至此。父母今者莫如凡人。并命一處為憐愍故莫見拒逆。可于身諸節(jié)間凈割余肉。用濟(jì)父母可達(dá)所在。父母隨言食竟號叫分別。須闡提起立視父母。父母大哭隨路而去。父母去遠(yuǎn)不見須闡提。太子戀慕父母目不暫舍。良久躄地身體新血肉香于十方。面有蚊虻。聞血肉香來封身上。遍體唼食楚毒苦痛不可復(fù)言。余命未斷發(fā)聲立誓。愿宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我此身以供養(yǎng)父母。愿我父母常得十一余福。所殘血肉施諸蚊虻皆得飽滿。發(fā)是愿時。天地六種震動。日無精光禽獸散走。大海波動須彌涌沒。六欲諸天皆悉怯怖下閻浮提�；�作師子虎狼之屬。張目摑髭咆地大吼振跳[跳-兆+(騰-月)]躑來欲搏嚙。時須闡提見諸禽獸作大威勢。微聲語言。汝欲見啖隨意取食何為見恐。時天王帝釋即復(fù)天身。太子見之歡喜無量。時帝釋問太子言。汝難舍能舍。如是功德為愿生天作魔王梵王耶。太子報言。我愿成無上菩提。天帝釋言。空有此言誰當(dāng)信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始終莫合。若不爾者令我平復(fù)。血反為乳身體平復(fù)端正倍常。時天王帝釋頭面禮足嘆言善哉。吾不及汝。汝精進(jìn)勇猛會得菩提愿先度我。時天王帝釋。于虛空中即沒不現(xiàn)。時王及夫人得到鄰國。鄰國聞之。遠(yuǎn)出奉迎相見具說上事。供給所須甚稱意望。鄰?fù)醺心�。太子慈孝。即上四兵還與彼王。伐羅睺隨路而歸。欲至先別太子。處收其骸柩前望悲哭。轉(zhuǎn)近遙見太子身體平復(fù)。即前抱持悲喜交集。時須闡提具以上事啟其父母。父母歡喜。共載大象還歸本國。太子福深克旋本國。即立太子以為大王。時父王者今輸頭檀王是也。時母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。時天帝釋者阿若憍陳如是也(出大方便佛報恩經(jīng)第一卷)

須大挐好施為與人白象詰擯山中第七

昔者葉波國王號濕隨。太子名須大挐。四等普護(hù)言不傷人。常愿布施拯濟(jì)群生。令吾后世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。智者照有五家。欲得衣食金銀眾珍車馬田宅無求不與。光聲遠(yuǎn)被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢敵六十惡國來戰(zhàn)象輒能勝。諸王共議。遣梵志八人從乞白象。太子欣然問欲何求對曰。欲乞行蓮花上白象。象名羅阇和檀。太子曰善。金銀雜寶恣心所求。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持金瓶。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒愿竟騎象而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象力猛交戰(zhàn)輒勝。今以惠仇國。何所恃。具以白王。王聞慘然久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟(jì)乏慈育為行無從禁止。假使拘罰。斯無道矣。百揆僉曰。切磋之教議無失矣。拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令自慚悔。臣等之愿也。王即遣使者。語之曰。象是國寶以惠怨乎。不忍加罰疾出國去。使者奉命宣述如斯。太子對曰。不敢違天命。愿以私財更七日布施不敢侵國。使者以聞。王即聽許。太子欣然大施窮乏。宣語疾來恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。本諸王女。顏華綽約一國無雙。自首至足七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十二年為限汝知之乎。妻驚視太子泣淚而云。何罪見逐捐國尊榮方處深山乎。答曰。吾用國名象以施怨家王。逮群臣恚逐我耳。妻即發(fā)愿。愿國豐熟王臣兆民富壽無極。唯當(dāng)建志山澤誓成道矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處�；⒗呛ΛF難為止矣。又有毒蟲魍魅斃鬼。雷電霹靂風(fēng)雨云霧甚可怖畏。寒暑過度樹木難依蒺[卄/梨]礫石非蹠所堪。爾王者之子。生于榮樂長于宮中。衣即細(xì)軟飲食甘美。臥則帷帳眾樂聒耳。愿即恣心。今處山澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細(xì)靡眾寶帷帳甘美。何益于己而與太子生離乎。夫王者以幡為識。火以煙為識。婦人以夫為識。吾恃太子猶恃二親。太子在國布施四遠(yuǎn)吾輒同愿。今當(dāng)歷崄而留守榮豈仁道哉。儻有來乞不現(xiàn)我夫心之感結(jié)必死無疑。太子曰。遠(yuǎn)國之人來乞妻子吾無逆心。爾為情戀儻違惠道者擿絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有當(dāng)卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿建佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別�；�首于地愍然辭曰。愿捐重思保寧玉體。國事鞅掌數(shù)以慈諫。無以自由抂彼天民。當(dāng)忍不可忍。母曰。未有子時結(jié)愿求嗣。懷妊之日如樹含華日須其成。天不奪愿令吾有子。養(yǎng)育成就而當(dāng)生離。夫人嬪妾不復(fù)相敬。太子妻兒稽首拜退。宮內(nèi)巨細(xì)靡不哽咽。出與百揆哀訣俱出城去。靡不竊云。太子國之圣靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外謝諸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷。或有躃踴呼天音向震國。去國已遠(yuǎn)坐一樹下。有梵志遠(yuǎn)來乞身寶服及妻子。珠璣盡以惠之。令妻子升車執(zhí)轡而去。始欲就道。又逢梵志丐馬。以馬惠之。自于轅中挽車進(jìn)道。又逢梵志來丐其車。即以車惠。太子車馬衣裳身寶雜物都盡無余。令妻嬰女己自抱男。經(jīng)二十一日乃到山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦游戲其間。太子謂妻曰。樹木參天鮮有折傷。群鳥悲鳴泉果甚多。足為飲食唯道是務(wù)耳。山中道士皆守節(jié)好學(xué)。有一道士名阿珠陀。久處山間甚有妙德。即與妻子詣之。稽首曰。吾將妻子來斯學(xué)道。愿垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則與柴草為屋結(jié)發(fā)莞衣食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿天為增泉更生藥木。后有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮而調(diào)之曰。爾居貧乎貪彼老財庶以歸居。彼翁學(xué)道希成一人。專愚[怡-臺+龍]悷爾將所貪乎。顏狀丑黑鼻正[扁*司]鵗。身體了戾面皺唇侈。言語蹇[扁*司]兩目又青狀類如鬼。舉身無好孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦流淚而去。翁須鬢正白由霜著樹。朝夕未死無如之何。歸向其婿具陳是事。若無奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何緣卒獲給使乎。妻曰。吾聞須大拏洪慈濟(jì)眾徙著山中。其有兩兒乞則惠卿。妻數(shù)有言婦愛難違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太子送逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首。問太子為梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國為王。答曰。大善喜示其處。逮見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱白。吾父尚施而斯人遠(yuǎn)來。財盡無副必以吾兄弟惠之。攜手俱逃。母故掘蔭塪容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應(yīng)也。太子慰勞之曰。歷遠(yuǎn)疲惓矣。對曰。吾自彼來舉身惱痛。又大饑渴。太子設(shè)果漿。今故歸窮庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養(yǎng)吾老矣。答曰。吾心無違。太子呼兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠此鬼。違命不應(yīng)。太子知其隱在塪中。發(fā)柴睹之。兒出抱父戰(zhàn)栗涕號言。此是鬼耳非梵志也。兒數(shù)睹梵志顏類未有若茲。無以我等為鬼作食。我母采果來歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。如牛索犢�？褡甙�慟。父必悔矣。太子曰。我生布施未嘗微悔。吾以許焉爾無違矣。梵志曰。吾老氣微兒舍遁邁之其母所大子弘惠縛以見付。太子持兒令梵志縛自牽繩端。兩兒躄身婉轉(zhuǎn)父前哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神一哀告母云。兩兒以惠人可一相見。哀感二儀山神作響有若雷震。母時采果中心[怡-臺+重][怡-臺+重]。仰看蒼天不睹云雨。右目瞤左蹠癢兩乳流出。母惟之曰。斯怪甚大歸視我兒。委果旋歸惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆欲成重任。若及妻到壞其高志。化為師子當(dāng)?shù)蓝�蹲。婦曰。卿是狩中之王。吾人中王之女俱處斯山。吾有兩兒皆尚微細(xì)。朝來未食須望我耳。師子避之婦得進(jìn)路�；貜�(fù)于前化作白狼。婦辭如前狼又避焉。又化為虎計梵志遠(yuǎn)乃遂退矣。婦睹太子獨(dú)出慘然怖曰。吾兒所之而今獨(dú)坐。兒常見歸犇走趣吾。跳踉喜笑曰母歸矣。今兒戲具泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感吾便發(fā)狂。將不為虎狼鬼魅盜賊所吞乎。疾釋斯結(jié)吾必死矣。太子久而言曰。有一梵志來索兩兒。云。年盡命微欲以自濟(jì)吾以惠之。婦聞斯言感躍躄地婉轉(zhuǎn)哀慟流淚而云。審如一夜所夢。夢睹老貧梵志。割吾兩乳執(zhí)之疾馳。正為今也。哀慟呼天動一山間。太子睹妻哀慟。尤甚。謂之曰。吾本憚爾隆孝奉尊無求不惠盟誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。帝釋諸天僉然議曰。太子道弘普施無盡試求其妻。釋化梵志曰。子懷乾巛之仁。普濟(jì)群生布施無逆故來歸心。子妻賢貞德馨遠(yuǎn)聞故來乞丐。答曰大善。天地卒然大動天人鬼神靡不嘆善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影范難雙矣。今欲何愿恣求必從。太子曰。愿獲大富常好布施無貪踰。今吾父王及國臣民思得相見。天帝曰。善應(yīng)時不現(xiàn)。梵志喜獲其息。行不覺疲連牽兩兒如得亡役。兒王者之孫榮樂自由。去取二親為繩所縛。結(jié)處皆傷哀號呼母。鞭之而走血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地柔軟如王邊氈[止*毛]矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身歸到其家喜笑且云。吾為爾得奴婢二人自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正手足悅懌不任作勞。孚行炫賣更買所使。又欲往異國。天惑其路乃之本土。兆民識焉僉曰。斯大王孫矣。便以聞王。王呼入宮。宮人巨細(xì)靡不噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰何故。兒曰。昔為王孫今為奴婢之賤。何緣坐王膝乎。王問梵志曰。緣得斯兒。對之如實。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢一千特牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤女幼而貴何也。對曰。太子既圣且仁眾所依附。而見遠(yuǎn)逐故知男賤也。黎庶之女茍以華色處在深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細(xì)聞其諷諫莫不舉哀。王顧皆如數(shù)梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝曰。向不就抱今來何疾乎。對曰。向是奴婢今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。食菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋使者來迎神祇助善故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后損食銜泣身命日衰思睹太子。太子左右顧望戀慕山中樹木流泉收淚升車。自使者發(fā)舉國歡喜。治道掃除預(yù)施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趨蹌稱壽無量。太子入城頓首謝過退勞起居。王復(fù)以國藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國困民似川歸海。宿怨睹之拜來稱臣。貢獻(xiàn)相銜賊寇尚仁偷盜競施干戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂十方慶善積德不休。始雖嬰苦今為無盡尊矣。太子后終生兜術(shù)天。自天來下生白凈王宮。今吾身是。父王者阿難是。妻瞿夷是。子男羅云是。女者羅漢珠遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優(yōu)陀耶是。珠陀者大迦葉是。賣兒梵志者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠布施如是(出須大拏經(jīng))

只域為奈女所生舍國為醫(yī)第八

昔維耶離國。王苑中生一奈樹。枝葉繁茂加有光色香美非凡。王極寶愛。自非宮中尊貴不得啖之。時有梵志。居家饒富一國無雙聰明博達(dá)才智出群。王用為大臣。請食設(shè)奈畢以一奈實與之。梵志見奈香美非凡乃問曰。此奈樹下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相與。梵志種之。朝夕灌溉枝條茂好三年生實。光彩大小如王家許。梵志大喜自念。我資財無數(shù)不減于王。唯無此奈今既得之即無所減。便取食之而大苦澀。乃退思惟。當(dāng)是土無肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至百煎為醍醐。日日灌之卻至明年。實乃甘美。而樹邊生一瘤節(jié)。大如手卷。日月增長恐妨其實。適欲斫去。復(fù)恐傷樹。遲回未決。節(jié)生一枝。洪直調(diào)好高出樹顛。去地七丈。抄生諸枝形如偃蓋。華葉茂好勝于樹本。即作棧閣登而視之。見偃蓋之中乃有池水。既清且香眾華鮮明。披視華下。有一女兒在池水中。梵志抱取歸家長養(yǎng)。名曰奈女。至年十五顏色端正天下無雙聲聞遠(yuǎn)國。有七國王。同時俱來詣梵志所求娉奈女以為夫人。梵志不知與誰。于其園中架一高樓以奈女置上。謂諸王曰。此女非我所生。自出于奈樹之上。今七王俱求。我設(shè)與一六當(dāng)見怒。不敢愛惜。女今在園中樓上。諸王但自評議。應(yīng)得者取非我所制。七王共爭紛紜未決。其夜洴沙王從伏瀆入登樓就宿。明晨當(dāng)去。奈女曰。大王幸抂威尊接逮。若其有子則是王種當(dāng)何所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金镮之印以付奈女曰。以是為信。出語群臣。我已得奈女與共一宿。洴沙軍人皆稱萬歲曰。我王已得奈女。六王聞之便各還去。奈女生男兒。初生時手中把持針?biāo)幠�。梵志曰。此國王之子而�?zhí)持醫(yī)器必醫(yī)王也。名曰只域(涅槃等諸經(jīng)皆云耆婆請磐特比丘經(jīng)云耆域)至年八歲。聰明學(xué)問書疏越倫。與鄰比小兒游戲心常輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子淫女所生何敢輕我。只域愕然默而不答。便歸問母曰。我視諸子皆不如我。而反罵我言無父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者是洴沙王。只域曰。洴沙王乃在羅悅只國。去此五百里。何緣生我。即持此環(huán)往羅悅只國。徑入宮門即到王前。為王作禮長跪白曰。我是王子奈女所生。今年八歲始知是大王種。故奉指镮印信遠(yuǎn)來歸家。王見印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以為太子。涉歷二年會阿阇世王生。只域因白王曰。我初生時手把針?biāo)幠�。�?yīng)當(dāng)為醫(yī)王。雖以我為太子非我所樂。王適子生矣。應(yīng)襲尊嗣。我愿得行學(xué)醫(yī)術(shù)。王即聽之。敕國上醫(yī)術(shù)盡教之。而只域嬉戲未嘗受學(xué)。諸師責(zé)謂之曰。醫(yī)術(shù)鄙陋誠非太子至尊所學(xué)。然大王之命不可違廢。受敕以來積有日月。而太子初不受半言。若王問我。我何以對。只域曰。我生而有醫(yī)證在手。故白大王捐棄榮豪求學(xué)醫(yī)術(shù)豈復(fù)懈怠。直以諸師之道無足學(xué)者故耳。便取本草藥方針脈諸經(jīng)具難問師。師無能答。反為作禮曰太子神圣非我所及。歷世疑義請?zhí)�子說。便說其義。諸醫(yī)歡喜作禮奉行。只域便就救療。所治輒愈遠(yuǎn)國知名。還于宮門逢擔(dān)[蓷/木]小兒望見五藏縷悉分明。只域心念。本草經(jīng)說。有藥王樹從外照內(nèi)。此兒[蓷/木]中有藥王樹。即問曰。賣堪幾錢。兒曰十錢。依雇十錢。兒下[蓷/木]置地。則闇不復(fù)見其腹中。只域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束一一聚之以著兒腹上。無所照見如是盡兩束[蓷/木]。最后小枝照見腹內(nèi)。只域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒[蓷/木]。兒歡喜去。時國中迦羅越家女年十五。臨當(dāng)嫁日忽頭痛而死。只域聞之往至其家問。女常有何病乃致夭死。父曰。女小有頭痛疾日日增甚朝發(fā)致命。只域以藥王照女頭。見有剡蟲。大小相生乃數(shù)百枚鉆食頭腦腦盡故死。便以金刀披破其頭。悉出諸蟲封著罌中。以三種神膏涂瘡。一種補(bǔ)蟲所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當(dāng)愈。到日我當(dāng)復(fù)來只域適去。女母便更啼哭曰。我子為再死也。豈有破頭鑿腦當(dāng)復(fù)活者。父止之曰。只域生而把持針?biāo)帯＞钘壸鹞恍凶麽t(yī)師。但為一切護(hù)治人命。此天醫(yī)王豈當(dāng)妄耶。囑語汝言慎莫使驚。而卿今反啼哭以驚動之。欲令此兒不復(fù)生耶。母聞便止哭供養(yǎng)護(hù)之。寂靜七日。女便吐氣而寤如從臥覺。曰。我今者了不頭痛。身體皆安誰護(hù)我者使得如是。父曰。汝前已死。醫(yī)王只域故來護(hù)汝。破頭出蟲以得更生。便開罌出蟲示之。女見大更驚悕。深自僥幸曰。只域乃神。如是何報其恩。須臾只域來至。女大歡喜。出門奉迎作禮跪曰。愿為君婢終身以報更生之恩。只域曰。我為醫(yī)師周行治病居無常處何用婢為。必欲報恩者與我五百兩金。我不自用當(dāng)謝師恩。師雖無以教我。我見嘗為弟子。今得汝金當(dāng)以與之。女便奉五百兩金。只域受以與師。因白王暫歸省母。到維耶離國。有迦羅越家兒。好學(xué)作一木馬高七尺余。學(xué)習(xí)蹁上初學(xué)得上馬。后遂失據(jù)躄地而死。只域聞之。便往以藥王照。復(fù)見肝反戾向后氣結(jié)不通故死。復(fù)以金刀破腹手探料理。還肝向前畢。以三種神膏涂之。其一種者補(bǔ)手所護(hù)持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。囑語其父曰。慎莫令驚三日當(dāng)愈。父承教敕寂靜養(yǎng)視至于三日。兒便吐氣而寤亦如臥覺。即便起坐。俄而域來。兒出迎禮曰。愿為作奴終身供養(yǎng)以報生活之恩。只域曰。我為醫(yī)師周行治病。病者之家爭為我使當(dāng)用奴為。我母養(yǎng)我勤苦。我未有供養(yǎng)。卿若欲謝我。與我五百兩金。以報母恩。取金以上奈女。還歸羅悅只國。只域活此兩人便馳名天下莫不聞知。又南有大國去羅悅只八千里。洴沙及諸小國皆臣屬之。其王疾病積年不差。恒苦嗔恚睨眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人不知當(dāng)何措手足。醫(yī)師合藥輒嫌有毒亦復(fù)殺之。前后所殺傍臣宮女及醫(yī)師輩不可稱數(shù)。病乃日增其毒氣攻心。煩滿短氣如火燒身。聞只域名即為下書。敕洴沙王征召只域。只域聞此王多殺醫(yī)師大小恐怖。洴沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣畏見誅伐。父子相守晝夜憂愁。乃將只域俱往問佛。佛告只域。汝宿命時與我約誓俱當(dāng)救護(hù)天下人病。我治內(nèi)病汝治外病。今我得佛故如本愿會生我前。此王病篤遠(yuǎn)來迎汝如何不往。急往護(hù)之。趣作方便令病必愈。不殺汝也。只域便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見王五藏百脈之中。血?dú)鈹_擾悉見。是蛇蠆之毒周匝身體。只域白王。王病可治。治之保愈。然宜見大后咨議合藥。若不見大后藥終不成。王聞此語不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞只域之名故遠(yuǎn)迎之。冀必有益且見小兒知無奸私忍而聽之。即遣青衣黃門將入見太后。只域白太后。王病可治今當(dāng)合藥。宜密啟其方不可宣露。愿屏左右。太后即遂遣青衣黃門出。只域因問太后。向省王病。見王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非人類。王為定是誰子。太后以實語我。我能治之。若不語我。我則不知所治。太后曰。我昔嘗于金柱殿中晝臥。忽有來摩我上者。我時恍惚夢與通情。忽然而寤。見有大蠆長三丈余從我上去即覺有軀。王實是此蠆子也。我為羞恥此未常出口。童子今乃覺之何其神妙。若病可治。愿以王命委屬童子。今者治之當(dāng)用何藥。只域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道。此王大惡聞醍醐之氣。又惡聞其名。前后坐口道醍醐而死者數(shù)千百人。汝今道此必當(dāng)殺汝。以此飲王終不得下。愿更用他藥。只域曰。醍醐治毒病。惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒為有余藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝體。自非醍醐終不能消。今當(dāng)煎克化令成水。乃出見王曰。向入見太后。已啟藥方今當(dāng)合之。十五日當(dāng)成。今我有五愿。王若聽我病可即愈。若不聽我病不得愈。王問五愿盡何等事。只域曰。一者愿得王匣藏中新衣未經(jīng)軀者與我衣之。二者愿令我得獨(dú)出入宮門不使禁訶。三者愿得日日獨(dú)入見太后及王后亦莫禁呵。四者愿王飲藥當(dāng)一仰令盡莫得中息。五者愿得王八千里白象與我乘之。王聞大怒曰。兒子何敢求是五愿。從且解之。若不能解今打殺汝。只域曰。合藥宜當(dāng)精潔齋戒。而我來日經(jīng)久。衣服皆被塵垢故欲得王衣著以合藥也。又王前后使諸醫(yī)師皆嫌疑之無所委慎。又誅殺之不服其藥。群臣大小皆言王當(dāng)復(fù)殺我。而王病已甚�？滞馊松�心作亂。若令我自出自入不見禁訶。則外人大小皆知王信我無疑。必服我藥病必當(dāng)愈。則不敢生逆亂之心也。又言前后殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不愿王之安隱。無可信者。今共合藥。恐其因我顧睨之間。便投毒藥中。我所不覺則非小故思惟。天下可信者恩情無厭。唯有母與婦。故欲入見大后與共合藥當(dāng)煎。十五日乃成故欲日日得入伺候火齊耳。又藥有齊數(shù)氣味宜當(dāng)相及。若其中息則氣不相系也。又乃南山中有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當(dāng)即得此草。重復(fù)服之故欲乘此象詣往采之。朝去暮還令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。于是只域煎克醍醐十五日成化如清水。凡得五升便與大后王后。俱出奉藥白可服。愿被白象置殿前。王即聽之。王見藥但如清水一服便盡。只域便乘象徑去歸其本國道。適行三千里年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥息山間。過中王噫出醍醐氣。怒曰。小兒子敢以醍醐中我。怪小兒所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士。名曰烏。神足能行。即敕逐取小兒還。我目前捶而殺之。烏行及之曰。汝何故以醍醐與王。而言是藥王令我追呼汝還。汝急隨去陳謝自首庶望得活。若故欲走今必殺汝終不得脫。只域自念我雖方便求此白象。故復(fù)不脫。今當(dāng)復(fù)作方便何可隨去。乃謂烏言。我朝來未食還必當(dāng)死。寧可假我須臾得于山間。啖果飲水絕而就死乎。烏見只域小兒懼死言辭辛苦。矜而聽之曰。促食當(dāng)去不得久留。只域乃取一梨吃食其半。以毒藥著爪甲中以分余半便置于地。又取一壞水先飲其半。又行爪下毒于余水中復(fù)置于地。乃嘆曰。此水及梨皆是天藥。清香且美。其飲食者令人身安。百病皆愈氣力兼倍。恨其不在國都之下。百姓當(dāng)共得之。而在深山之中人不知也。便進(jìn)入山索求他果。烏性既貪舐不能忍于飲食。又聞只域嘆為神藥。亦見只域已飲食之。謂必?zé)o毒。便食余梨飲余水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥。起輒眩倒。不能復(fù)動。只域往語之曰。王服我藥病必當(dāng)愈。然今藥力未行余毒未盡。我今往者必當(dāng)殺我。汝無所知。趣欲得我以解身負(fù)故使汝病。病自無苦慎莫動搖三日當(dāng)差。若遂起逐我必死不疑。便上象而去。過語墟聚伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝等急往輿取。歸家好養(yǎng)護(hù)之。厚其床席給與靡粥慎莫令死。若令死者王滅汝國。語畢便去遂歸本國。伍長承敕。迎取養(yǎng)護(hù)三日毒歇。下給便歸。見王叩頭自陳曰。我實愚癡違負(fù)王教。信只域言飲食。其余果水。為藥所中下痢三日始今且差自知當(dāng)死。比烏還三日之中王病已差�；谇矠跣�。見烏來還。且喜且悲曰。賴汝不即將兒來。當(dāng)我恚時必當(dāng)捶殺。我得其恩今得生活。而反殺之逆戾不可即料。前后所抂殺者悉更厚葬。復(fù)其家門賜與錢財。思見只域欲報其恩。即遣使者奉迎只域。只域雖知王病已。差猶懷怖畏不欲復(fù)往。佛告只域。汝今宿命已有弘誓愿成就功德。何得中止應(yīng)當(dāng)更往。汝已治其外病我亦復(fù)治其內(nèi)病。只域便隨使去。王見只域甚大歡喜。引與同坐把持其臂曰。賴蒙仁者之恩今得更生。當(dāng)何以報當(dāng)分國土以半相與。宮內(nèi)婇女庫藏寶物悉當(dāng)分半。只域曰。我本為太子。雖實小國亦有民人。珍寶具足。不樂治國故求為醫(yī)當(dāng)行治病。當(dāng)用土地婇女寶物為皆所不用。王前聽我五愿。外病得愈。今若復(fù)聽我一愿。內(nèi)病復(fù)除。王曰。唯聽仁教。請復(fù)問之。只域曰。愿王請佛從受明法。為王說佛功德。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎佛可得致不。只域曰。不用白象也。佛遙知心念。但齋戒清潔辦諸供具燒香遙禮長跪請佛佛必自來。王如其言。佛與千二百五十比丘俱來飯食已畢。為王說經(jīng)。王即開解發(fā)無上道心。舉國大小皆奉五戒。柰女生時既有奇異。長又聰明從父學(xué)問。博知經(jīng)道星歷諸術(shù)有勝于父。加達(dá)音樂聲如梵天。諸迦羅越及梵志家女合五百人皆往從學(xué)以為大師。柰女常將五百弟子講授經(jīng)術(shù)�；蛳嗯c游戲園池及作音樂。國人不解其故。便生誹謗呼為淫女。五百弟子皆號淫黨。柰女生時。國中復(fù)有二女俱產(chǎn)。一須蔓女。二波曇女。須蔓女者生在迦羅越家常笮。須曼以為香膏。笮膏石邊忽作瘤節(jié)。大如彈丸。長如手卷。石便爆破。見石節(jié)中耿如熒火。射出墮地三日而生須曼。又三日成華。中有小女。迦羅越取而養(yǎng)之。名須曼女。及年長大才明智慧亞次柰女。波曇女者有梵志家。浴池之內(nèi)生青蓮華。日日長大如五升瓶。華舒見中有一小女。梵志養(yǎng)之名曰波曇女。年長大才智明達(dá)如須曼女。諸國王聞此二女顏容絕世。交來求娉。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。與凡人不同。何宜當(dāng)隨世俗乃復(fù)嫁娶。聞柰女聰明遍世無匹。生又與我同體。皆辭父母往事柰女求作弟子。明智博達(dá)皆勝五百人。佛時到維耶離國。柰女師諸弟子出城奉迎禮佛跪言。愿佛明日我園中食。佛默然受。王出宮迎。又請明日宮食。佛言。柰女前請王后之矣。王曰。我為國主至心請佛必望哀許。柰女但是淫女。日日將從五百弟子行作不軌。佛何為舍我而應(yīng)其請。佛言。此女非淫。其宿命有大功德已供養(yǎng)三億佛。昔又常與須曼波曇俱為姊妹。柰女最大須曼次之。波曇最小生于大姓家。財寶饒富姊妹相師共供養(yǎng)五百比丘尼。施設(shè)飲食及作衣服隨所乏無皆悉供之盡其壽命。三人誓言。愿我后世值佛自然化生。不由胞胎遠(yuǎn)離穢濁。今如本愿生得值我。昔雖供養(yǎng)五百比丘尼。既生豪富言語嬌縱。時戲尼曰。諸道人等抱悒日久必當(dāng)欲嫁。迫我供養(yǎng)不得恣情耳。故今者受此余殃。雖講經(jīng)道而虛被淫謗。此五百弟子時并力同心今生復(fù)得相隨。只域時為貧家小兒柰女見供養(yǎng)意甚慕樂而無資財。乃常為比丘尼掃除凈已。輒復(fù)念言。愿我能除天下人病。柰女憐其貧。又加其勤常呼為子。其比丘尼輩有疾病者。常使只域迎醫(yī)及合湯藥。僉曰。愿汝后世與我共獲是福。只域迎醫(yī)所治悉愈。乃誓曰。愿我后身為大醫(yī)王常治一切人身四大之病所向皆愈。王聞佛言。乃自悔過。卻期后日。佛明日便與諸比丘到柰女園。具為說本愿功德。三女聞經(jīng)皆悉開解。及五百弟子皆得阿羅漢道(出柰女經(jīng))