第二十六卷 經(jīng)律異相

第二十六卷 經(jīng)律異相(行菩薩道諸國(guó)王部第十九之二)

和黑王因母疾悟道大行惠施一 二王以袈裟上佛得立不退之地二 薩和達(dá)王布施讓國(guó)后還為王三 日難王棄國(guó)學(xué)道濟(jì)三種命四 仙豫王護(hù)法殺婆羅門(mén)五 普明王誦般若偈得免班足王害六 阿阇貰王從文殊解疑得于信忍七 大光明王始發(fā)道心八 多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術(shù)九

和黑王因母疾悟道大行惠施第一

昔有國(guó)王。名曰和黑。處在邊境未睹圣化。奉事外道舉國(guó)邪信。殺生祭祠王母寢病。求諸醫(yī)神經(jīng)歷年歲。未得除差。更召?lài)?guó)內(nèi)諸婆羅門(mén)二百人。而告之曰。吾大夫人病困經(jīng)久不知何故。諸婆羅門(mén)言。星宿倒錯(cuò)陰陽(yáng)不調(diào)故使?fàn)柖�。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門(mén)言。當(dāng)于城外平治凈處。郊祀四山日月星宿。當(dāng)?shù)冒兕^畜生種種異類(lèi)及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜請(qǐng)命然后乃差。王即奉命。驅(qū)人及象馬牛羊百蟲(chóng)之類(lèi)。隨道悲鳴震動(dòng)天地。從東門(mén)出當(dāng)就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國(guó)。王遙見(jiàn)佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民見(jiàn)者莫不愛(ài)敬。祭餟之具皆愿求脫。王為佛作禮叉手長(zhǎng)跪問(wèn)訊說(shuō)。母病經(jīng)久良醫(yī)神祇無(wú)不周遍。今始欲行解謝星宿四山五岳。為母請(qǐng)命冀蒙得差。佛言。欲得谷食當(dāng)行耕種。欲得大富當(dāng)行布施。欲得長(zhǎng)壽當(dāng)行大慈。欲得智慧當(dāng)行學(xué)問(wèn)。行此四事隨其所種得其果實(shí)。祠祀淫亂以邪為正。殺生求生去生道遠(yuǎn)。即說(shuō)偈言。

若人壽百歲勤事天下神

象馬用祭祀不如行一慈

佛放光明烈照天地。三涂八難莫不歡喜。王聞法睹光即得道跡。母聞情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔過(guò)皆為沙門(mén)(出慈仁法句譬喻經(jīng)第二卷又出大乘方便經(jīng)上卷)王于是后愛(ài)民若子。五谷豐熟一國(guó)無(wú)災(zāi)毒。人壽八萬(wàn)歲慈護(hù)眾生如天帝釋。信敬三寶常行十善率化四鎮(zhèn)一切人民。時(shí)有貧者盜他財(cái)物。財(cái)主得之。王問(wèn)何以盜。答曰。貧無(wú)自活仰違圣法。王悵然曰。民之饑者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢(shì)能令國(guó)無(wú)貧者。民之苦樂(lè)在我而已。即大赦國(guó)內(nèi)。出藏珍寶布施饑寒。車(chē)馬湯藥恣意而取。飛鳥(niǎo)走獸下及蟲(chóng)魚(yú)王施之。后國(guó)豐民富相率以道。無(wú)十惡之名。鬼神助喜擁護(hù)其國(guó)。五谷豐登家有余財(cái)。即得五福。一者長(zhǎng)壽。二者顏色更好。三者德動(dòng)八方。四者無(wú)病增力。五者境內(nèi)安隱心常悅樂(lè)(出度無(wú)極集經(jīng)第三卷)

二王以袈裟上佛得立不退之地第二

昔有國(guó)王。以袈裟上佛。因發(fā)無(wú)上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅盡袈裟故在。后轉(zhuǎn)無(wú)塔供事。袈裟積有年歲。不復(fù)聞佛法。每到齋日。國(guó)王大臣無(wú)數(shù)人民。以香華幡蓋供養(yǎng)袈裟。轉(zhuǎn)相承續(xù)更相法效未曾有廢。后有國(guó)王。念言。先王及我敬事此衣。當(dāng)?shù)煤胃�。為何等衣。莫有知者。佛�?guó)人來(lái)商販治生。以白王言。我國(guó)有王。名悅頭檀。生一圣子字為悉達(dá)。出家學(xué)道號(hào)名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣使請(qǐng)佛。商人言。若請(qǐng)佛者但燒香遙禮請(qǐng)之。即燒香熏請(qǐng)佛。愿佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即于虛空化成華蓋。時(shí)佛乃笑�？跉夤庋渍諢o(wú)數(shù)剎。上升虛空與香共合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香煙從何方來(lái)。佛具告阿難。應(yīng)時(shí)三千大千國(guó)土為大震動(dòng)。彼國(guó)城門(mén)皆悉為金。箜篌樂(lè)器不鼓自鳴。婦女珠環(huán)皆悉作聲。百歲枯木更生。王大恐怖呼問(wèn)人言。此何災(zāi)怪。使我國(guó)動(dòng)。商人白王。世尊所至之處先現(xiàn)善相。皆王功德之所致。王即踴躍。宣語(yǔ)臣民。燒香迎佛。王心愿言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉上世尊。佛不能勝。下沒(méi)地中乃至下方無(wú)數(shù)佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟從何所來(lái)。亦不墮地。佛言。須臾自當(dāng)有應(yīng)。釋迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復(fù)不能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發(fā)大道意。更無(wú)數(shù)世。復(fù)還屬王。今復(fù)上我。中欲取證。愿為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。前意尊重則袈裟輕。后志于小故袈裟重。王聞佛教即自懺悔。我為國(guó)王。不欲令國(guó)內(nèi)人愿處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是故不敢愿求佛果。王及臣民皆發(fā)無(wú)上平等度意。袈裟自然于地踴出。王舉袈裟。擎以上佛。愿為十方一切蠕動(dòng)。受此袈裟。便為說(shuō)經(jīng)。王及群臣皆立不退轉(zhuǎn)地(出折伏羅漢經(jīng))

薩和達(dá)王布施讓國(guó)后還為王第三

過(guò)去劫時(shí)有大國(guó)王號(hào)薩和達(dá)(梁言一切施)施諸沙門(mén)及一切人不逆其意。異國(guó)婆羅門(mén)子少喪其父。獨(dú)與母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮無(wú)自供。可往詣薩和達(dá)王乞丐。兒報(bào)母言。我今未有所知。先當(dāng)學(xué)問(wèn)然后乃行。母不許。兒先假貸索一兩金�？蓚湟粴q之糧。乃出家行學(xué)一歲來(lái)歸。母見(jiàn)逆問(wèn)。汝詣薩和達(dá)王。兒復(fù)報(bào)母言。所學(xué)未通當(dāng)復(fù)更學(xué)。母言。前金已盡。即復(fù)往至前所貸家。貸一兩金。金主語(yǔ)兒。汝前取金既未還我。若復(fù)欲索。卿母及姊皆將上券爾乃可得。若至?xí)r不畢以為奴婢。便作券取歸以付其母。復(fù)舍家學(xué)。復(fù)經(jīng)一年。所知粗備欲歸。詣薩和達(dá)王。道中為債主所牽。及母姊弟將歸鎖系。婆羅門(mén)子語(yǔ)債主言。卿今系我終年無(wú)益。不如放我往詣薩和達(dá)王。乞丐得物相償。其主令去。時(shí)異國(guó)興兵。取薩和達(dá)王。王聞自念。人命短促會(huì)歸無(wú)常。我少好布施。慈忍無(wú)傷不欲復(fù)與彼國(guó)共相拒逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴(yán)出迎逆作禮恭敬承事。受其敕令使踰于我。諸臣白王。他國(guó)入界云何不備。王默然不應(yīng)。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫?jiǎng)跀_。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國(guó)即領(lǐng)王位。便募索薩和達(dá)。其賞甚重。王出國(guó)行五百余里遙見(jiàn)一婆羅門(mén)子。二人相逢。王問(wèn)。卿今欲何所至。答曰。欲詣薩和達(dá)。我少小失父。居家甚貧窮。以母及姊弟。持行質(zhì)債。欲乞丐贖之。并得自濟(jì)。王言。我是薩和達(dá)。有他國(guó)王欲得我國(guó)。不欲傷害是以避之。婆羅門(mén)子躄地大泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復(fù)啼。所求索者今當(dāng)相與。婆羅門(mén)子言。王今失國(guó)。當(dāng)持何等以相濟(jì)乞。王便報(bào)言。彼國(guó)王來(lái)見(jiàn)募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。于是婆羅門(mén)子即說(shuō)偈言。

世間殺父母命盡墮泥犁

今若加害王其罪等無(wú)異

我今實(shí)不忍加惡于大王

寧今身命盡終不造逆意

薩和達(dá)王。復(fù)語(yǔ)婆羅門(mén)子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。不復(fù)中王故也。婆羅門(mén)子言。亦所不忍。王曰�？`送亦可。婆羅門(mén)子曰。能知彼王無(wú)所危害。于是王與婆羅門(mén)子相將共還。臨至國(guó)二十余里。王言。卿可縛我。婆羅門(mén)子乃縛王。一國(guó)人民男女大小莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門(mén)。諸臣即入。白彼王曰。前募薩和達(dá)者已為婆羅門(mén)子所縛送。今在宮門(mén)。彼王即言。便促現(xiàn)之。一切臣民見(jiàn)薩和達(dá)王。無(wú)不僻地而啼泣者。彼劫人王亦復(fù)淚出。而問(wèn)諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見(jiàn)薩和達(dá)王。棄國(guó)與王。復(fù)持身施與婆羅門(mén)子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王聞諸臣民各各說(shuō)是。即便躄地而大啼泣不能自勝。即問(wèn)婆羅門(mén)子。汝本那得是王。婆羅門(mén)子答王言。我實(shí)貧窮。以母姊弟行用質(zhì)債。聞此薩和達(dá)王大好布施故。從遠(yuǎn)來(lái)欲乞丐還贖母姊弟得自濟(jì)活。于道中逢之共相問(wèn)勞。薩和達(dá)王而語(yǔ)我言。我今棄國(guó)以與他王。無(wú)以相乞。我時(shí)愁憂酷毒無(wú)賴(lài)。時(shí)薩和達(dá)王。便教我截取其頭送來(lái)與王。我時(shí)不敢。復(fù)令我截取鼻耳送之。我復(fù)不肯。遂相將還令縛送之。所問(wèn)本末其實(shí)如此。于彼劫人王。聞婆羅門(mén)子所說(shuō)。即復(fù)躄地涕淚。如言。告敕諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為王。即上坐領(lǐng)國(guó)如故。于是彼王即長(zhǎng)跪叉手贊嘆。而說(shuō)偈言。

自在本國(guó)時(shí)遙聞大王德

今來(lái)至于此見(jiàn)尊踰所聞

巍巍積功德譬若純金山

其力堅(jiān)如是無(wú)能動(dòng)搖者

今見(jiàn)王所行于世甚無(wú)雙

愿以國(guó)相還并奉所居界

愿歸得本土修敬為臣禮

不復(fù)敢憍慢事王如尊天

佛言。時(shí)王薩和達(dá)者我身是也。彼國(guó)王者舍利弗是也。婆羅門(mén)子調(diào)達(dá)是也。成我六波羅蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調(diào)達(dá)恩。調(diào)達(dá)是我善知識(shí)。亦為善師(出佛說(shuō)一切施主所行六度檀波羅蜜經(jīng))

日難王棄國(guó)學(xué)道濟(jì)三種命第四

昔摩天羅國(guó)。有王名日難。學(xué)通神明靡幽不睹。覺(jué)世非常曰。吾身當(dāng)朽為世糞壞。何國(guó)之可保。捐榮棄樂(lè)服上法服。一缽食為足。稟沙門(mén)戒山林為居積三十年。樹(shù)邊有坑深三十丈。時(shí)有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時(shí)有一烏一蛇。俱時(shí)驚殞體皆毀傷。仰天悲號(hào)有孤窮之音。道士愴然火照見(jiàn)之。涕泗交頸。臨坑告曰。汝等無(wú)憂吾將拔汝。即下長(zhǎng)繩或銜或持。遂獲全命。俱時(shí)謝曰。吾等蒙道士仁惠無(wú)量。得睹天日。愿終斯身給眾所乏。道士曰。吾為國(guó)王。國(guó)大民多宮寶婇女諸國(guó)為上。愿即響應(yīng)何求不得。吾以國(guó)為怨六塵為六劍。常截吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉(zhuǎn)受三涂�？崃译y忍吾甚厭之。故捐國(guó)為沙門(mén)。愿獲佛道開(kāi)化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居見(jiàn)汝所親。令受三自歸無(wú)違佛教。獵者曰。我處世有年嘗睹善人。無(wú)有若佛弟子者。恕己濟(jì)眾隱不揚(yáng)名。若道士有乏愿至吾家乞微供養(yǎng)。烏曰。吾名缽。道士有難愿呼吾名。吾當(dāng)馳詣。蛇曰。吾名長(zhǎng)。若道士有患。愿呼吾名必來(lái)報(bào)恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見(jiàn)其來(lái)。告妻曰。彼不祥之人來(lái)。吾敕汝。為饌徐設(shè)之。彼過(guò)日中不食。妻睹道士。覲而作色詭留設(shè)食虛談過(guò)中。道士退而還山。睹烏呼名曰缽。烏問(wèn)曰。自何來(lái)耶。答曰獵者所來(lái)。烏曰已食乎。曰彼設(shè)未辦日已過(guò)中不待而退。烏曰。兇咎之物難以慈濟(jì)。違仁背恩兇逆之人。吾無(wú)食飲以相供養(yǎng)。且留心坐。吾須臾飛往般遮國(guó)。睹王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國(guó)烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數(shù)。初不怨王亦不仇彼。如慈誓曰。令吾得佛度眾苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長(zhǎng)。蛇曰天下無(wú)知我名者。唯有道士耳。揚(yáng)聲相呼必有以也。疾邁見(jiàn)道士。問(wèn)曰。何由致此。道士乃說(shuō)厥所由然。蛇流淚曰。道士仁慈天地之間尚與禍會(huì)。豈況無(wú)道誰(shuí)將祐之乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅之即瘳。蛇夜入宮咋太子即絕。停尸三日令曰。有能活太子者。分國(guó)而治。載之山間歷道士邊過(guò)。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以藥傅太子身。忽然語(yǔ)曰。吾那在斯。從者具陳所以。太子還宮巨細(xì)喜舞分國(guó)惠之。道士一無(wú)所受。王悟曰。分國(guó)不受豈當(dāng)盜哉。問(wèn)何從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勛于國(guó)。悉呼九親來(lái)。吾欲重賜之。親無(wú)巨細(xì)皆詣宮門(mén)。王曰。不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學(xué)道精進(jìn)不倦。終生天上。時(shí)道士者我身是也。烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調(diào)達(dá)是。妻者懷柈女子。是也(出摩國(guó)王經(jīng))

仙豫王護(hù)法殺婆羅門(mén)第五

昔閻浮提有大國(guó)王。名曰仙豫。愛(ài)重大乘其心純善。無(wú)有粗惡嫉妒慳吝。口常宣說(shuō)愛(ài)語(yǔ)善語(yǔ)。身常攝護(hù)貧窮孤獨(dú)。布施精進(jìn)無(wú)有休廢。時(shí)世無(wú)佛聲聞緣覺(jué)。時(shí)王愛(ài)樂(lè)大乘方等經(jīng)典。十二年中事婆羅門(mén)。供給所須過(guò)十二年。施安已訖。即作是言。師等今應(yīng)發(fā)三菩提心。婆羅門(mén)言。大王。菩提之性是無(wú)所有。大乘經(jīng)典亦復(fù)如是。大王。云何乃欲令人同于虛空。王聞婆羅門(mén)誹謗方等。即斷其命。以是因緣不墮地獄。擁護(hù)攝持大乘經(jīng)典。有如是力(出大涅槃經(jīng)第十一卷)

普明王誦般若偈得免班足王害第六

昔天羅國(guó)王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道羅陀師教。應(yīng)取千王頭以祭冡神然后登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬(wàn)里得普明王。普明白班足言。愿聽(tīng)我一日飯食沙門(mén)頂禮三寶。班足許之。普明即依過(guò)去七佛法。一日二時(shí)講般若波羅蜜八千偈竟。第一法師為王說(shuō)偈。

劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海

都為灰煬天龍福盡于中凋喪

二儀尚殞國(guó)有何常生老病死

輪轉(zhuǎn)無(wú)際事與愿違憂悲為害

欲深禍重瘡疣無(wú)外三界皆苦

國(guó)有何賴(lài)有本自無(wú)因緣成諸

盛者必衰實(shí)者必虛眾生蠢蠢

都如幻居聲響俱空國(guó)土亦如

識(shí)神無(wú)形假乘四蛇無(wú)眼保養(yǎng)

以為樂(lè)車(chē)形無(wú)常主神無(wú)常家

形神尚離豈有國(guó)耶

時(shí)普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空等定聞法悟解。還至天羅國(guó)班足王所。告九百九十九王言。就命時(shí)到人人皆應(yīng)誦過(guò)去七佛仁王般若波羅蜜偈。班足問(wèn)。誦何法。普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。九百九十九王亦聞法已。皆證三空門(mén)定。時(shí)班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過(guò)。皆還本國(guó)。各各請(qǐng)法師。講般若波羅蜜名味句眾。時(shí)班足王以國(guó)付弟。出家為道證無(wú)生法忍。如十王地中說(shuō)(出仁王般若經(jīng))

阿阇世王從文殊解疑得于信忍第七

阿阇世王白文殊師利言(普首童真經(jīng)出白普首童真)唯愿加恩明且屈德就我宮食。答言以足可為供養(yǎng)。又佛法非以衣食故。王曰。當(dāng)何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。無(wú)所染污亦無(wú)所著。亦無(wú)所疑。亦無(wú)所畏難。又念諸法亦不念有無(wú)不念去來(lái)現(xiàn)在竟。又不當(dāng)念一切可見(jiàn)者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無(wú)有異也。唯以身故當(dāng)加哀受請(qǐng)。文殊言。且止。其道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我壽命人。以念是者以得加哀(如此往反甚長(zhǎng)文多不載)王大歡喜問(wèn)。有幾人。舍利弗言。五百人�？上ち钣趯m食。還城敕辦百味之食治其殿上。施諸幢幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薰。設(shè)五百高床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。過(guò)八萬(wàn)二千佛土。佛號(hào)常名聞。其佛字惟凈首。今現(xiàn)在世。有眾菩薩更無(wú)異道。其剎常轉(zhuǎn)阿惟越致法輪。其土常出三寶之聲。文殊白佛。愿盡令諸。菩薩到沙呵剎土。至阿阇世所食。佛言。欲行者行(出阿阇世王經(jīng)上卷)王聞。文殊師利且到從菩薩二萬(wàn)二千五百人。其比丘者五百人(普首童真經(jīng)云二萬(wàn)二千菩薩及諸聲聞)王自念。吾正作五百人具云何供當(dāng)。應(yīng)時(shí)天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金毗。俱來(lái)與王相見(jiàn)曰。勿恐勿懅勿以為難。曰云何不難。報(bào)言。文殊者作漚和拘舍羅無(wú)極智慧。以功德光明具足而來(lái)。能以一飯與文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不盡。是二萬(wàn)三千人何足為憂。文殊者其功德甚尊。而不可盡。王歡喜踴躍。將其伎樂(lè)自出奉迎俱時(shí)入宮。有一菩薩。名曰普視悉見(jiàn)。文殊敕三摩陀阿樓陀者。令嚴(yán)治其處可容來(lái)者。菩薩受教。四面視占則時(shí)悉辦。復(fù)有菩薩。名曰法來(lái)則得。敕令具床。于彈指頃有二萬(wàn)三千床座種種莊嚴(yán)。菩薩聲聞皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。愿忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復(fù)勞意。天王毗沙門(mén)。與家室仆從悉來(lái)而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養(yǎng)。散文殊及諸菩薩比丘僧上。諸菩薩等不以華香之所轉(zhuǎn)動(dòng)。梵天。自化作年少婆羅門(mén)。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達(dá)龍王。在虛空中而無(wú)見(jiàn)者。把持貫珠垂下若幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。水從中出悉給所須。王念會(huì)者而不持缽當(dāng)何器食。時(shí)文殊言。菩薩者不赍缽行。而所食處缽自來(lái)手中。諸菩薩念缽。缽自飛來(lái)行伍而到。阿耨達(dá)王。皆自凈洗盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬(wàn)三千缽。授諸菩薩人人手中。文殊謂王�？煞植硷埵潮槎�不減故。文殊言。今為盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑故。諸菩薩飯竟。擲缽虛空行列而住。亦不墮地亦不轉(zhuǎn)搖。王復(fù)問(wèn)。缽云何住依何等。文殊言。是缽所住如王疑所住王復(fù)言。是缽亦無(wú)所住處。亦不在地。亦無(wú)所。依亦無(wú)處所。文殊言。如王狐疑亦無(wú)所住。諸法如缽無(wú)所住亦無(wú)所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。愿解我疑。答曰。若恒沙等佛不能為王說(shuō)是狐疑。王時(shí)驚怖。從床而墮若大樹(shù)躄。摩訶迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚和拘舍羅。徐徐而問(wèn)。王言。恒邊沙等佛不能說(shuō)我之所疑。文殊言。仁者謂從心因緣而可見(jiàn)。王曰。不用心生故可見(jiàn)佛。不生死與脫持是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能說(shuō)。所以者何。若人言。能以塵污虛空乃能為不。若有人言。能卻虛空之垢定能卻不。王言不能。文殊言。佛知諸法皆若虛空。所以者何。脫于本故。亦不見(jiàn)諸法有本。若有說(shuō)者王之狐疑非恒邊沙等佛之所能說(shuō)。時(shí)王即得信忍。歡喜踴躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是為大疑屬所說(shuō)法諸無(wú)有本何從得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無(wú)有本。所以者何。諸法本泥洹故無(wú)所生。王則從坐起。取名氎價(jià)直億百千撓繞文殊身。文殊身不現(xiàn)。氎處于虛空中。但聞言說(shuō)不見(jiàn)其形聞?wù)f如見(jiàn)。王自見(jiàn)疑以見(jiàn)諸法如所見(jiàn)�？罩杏新曋^王所見(jiàn)。便以氎而與之。次坐菩薩名得上愿。王復(fù)持是氎欲奉上之。得上愿言。求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無(wú)二心受者。亦無(wú)二心。故曰所受過(guò)于脫。王即以衣欲著菩薩上。忽然不現(xiàn)不復(fù)知處。但聞其音不見(jiàn)其形。說(shuō)言。其所現(xiàn)身以衣與之。如是次第一一以衣與之皆悉不現(xiàn)。乃至床機(jī)坐處悉亦不現(xiàn)。但聞其音。言其所現(xiàn)者以衣與之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當(dāng)以我衣與誰(shuí)。自與中宮極大夫人。夫人時(shí)亦不現(xiàn)。王便以得三昧。不見(jiàn)諸色。亦不見(jiàn)女人。亦不見(jiàn)男子。乃至垣墻樹(shù)木室宅城郭。尚有余念謂。有我身諸色識(shí)。悉止。復(fù)聞其音。如一切有所見(jiàn)當(dāng)自見(jiàn)疑。如所見(jiàn)疑見(jiàn)一切諸法亦復(fù)如是。便取其衣還欲自著。不見(jiàn)其身心(說(shuō)此忘相文多不載)文殊言。曾聞佛說(shuō)作逆罪者當(dāng)入大泥犁不。王言聞。汝自知當(dāng)入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱當(dāng)至泥洹者不。文殊言無(wú)王曰。我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復(fù)皆空。諸法無(wú)可壞敗。是故入法身。法身者亦無(wú)天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆以凈已得是忍。王言。一切諸法悉凈無(wú)所沾污。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)疾得信忍(出阿阇世王經(jīng)下卷又出普超三昧第二第三卷)

大光明王始發(fā)道心第八

阿難知眾所念。前白佛言世尊。從何因緣初發(fā)道心。佛言。過(guò)去遠(yuǎn)劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。時(shí)邊國(guó)王與為親厚。更相贈(zèng)遺國(guó)之所珍。時(shí)彼國(guó)王獵得二象。白如頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人往送。時(shí)光明王見(jiàn)象心悅。付象師散阇。散阇奉敕。不久調(diào)從。往白王言。象今已調(diào)。愿王觀試。王會(huì)臣下令觀試象。大眾既集。王初升象出城游戲。象氣猛壯。見(jiàn)有群象在蓮華池。奔逐牸象遂至深林。時(shí)王身破出血。自惟必死。手搏樹(shù)枝象去王住。下樹(shù)坐地生大苦惱。象師叩頭白言。愿王莫憂苦。象淫心息厭穢。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復(fù)用。象后果還。象師白王。象今還來(lái)。王言。我不須汝亦不須象。散阇啟王。王若不須。唯愿觀我調(diào)象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。象吞此丸決定當(dāng)死。王后或悔白言。大王。此白象寶唯轉(zhuǎn)輪王乃得之耳。今有小過(guò)不應(yīng)喪失。王怒隆盛告言。遠(yuǎn)去。象師告象。吞此鐵丸。若不吞者當(dāng)以鐵鉤斷裂汝腦。象知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散阇告象何不吞丸。時(shí)象取丸置口吞之。入腹燋爛直過(guò)而死。丸墮地猶赤。王見(jiàn)乃悔。即告散阇。汝調(diào)象乃爾。何故在林不能制之。時(shí)凈居天知光明王應(yīng)發(fā)菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調(diào)身不能調(diào)心。唯有佛能調(diào)心耳。王言。佛者何種。姓生。答二種姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧悉具足已。號(hào)之為佛。王聞踴躍。即起洗浴更著新衣四向作禮。于一切眾生起大悲心燒香立誓。愿我所有功德回向佛道。自調(diào)其心亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生。若于地獄有所益者當(dāng)入是獄。終不舍于菩提之心。作是誓已。六種震動(dòng)。諸山大海虛空之中自然樂(lè)聲。佛告諸比丘。爾時(shí)白象吞鐵丸者難陀是也。時(shí)象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我于爾時(shí)見(jiàn)象調(diào)從始發(fā)道心(出賢愚經(jīng)第三卷)

多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術(shù)第九

昔有國(guó)王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世無(wú)沙門(mén)。唯一白衣以為師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國(guó)事兩法令心不一。愿與佛師各現(xiàn)奇德。約不如者役屬為奴。王即可之。外道與師克日結(jié)約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負(fù)來(lái)角伎。賢者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踴從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語(yǔ)其婦曰。卿夫舍家作沙門(mén)。但坐此鹿。破汝家法。婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來(lái)歸不見(jiàn)其鹿。即問(wèn)所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復(fù)還山中至誠(chéng)悔過(guò)。即有明月神珠忽從地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門(mén)炫賣(mài)奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。即出五色鹿。賢者便言。王使吾赍此鹿。汝今盜之其罪不測(cè)。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者來(lái)奉奏神鹿赍明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮贊奇。婆羅門(mén)五百人。知術(shù)藝不如。即役為奴。其婦為婢。賢者導(dǎo)示經(jīng)教以為弟子(出雜譬喻經(jīng)第三卷)