第三十二卷 經(jīng)律異相

第三十二卷 經(jīng)律異相(行菩薩道諸國王子部第二十二之二)

能施王子入海采寶緣一 善友好施求珠喪眼還明二 長(zhǎng)生欲報(bào)父怨后還得國三 遮羅國儲(chǔ)形丑失妃運(yùn)智還得四 慕魄不言被埋后言得修道五 薩埵王子舍身六 人藥王子救疾七 有一王子聞宿命事怖求以還佛八 無畏王孫耆婆學(xué)術(shù)九

能施王子入海采寶緣第一

釋迦文尼佛本身作大醫(yī)王。療一切病。不求名利為憐愍眾生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天但食福報(bào)無所長(zhǎng)益。即自方便自取滅身。舍此天壽。生婆迦陀龍王宮中。為龍?zhí)�子。其身長(zhǎng)大父母愛重。欲自取死就金翅鳥王。鳥即取此龍子于舍摩利樹上吞之。父母[口*睪]啕啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。為大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布施。眾人怪畏皆舍之走。其母憐愛獨(dú)自守之。語其母言。我非羅剎眾人何以故走。我本宿命常好布施。我為一切人之檀越。母聞其言以語眾人。眾人即還。母好養(yǎng)育及年長(zhǎng)大自身所有盡。至父王所索物布施。父與其分復(fù)以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦思欲給施。而財(cái)物不足便自啼泣。問諸人言。作何方便當(dāng)令一切滿足于財(cái)。諸宿人言。我等曾聞。有如意寶珠。若得此珠則能隨心所索無不必得。白其父母欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報(bào)言。我唯有汝一兒耳。若入大海眾險(xiǎn)難度。一旦失汝我用活為。我今藏中猶亦有物當(dāng)以給汝。兒言。藏中有限我意無極。欲充滿一切令無短乏。愿見聽許得遂本心。使閻浮提人一切充足。父母知其志大不敢制之遂放令去。是時(shí)五百賈客皆樂隨從。知其行日集海道口。太子問眾人言。誰能知道至彼龍宮。有盲人名曰陀舍。已曾七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。雖曾數(shù)入今不能去。菩薩言。我今此行不為自身。普為一切求如意寶珠。欲給足眾生令身無乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我愿得成豈非汝力。陀舍周懷答言。我今入海命必不全安。我尸骸著金沙洲上。船去如馳。到眾寶渚。眾賈競(jìng)載寶物已足。問大子言。何以不取。報(bào)言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當(dāng)知足知量無令船重不自免也。是時(shí)眾賈白菩薩言。大德為咒愿令得安隱。于是辭去。陀舍是時(shí)語菩薩言。別留艇舟當(dāng)隨別道。待風(fēng)七日博海南岸至一險(xiǎn)處。當(dāng)有絕崖棗林枝皆覆水。大風(fēng)吹船船當(dāng)摧破。汝當(dāng)仰援棗枝可以自濟(jì)。我身無目于此當(dāng)死。過此隘岸當(dāng)有金沙洲�？梢晕疑碇么松持�。金沙清凈是我愿也。即如其言風(fēng)至而去。既到絕岸如陀舍語。菩薩仰援棗枝得以自免。置陀舍尸安厝金地。于是獨(dú)去。如其先教。深水中浮七日。齊咽水中行七日。齊腰水中行七日。泥中行七日。見好蓮花鮮潔柔軟。自思惟言。此花軟脆當(dāng)入虛空三昧。自輕其身行蓮花上七日見諸毒蛇。念言。含毒之蟲甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令踰上而過。過此難已。見有七重寶城有七重塹。塹中皆滿毒蛇。有二大龍守門。龍見菩薩形容端正相好嚴(yán)儀能度眾難得來至此。念言。此非凡夫。必是菩薩大功德人。即聽令前徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩薩來龍有神通知是其子。兩乳流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。舍我命終生在何處。菩薩亦自識(shí)宿命知是父母。而答母言。我生閻浮提上。為大國王大子。憐愍貧人饑寒勤苦不得自在故來至此。欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以為首飾難可得也。必當(dāng)將汝入諸寶藏隨汝所欲必欲與汝。汝當(dāng)報(bào)言。其余雜寶我不須也。唯欲得大王頭上寶珠。若見憐愍愿以與我。如此可得。即往見父。父大悲喜歡慶無量。愍念其子遠(yuǎn)涉艱難乃來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠(yuǎn)來愿見大王求王頭上如意寶珠。若見憐愍當(dāng)以與我。若不見與不須余物。龍王報(bào)言。我唯有一珠常為首飾。閻浮提人薄福下賤不應(yīng)見也。菩薩白言。我以此故遠(yuǎn)涉艱難冒死遠(yuǎn)來。為閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟(jì)其所愿。然后以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當(dāng)以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠。飛騰虛空如屈申臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉還。歡悅踴躍抱而問言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣角里中。父母言。何其太小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當(dāng)敕城中內(nèi)外掃灑燒香懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長(zhǎng)木為表以珠著上。菩薩是時(shí)自立誓愿。若我當(dāng)成佛道度脫一切者。珠當(dāng)如我意愿出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時(shí)陰云普遍雨種種寶物衣服飲食臥具湯藥。人言所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名為菩薩布施生精進(jìn)波羅蜜(出大智論第十二卷)

善友好施求珠喪眼還明第二

過去閻浮提。一時(shí)有二王。利師跋國王名月。波羅奈國王名月蓋。同意周旋無有嫌郄。當(dāng)共立約。若生兒子兩通姻好。月蓋王男女俱無。為欲求兒。祠于水神乃至種種鬼神。修羅吒河邊有二五通神仙。河神白王。若二仙愿生王家者王當(dāng)有兒。王至仙人所說言。生我家者五欲自恣快樂無乏。仙人答曰�？蔂枴�卻后七日其一仙人命終(賢愚經(jīng)云金色仙人)即入第一夫人胎。復(fù)經(jīng)七日其一仙人又復(fù)命終。處第二夫人胎。第一夫人足滿九月。乃生一男顏色端政。當(dāng)生之日五百估客從海而歸。五百伏藏?zé)o端發(fā)出。五百死囚從獄解脫。第二夫人生。多有怪異野干鳴。阿修羅捉日。五百應(yīng)死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚歡喜。即請(qǐng)召相師占其吉兇令立名字。相師問言。此兒生時(shí)有何瑞相。答言。第一太子其母弊姤憍慢自大。從懷子來其性調(diào)善和顏悅語慈愍眾生。相師答言。兒福德使然。名曰善友(四分律云善行賢愚經(jīng)云迦良那伽梁言善事)。第二夫人生者問瑞相。答言。其母由來調(diào)善言適眾心。懷妊已來其性卒暴發(fā)言粗惡。相師答言。是兒之行使母如是。名曰惡友(四分律云惡行。賢愚經(jīng)云彼婆伽梨梁言惡事)至年十四。善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏念視如眼目。惡友暴惡父母所憎而不喜見。姤嫉于兄常欲毀害。觸事不從違逆反戾。太子導(dǎo)從前后作倡伎樂。大眾圍繞出城觀看。見有耕者墾土出蟲烏隨啄食愍而傷之。問左右言。此作何物共相殘害。答言。國依于民民依飲食食依耕種。大子言。苦哉苦哉。前行復(fù)見男女紡織。又問。此作何物。答言。紡織作諸衣服以遮慚愧陰覆五形。太子言。此亦勞苦非一也。轉(zhuǎn)復(fù)前行見人屠牛剝羊。又問。此復(fù)是何。答言。屠殺賣肉以供衣食。太子言。怪哉苦哉。強(qiáng)弱相害結(jié)殃累劫。轉(zhuǎn)復(fù)前行見網(wǎng)鳥餌魚。又問。又答。張鳥捕魚。太子悲淚滿目。世間眾生造諸惡本眾苦不息憂愁不悅即回車還宮。王問。何故憂愁。太子具以上答。王言。未嘗不有何足愁也。太子言。今欲從王求索一愿。愿得國藏財(cái)寶用施一切。王言隨意。太子即使傍臣開王庫藏。以五百大象負(fù)載珍寶出四城門。宣令國土隨有所欲恣意自取。善友太子聲聞八方一切運(yùn)集。未久之間三分用一。藏臣白王。王宜思量。王言。不欲違之。后復(fù)經(jīng)少時(shí)。諸臣共議。國依庫藏庫藏空竭國亦虛矣。復(fù)往白王。所有財(cái)寶三分用二。王宜深思。王言。不欲違之。卿等可小稽遲莫令稱其心也。太子欲開庫藏。時(shí)守藏臣緣行不在。鄭重追逐差互不遂。太子言。小人何敢違逆我意。當(dāng)是父王教耳。夫孝子者不應(yīng)傾竭父母庫藏。我今應(yīng)當(dāng)自求財(cái)寶給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食稱意與者。云何名為大王。太子即集諸臣百官共議言。夫求財(cái)利何業(yè)最勝。或言田種或言畜養(yǎng)。有一大臣言。世間求利莫先入海采取妙寶。若得摩尼寶珠者便能稱意給足一切眾生。太子言。然即以白王。王聞咽不得語。后語太子。國是汝有。庫藏珍寶隨意取用何為入海。汝為吾子生長(zhǎng)深宮。臥則幃帳食則恣口。今遠(yuǎn)涉途路饑渴寒暑誰得知者。大海之中眾難非一�；蛴袗汗矶君埫惋L(fēng)波浪水色之山摩竭大魚。往者千萬達(dá)者一兩。汝今云何欲入大海。太子即便五體投地四布手足而作是言。父母若不聽者我便舍命終不復(fù)起。王及夫人即前勸諫終不飲食到于六日。父母憂恐畏其不濟(jì)。七日捉手善言誘喻。太子言。父母若不許者必沒于此。第一夫人白王言。如子心意難可傾動(dòng)不可違度。何忍見子舍命于此。愿王垂愍聽入大海。故萬有一冀。今不聽者必喪于此。王便聽許。太子歡喜頭面禮王。大王宣令誰欲入海。眾人聞之歡喜聚集。其五百人皆言。大王我等今者隨從太子。有一海師前后數(shù)反入于大海。善知道路通塞之相。而年八十兩目朦盲。王白導(dǎo)師。吾唯一子未更出門。勞屈大師隨入大海。愿見隨從。導(dǎo)師即告曰。大海留難辛苦非一。往者千萬達(dá)者一二。大王云何能令太子遠(yuǎn)涉險(xiǎn)道。王報(bào)導(dǎo)師。為憐愍故隨從聽許。導(dǎo)師言。不敢違逆。太子莊嚴(yán)五百人行具載至海邊。惡友念言。善友為父母偏心愛念。今入大海采取妙寶。若得還者父母當(dāng)遺棄我。白父母言。欲隨善友入海采寶。父母答言。隨意道路急難之時(shí)兄弟相隨必相救護(hù)。及至大海以七鐵鎖鎖其船。船停住七日。日初出時(shí)太子擊鼓唱令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若戀親愛可還去矣。大海之中留難非一。大眾默然。即斷一鎖舉著船上。日日唱令至第七日。即斷七鎖望風(fēng)舉帆。太子慈心福德力故無諸留難。得至海洲至珍寶山。太子擊鼓宣令。道路懸遠(yuǎn)速載珍寶。極停七日。復(fù)作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大重載船舫沉沒不達(dá)所在。莫過少取道路懸遠(yuǎn)不足補(bǔ)勞。裝束已訖與諸人別。而作是言。汝等于是善安隱歸。吾方欲前進(jìn)采摩尼寶。太子與盲導(dǎo)師。更次前進(jìn)。路行一七日水齊到膝。復(fù)更前行一七日水齊到頸。又復(fù)前進(jìn)一七日浮而得渡即到寶處。導(dǎo)師問言。此何物地。太子答言。其地純是白銀沙。導(dǎo)師言。四望應(yīng)當(dāng)有白山汝見之未。太子言。東南方有一白銀山至此山下。導(dǎo)師言。次應(yīng)到金沙。導(dǎo)師疲乏悶絕躄地語太子言。我命不久必喪于此。太子于是東行一七當(dāng)有金山。從山復(fù)更前進(jìn)一七純是青蓮華。復(fù)前行一七其地純是紅赤蓮華。復(fù)過一七有大寶城。純以七寶裝挍龍王所止。龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往從乞。若得珠者能滿閻浮提雨眾七寶衣被飲食醫(yī)藥聲伎隨意能出。名如意珠。導(dǎo)師語已氣絕命終。太子抱持舉聲悲哭。一何薄命生失于汝。即埋著地中。金沙覆上。右繞七匝頂禮而去。前過金山見青蓮華。下有青蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣噓毒。此諸毒蛇以身繞蓮華。張目喘息而視太子。太子即入慈心三昧。起進(jìn)前路蹋蓮華葉。時(shí)諸毒蛇不毀不傷至龍王住處。七重城塹滿中毒龍共相蟠結(jié)舉頭交頸守護(hù)城門。太子到城門外。見諸毒龍即慈心。念閻浮提一切眾生。今我身若為此毒龍所害者。汝等眾生皆失大利。即舉右手告毒龍?jiān)�。汝等�?dāng)知。我為一切眾生欲見龍王。毒龍開路令太子入。見二玉女紡頗梨縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王守外門婢。入到中門下見四玉女紡白銀縷。太子復(fù)問。汝是龍王婦耶。答言非也。是龍王守中門婢耳。太子入至內(nèi)門見八玉女紡黃金縷。太子語言。汝是何人。答言。我是龍王守門婢耳。太子言。汝為我通大海龍王云。閻浮提波羅奈國王太子善友欲來相見今在門下。時(shí)守門者即以白王。王大疑怪。若非福德純善之人無由遠(yuǎn)涉險(xiǎn)路。即請(qǐng)入宮王出奉迎。紺琉璃為地七寶有種種光明耀動(dòng)人目。太子說法示教利喜。贊說施論戒論人天之論。龍王心喜。遠(yuǎn)屈涂涉欲須何物。太子言。大王。閻浮提一切眾生為衣服飲食受無窮之苦。今欲從王乞左耳中摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七日當(dāng)以奉給。太子受龍王請(qǐng)。過七日持珠還閻浮提(賢愚經(jīng)言。到七寶城門堅(jiān)閉見金剛杵在其門邊如師戒語取杵撞門門有五百天女為持寶珠來奉太子最前一女珠琉璃色受結(jié)衣角耳)龍王使諸龍神飛空送之。得到此岸。見弟惡友問言。汝徒黨伴侶今何所在。答言。船舫沉沒一切死盡。唯弟一身牽持死尸而得全濟(jì)。一切財(cái)物今皆已盡。善友言。天下大寶莫先己身。弟言不爾。人愿富死不愿貧生。何以知然。弟曾至冢間聞諸死鬼作如是論。善友真直以實(shí)語弟。汝雖失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意寶珠。弟言。今在何處。善友言。今在髻中。弟聞生嫉姤白善友言�？煸丈跎�。得此寶珠宜加守護(hù)。善友解珠與弟而誡之言。汝若疲臥我當(dāng)守護(hù)。我若眠時(shí)汝應(yīng)守護(hù)。時(shí)惡友次應(yīng)守珠。其兄眠熟。起取二干竹刺刺兄兩目(四分律云。以佉羅陀樹刺之)奪珠而去。善友喚惡友。此有賊刺我兩目持寶珠去。惡友不應(yīng)。兄便懊惱恐為賊殺。如是高唱聲動(dòng)神祇經(jīng)久不應(yīng)。樹神發(fā)聲言。汝弟惡友是汝惡賊。刺汝兩目持寶珠去。太子悵然憂�？鄲馈�惡友赍珠還國白父母言。我身福德而得全濟(jì)。善友與伴沒水死盡。父母大哭悶絕躄地。語惡友言。汝云何乃能提是面來。惡友聞是語已心生懊惱。即以寶珠埋著土中。善友被刺無人為拔。徘徊婉轉(zhuǎn)靡知所趣。當(dāng)時(shí)苦惱大患饑渴。求生不得求死不得。漸漸前行到利師跋國。其王有女。先許與波羅奈王子善友。有一牧人為王放五百牛隨逐水草。太子坐在道中。牛群垂逼。牛王騎太子上令諸牛過。然后移足右旋婉轉(zhuǎn)反顧回頸吐舌舐太子兩目拔出竹刺。牧人見之問言。汝是何人。善友不陳本末。答言。我是盲乞兒耳。牧人遍察。有異人相語言。我家在近。當(dāng)供養(yǎng)汝。即將還家與種種飲食。誡敕家人。汝等待之如我不異。經(jīng)月余日其家厭患。善友悵然明旦白主人言。我今欲去。主人曰。有何不適。善友曰。客主之儀勢(shì)不得久。善友言。若念我者。乞我一鳴箏送我著多人聚落。時(shí)主人即隨意供給送到利師跋城多人眾處。善友彈箏。其音和雅悅可眾心。一切大眾共給飲食。王有一果園。其園茂盛常患鳥雀。時(shí)守園監(jiān)語善友言。為我防護(hù)鳥雀。我相供給。我以繩結(jié)諸樹頭安施銅鈴。汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩頭。善友言。如是。我能安處樹下兼復(fù)彈箏以自娛樂。時(shí)利師跋王女侍從入園。見此盲人即往其所問言。汝是何人。答言。盲乞人耳。王女心生愛念不能舍離。王復(fù)遣使往喚女歸。女言不去為我送食。供此盲人飲食訖竟。白大王言。王今持我與此盲人甚適我愿。王言。鬼魅著汝顛狂心亂云何欲與盲人共居。父母先以汝許與波羅奈王太子善友。善友入海未還。汝今云何為乞人婦。女言雖爾乃至舍命終不舍離。王聞是語不能拒逆。即遣使迎盲人來閉著靜室。王女語盲人云。我今共汝以作夫婦。善友報(bào)言。汝是誰家女欲為我婦。答言。我是利師跋王女。善友報(bào)言。汝是王女。我是乞人云何能相恭敬。婦言。我當(dāng)盡心供奉。后婦出行不白其夫良久乃還。善友責(zé)數(shù)汝私出外而不白我何處行還。婦言。我不私行。婿言私與不私誰當(dāng)知汝。婦自咒誓。我若私行令汝兩目始終不差。若不爾者使汝一目平復(fù)如故。作是愿已平滿如故精光清徹。婦言。汝信我不。善友含笑。婦言。汝不識(shí)恩養(yǎng)。我是大國王女。汝是小人而我盡心供事。于汝而不體信。婿言。汝識(shí)我不。答我識(shí)汝是乞人。婿言非也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚癡人云何乃發(fā)是言。波羅奈王太子入海未還。汝今妄言吾不信也。善友言我從生來未曾妄語。婦言。虛之與實(shí)誰當(dāng)信之。婿言。我若欺誑汝者使我一目永不得愈。若實(shí)語者使我一目平復(fù)如故令汝得見。即如所誓睛光耀動(dòng)如本不異。善友太子兩目平復(fù)面首端正妙色超絕。婦見歡喜。如蒙賢圣遍體瞻視目不暫舍。即入宮中白父王言。今我夫者即是善友太子。王言癡人。善友未還云何名乞人為太子也。女言不也。若不信者可一視之。王即往看。識(shí)是善友。即懷恐怖而作是言。波羅奈王。若聞此事嫌我不少。即前懺謝善友太子我實(shí)不知。太子言。無苦為我餉。致給與此牧牛人。王即以金銀珍寶衣被飲食。并與所放五百頭牛。其人歡喜稱善無量。而我未有幾恩報(bào)。我如是高聲唱言。夫陰施陽報(bào)弘廣無量。大眾聞?wù)呓园l(fā)施心。善友未入海時(shí)養(yǎng)一白雁。衣被飲食行住坐臥而常共俱。夫人報(bào)此雁言。太子在時(shí)常共汝俱。今生死未分汝不感念太子。雁即悲鳴婉轉(zhuǎn)啼淚報(bào)言。欲覓太子。夫人手自作書以結(jié)雁頸。身升虛空飛翔而去。飛至大海求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善友在宮殿前。其雁往趣悲鳴歡喜。太子即取母書頭頂禮敬發(fā)封披讀。即知父母晝夜悲哭追念。太子兩目失明。太子手書以具上事書結(jié)雁頸還波羅奈。父母得書歡喜踴躍稱善無量。具知太子為惡友所苦奪取寶珠。父母杻械惡友閉著牢獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太子令我憂苦。利師跋王心生恐怖。即嚴(yán)服太子送著界上。遣使往白。以女妻之遣送還國。父母乘大名象。作倡妓樂掃灑燒香懸繒幡蓋遠(yuǎn)迎太子。國土人民男女夫婦聞太子還皆出奉迎。太子前禮父母。父母目冥不見太子。以手捫摸汝是善友非我等念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。太子白父王言。惡友何在。王言。今在牢獄。太子言。愿放惡友得與相見如是至三。王不忍拒便敕出之。即前抱持善言誘喻軟語問訊。汝極勞苦持我寶珠今在何處。如是至三。而方報(bào)言。在彼土中。太子還得寶珠。往父母前跪燒眾妙香即咒誓言。此珠是如意寶者。令父母兩目明凈如故。尋時(shí)平復(fù)見子歡喜。太子于月十五日朝。凈自澡浴著鮮潔衣燒妙寶香。于高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠。立誓愿言。我為閻浮提一切眾生。忍此大苦求是寶珠。時(shí)東方有大風(fēng)起。吹去云霧曒然明凈。并閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莽清風(fēng)吹蕩悉令清凈。以珠威德。于閻浮提。遍雨成熟自然粳米。香甘軟細(xì)色味具足。溝渠盈滿積至于膝。次雨衣服珠環(huán)釵釧。次雨七寶眾妙伎樂。眾生所須皆悉充足。后月蓋王崩即嗣立焉。惡友啟曰。我乞食自活。王言。汝守護(hù)我頸我與汝食。王復(fù)睡眠。拔刀欲斬王首而其首自墮。王覺問之。答曰。天造其業(yè)。時(shí)父者今悅頭檀是。時(shí)母者今摩耶夫人是。惡友者提婆達(dá)多是。月王女者瞿夷是。善友者我是也(出報(bào)恩經(jīng)第四又出賢愚經(jīng)第二生經(jīng)大同小異)

長(zhǎng)生欲報(bào)父怨后還得國第三

昔有菩薩。為大國王。名曰長(zhǎng)壽。王有太子。名曰長(zhǎng)生。王治以正刀杖之苦不加吏民。風(fēng)雨以時(shí)五谷豐饒。有鄰國王。立行暴害不修正治國民貧困。謂傍臣曰。聞長(zhǎng)壽王多饒豐樂無兵革之備我欲奪取。臣曰大善。興兵攻伐。長(zhǎng)壽王告群臣曰。彼貪我財(cái)。若與交戰(zhàn)必傷我人民。夫爭(zhēng)國殺民吾不忍也。群臣不從。發(fā)兵出界迎而拒之。王與太子踰城幽隱。貪王入國募求長(zhǎng)壽賞金千斤錢千萬。后王出道邊樹下。遇婆羅門問何處來。答曰。我貧道士。聞長(zhǎng)壽王好施遠(yuǎn)來告乞。王默念。值我失國。垂淚曰。我即是王也。遇我如此無可相嗣。兩人啼泣。王曰。我聞新王求我甚重。卿持我頭詣之必獲厚賞。婆羅門曰。我之薄福不敢承命。王曰。卿故遠(yuǎn)來遇我困乏。人生會(huì)有死。愿以相惠何為辭讓。答曰。何忍相殺。必欲惠施者愿相隨還國。于是同反臨至城門。王令其縛白貪王。貪王即賞金錢遣令還去。于四街道欲燒殺長(zhǎng)壽。郭邑草野莫不呼天。大子聞之。出當(dāng)父前心中悲痛。父恐子報(bào)怨仇。乃仰天嘆息曰。此死我之所樂也。欲為至孝使汝父死不恨勿報(bào)怨也。長(zhǎng)生不忍見父死還入山中。王既死后長(zhǎng)生念言。我父仁義深篤至死不轉(zhuǎn)。貪王無狀不別善惡。抂殺我父我不能忍。若不殺之終不茍生。乃出傭賃大臣借其種菜菜好。大臣問園監(jiān)。監(jiān)答。借得一人甚勤能也。大臣呼長(zhǎng)生問言。卿能作飲食不。答曰能。后乃請(qǐng)王飲食甘美。王問誰作。答曰作人。王即呼還宮使作飲食。王后問曰。汝能習(xí)兵法不。對(duì)曰最便。王使侍左右。告之曰。我有怨家恒恐相值。今相恃怙相助備之。對(duì)曰唯。當(dāng)為王展力效命。后日王問。寧好獵不。對(duì)曰。臣少好獵。王便敕外嚴(yán)駕因與長(zhǎng)生共出游獵。適入山林便見走獸。王與長(zhǎng)生馳而逐之。轉(zhuǎn)入深山失道三日。遂至饑?yán)�。王因下馬解劍以授長(zhǎng)生曰。我甚疲極汝坐我欲枕汝膝臥。長(zhǎng)生拔劍欲殺貪王。思其父敕內(nèi)劍而止。如是三過。王便驚寤問長(zhǎng)生曰。我夢(mèng)見長(zhǎng)壽王子欲來見害。長(zhǎng)生曰。是中強(qiáng)鬼來相恐耳。最后云原殺。長(zhǎng)生曰。我是即長(zhǎng)壽王太子故來欲殺大王。我父臨死苦囑莫報(bào)王怨。我思父教投劍于地以從父敕。雖爾猶恐后日迷惑失計(jì)。愿大王便殺我身。王乃自悔曰。我為兇逆。不別善惡。賢者子父行仁淳固至死不轉(zhuǎn)。而我貪酷初不覺知。今日命屬子手。子故懷仁。惟憶父言。寧不相害。誠感厚恩。今欲還國當(dāng)從何道。長(zhǎng)生言。我知道徑前故迷王欲報(bào)父怨耳。遂俱出林便見部曲。王還本國以此國還太子共結(jié)兄弟誓不侵奪。更相貢遺共濟(jì)急難。長(zhǎng)壽王者我身是。太子者阿難是。貪王者調(diào)達(dá)是(出長(zhǎng)壽王經(jīng))

遮羅國儲(chǔ)形丑失妃運(yùn)智還得第四

昔遮羅國王。適后無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸汝宗以求有嗣之術(shù)。后泣辭退。誓命自捐投隕山阻遂之林藪。帝釋感曰。斯王后者故世吾姊也。今以無嗣捐軀山險(xiǎn)。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姊爾吞斯果必有圣嗣。將為世雄。若王有疑以器示之。斯天王神器明證之上者。后仰天吞果忽然不睹即覺身。重還睹王具以誠聞。月滿生男。厥狀尪陋世間希有。年在齠齔聰明博暢智策無籌。力能躄象走獲飛鷹舒聲震向若師子吼。名流遐邇八方咸嗟。王為納鄰國之女。厥名月光端正妍雅世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀室家無白日相見。視之重者也。妃無失儀矣。對(duì)曰。敬諾。不敢替尊教。自斯之后太子出入未常別色。深惟本國與七國為敵力爭(zhēng)無寧兆民呼嗟。吾將權(quán)而安之。心自惟曰。吾體至陋妃睹必邁。啟母欲一睹妃儀容。后曰。爾狀丑妃容華艷。太子重辭。后愍之將妃觀焉。太子陽為牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所由輒睹斯人將是太子乎。妃曰。愿見太子之光容。后即權(quán)之令其弟出游。以大子官僚翼從。妃觀之厥心微喜。后又入苑。太子登樹以果擲背。妃曰。斯是太子定矣。夜伺其眠默以火照睹其姿狀懼而奔?xì)w。后妃忿曰。焉使妃還乎。對(duì)曰。妃邁天下太平之基民終寧其親矣。拜辭尋之至妃國。陽為陶家賃作瓦器。又入城賃染。又為大臣賃養(yǎng)馬肥。又為太官監(jiān)典諸肴膳以羹入內(nèi)。王有八女并欣其事月光不眄。帝釋嘆曰。菩薩憂濟(jì)眾生乃至于茲。吾將權(quán)而助之。挑七敵國化為月光父王手書。以月光妻之。七國興禮造國親迎。俱云。娉娶王女名曰月光。訟之紛紜。各出手書。厥怨齊聲云。當(dāng)滅爾嗣。其為不貳。使還書僉然詰曰。以爾一女為七國怨。齊兵盛發(fā)念爾喪國在于今矣。王聞懼曰。斯禍將至乃宿行所招。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉兇好丑厥由宿命孰能攘之。而不貞一盡孝尊奉薄智還國禍至于茲。吾今當(dāng)七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之斯。募求智士必有能卻七國之患者也。王即募曰。孰能攘斯禍者。妻以月光育以元福。太子曰。疾作高觀吾能攘之。觀成。太子權(quán)病躇步頓地。須月光荷負(fù)爾乃卻敵矣。月光惶[怐-口+、]懼見屠戮扶格登觀。太子高聲曰。七國王厥音遠(yuǎn)震。若師子之吼喻以佛教為大。收民當(dāng)以仁道。而今興怒盛即禍著。禍著即身喪國亡。其由名色乎。七國師雄靡不尸蹌?wù)摺Ｋ鬼毝�穌欲旋本土。太子啟王婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女適彼七王子。婿為蕃屏王元康矣。臣民休矣。親獲養(yǎng)矣。王曰。善哉斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮敬君臣欣欣。王逮臣民始知太子月光之舊婿也。即選良輔武士翼從各各還國。九國和寧兆民捨琛Y萑惶駒弧L旖凳トǚ欠菜?盞戮酃Τ申倘晃藜ァ;構(gòu)?心甏笸醣籬恪L?擁俏淮笊庵謐鎩R暈褰淞?勸蘇??平袒?酌瘛T諿薛/女]都息國豐眾安大化流行皆奉三尊。德盛福歸眾病消滅。所以然者。菩薩宿命在家俱耕令妻取食。望睹妻還與一辟支佛俱行隱山崖。久久不至疑心生焉。興忿執(zhí)鋤欲往捶之。至見其妻以所食分供養(yǎng)沙門。退叉手立。沙門食竟挑缽虛空光明偉曄飛行而退。婿心悔愧念妻有德。乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養(yǎng)福吾當(dāng)共之。余飯俱食爾無就也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故初丑而后好也。太子者我身是。妻者俱夷是。父王者白凈王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟(jì)涂炭(出遮羅國王經(jīng))

慕魄不言被埋后言得修道第五

時(shí)波羅柰國王太子。名曰慕魄。端正絕雙。自識(shí)宿命無數(shù)劫事。所更善惡壽夭好丑皆悉知見。年十三歲閉口不語。王唯一子舉國愛重當(dāng)襲王位。不說饑寒恬惔質(zhì)樸意若枯木。雖有耳目不存視聽。智慮雖遠(yuǎn)如無心志。猶若盲聾不說東西。狀如曚戇不與人同。其父憂慮甚用患苦。深恥鄰國恐見凌嗤。因呼國中婆羅門問之。此子何故不能言語。諸婆羅門言。此子雖面目端正內(nèi)懷不祥。欲害父母危國滅宗將至不久。不復(fù)生子者皆是此惡子所妨宜生埋之。王身可全保國安宗。然后更得生貴子耳。不者甚危。王信狂愚謂為審然即用愁憂。坐起不寧伎樂不御服美不甘。即與耆長(zhǎng)大臣共議之言遠(yuǎn)棄深山�；蜓酝冻辽钏�。有一臣言。但作深坑。傍入如室。給與資糧侍以五仆。生置其中從命所如。王即隨之。太子悲感傷其愚惑。其母憐愛之用傷絕曰。我子薄命乃值此殃。涕泣[怡-臺(tái)+郁][怡-臺(tái)+伊]事不得已俯仰放舍。悉取太子所有衣服瓔珞珠寶皆用送之。仆使于外。因共作坑作坑未竟。慕魄獨(dú)于車上深自思惟。心與口語。王及人民皆共謂我審為癡啞。所以不語欲舍世緣安身避惱濟(jì)神離苦耳。今反為狂詐所危。既沒身命陷墮彼人。便默自取其瓔珞珠寶持去。作坑人輩不覺。慕魄取物去。時(shí)慕魄即到水邊。凈自澡浴以香涂身。悉取衣被瓔珞著之。到掘坑所問曰。作坑何施。其仆對(duì)曰。王有太子名曰慕魄。喑啞聾癡年十三歲不能言語。我等作坑欲生埋之。太子答曰。我即慕魄也。作人驚怖走視車上不見所在。還至坑所諦熟觀察聽聞言語絕有異聲。光景如月世所希聞。動(dòng)其左右行者駐步坐者為起。飛鳥走獸皆來會(huì)聚伏太子前聽太子語。又曰。觀我手足察我形容。云何群迷信此狂詐生見埋棄。發(fā)言成章左右驚惶。皆作禮叩頭求哀原赦。太子曰。今已見棄不宜復(fù)還。仆即奔馳以白王。王聞悲喜。即與夫人驂駕往迎。王未到頃慕魄自念。當(dāng)行學(xué)道。帝釋化作園樹快樂無比。王遙見太子在樹下坐。慕魄見王即起迎逆。王為作禮慕魄則白大王就坐。王聞太子語言音聲。威神無量震動(dòng)天地絕無雙比。則大歡喜。便繞慕魄共還入國。居位理政吾請(qǐng)避席。慕魄曰。不可。我以愧厭地獄勤苦愁毒多端。吾昔曾作王。名曰頃念。以政法治國奉行眾善。二十五年鞭杖不加刀兵不設(shè)獄無系者�；菔┤蕫鄱鞯铝髌站葷�(jì)窮滯無所貪惜。雖有此行猶犯微罪終墮地獄六萬余歲。煎煮剝裂痛酷難忍。求死不得生無聊賴。當(dāng)爾之時(shí)父母有財(cái)富而且貴快樂無極。寧能知我在彼地獄考治劇乎。豈復(fù)能來分取我苦。所以墮罪者往昔作王小國領(lǐng)屬。性甚慈仁戒德方峻法令不嚴(yán)。諸小國王皆見輕易咸共謀議。今此大王。既善且弱威算不攝德不堪任總御大國當(dāng)應(yīng)誅罰廢退之耳。即舉兵眾來征大國。時(shí)王頃念送以珍琦財(cái)寶皆賜遺之。復(fù)以重官厚祿撫恤慰喻而安之。即還本國。如是未久復(fù)來攻罰數(shù)數(shù)非一。大國群臣上白大王。諸小臣國愚暗無義。不慮罪釁數(shù)為慢突。謀殺悖逆觸犯尊上。令民驚擾防備不息當(dāng)應(yīng)誅斬以除寇害。王曰。為民父母當(dāng)務(wù)仁化。恕己育物危命濟(jì)眾。彼猶嬰孩愍其無識(shí)以漸誘導(dǎo)不忍加害。王普愛物命永無誅罰。大國群臣不忍數(shù)為。屬城小國所易忿不顧難。舉兵討伐殘殺人民。大王雨淚。即為諸國死亡人民服喪猶子矜愍無極。諸小國王見大王慈心矜念人民。即皆降伏遂來歸附。大王普設(shè)珍膳應(yīng)須烹殺牛羊六畜以具眾味。輒先啟王。王心雖慈事不獲已。顄頭即可緣是得罪勤苦如是。每一念之心甚戰(zhàn)栗體虛冷污追憶過世所更吉兇安危成敗�？謴�(fù)與會(huì)冀以靜默。免脫瑕穢出庶塵勞。永辭于俗不與厄會(huì)。適復(fù)念欲閉口不言被王生埋。恐王后時(shí)復(fù)得是殃因入地獄無有出期。我意不欲令王得罪故復(fù)語耳。守意無為不樂為王。人民世間恍惚若夢(mèng)。室家歡娛須臾間耳。計(jì)命無幾憂畏延長(zhǎng)。樂少苦多眾惱萬端。是故智者。以國財(cái)寶恩愛為累。眾欲為塵。使吾為王當(dāng)復(fù)憍逸貪求快意。令民憂煩。天下之大患也。今欲除棄。反流盡源拯濟(jì)未度。生世若寄無一可恃。不貪富貴不重珍寶。棄捐世榮思想大道。高明遠(yuǎn)逝自拔于世。父王曰。汝為智人不可便爾。慕魄曰。何聞父子生而相棄。骨肉已離為行甚愆�？嘞嘤�接徒益勞煩。父睹志堅(jiān)。罔然失措無辭可答。乃曰。汝如前世作國王時(shí)奉行眾善。財(cái)有小失非所憶知。而尚受罪勤苦如是。今我治國不奉政法。既無微善反是愆非。純行危殆罪當(dāng)何訾。便放太子聽行學(xué)道。

太子于是棄國捐王不務(wù)人物。一心專精念道修德功勛累[米*責(zé)]遂至如今。慕魄者我身是。父王者閱頭檀是。母者摩耶是。相師調(diào)達(dá)是。時(shí)侍仆者阿若拘鄰等五人是(出太子慕魄經(jīng))

薩埵王子舍身第六

過去有王名摩訶羅陀。修行善行國無怨敵。王有三子。長(zhǎng)名摩訶波那羅。次名摩訶提婆。小名摩訶薩埵。共出游觀至一竹林憩駕止息。轉(zhuǎn)復(fù)前行見有一虎。新生七日七子圍繞。饑餓窮悴身體羸損命將欲絕。第一王子言。怪哉此虎不得求食。為饑所迫必還啖子。第三王子言。此虎經(jīng)常所食何物。第一王子曰。食熱血肉。第三王子曰。誰能與此虎食。第二王子曰。其余命無幾設(shè)余求者必不濟(jì)及。誰能不惜身命。第一王子曰。難舍之至莫過己身。第三王子曰。智慧薄少貪惜深重。不能舍身聞即驚怖。惟有大士心懷慈悲。為饒益他舍此身命不足為難。皆懷憂念熟視而去。第三王子心念。我舍身時(shí)至。自從昔來空棄此身都無所為。常護(hù)屋宅衣服。飲食種種將養(yǎng)令無所乏。不識(shí)恩愛反生怨害。終歸無常既無利益�？蓯喝缳\又如行廁。我今此身于生死海作大橋梁。無量癰疽瘭疾百千怖畏。大小便利筋血皮髓共相連持。我今當(dāng)舍以求寂滅無上涅槃。無量禪定智慧功德。具足成就微妙法身。與諸眾生作諸法樂。慮其二兄為作留難。即便白兄。可與眷屬前還所止。薩埵還至虎所。脫諸衣裳懸置竹上。我為菩提智永離三有。即自放身臥餓虎前�；⒉荒苁�。以干竹刺頸。從高投下大地震動(dòng)日無精光。天雨雜華種種妙香。空中贊言。得未曾有�；⒓大卵獫u能啖肉。轉(zhuǎn)得食力。唯余骨在(出金光明經(jīng)第四卷)

人藥王子救疾第七

過去世時(shí)。閻浮提人。疾病劫至普皆疾惱。爾時(shí)閻浮提王。名摩醯斯那。領(lǐng)八萬四千大城。威勢(shì)自在。最大夫人懷妊以來。手觸病者皆得除差。月滿產(chǎn)男。生而即說言。我能治病。又亦生時(shí)。閻浮提內(nèi)諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故字曰人藥。時(shí)將病人示此王子。諸病人至。王子手觸若以身觸即皆得差。安隱快樂。人藥王子于千歲中如是治病。后則命終。諸病人來聞其已死。憂愁啼泣誰復(fù)度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子何處燒身。問知所在趣其燒處。出骨搗末以涂其身即皆得差。骨盡之后至燃身處病皆得差。人藥王子我身是也(出菩薩藏經(jīng)下卷)

有一王子聞宿命事怖求以還佛第八

有一王子欲知宿命。乃以問佛。佛言。不用知之令人憂愁。王子故欲得知。如是至三。佛便授戒令知宿命。于是王子自視其事。十五應(yīng)死憂愁不可言。至年十五便死。王家葬埋種柏長(zhǎng)大。下根入地正當(dāng)其心。識(shí)神故在體視柏根生。正貫我心為生貫其心。于是從根出柏葉之間復(fù)見羊來。自念。此羊啖柏當(dāng)復(fù)害我。會(huì)羊來食。在羊腹中。從羊屎出依附羊屎。園家錄載取以糞韭。依韭葉間。會(huì)王后思韭。敕外令送。園師持刀欲割取韭。恐刀見害。事事愁憂彌不可言。園師割韭束送王家。在韭束中。王家得韭后便食之。隨韭入腹作子。月滿便生。遂年長(zhǎng)大復(fù)識(shí)宿命。便詣佛所白言。我不復(fù)用知宿命。令我愁憂。今以知宿命還佛。佛語太子。我爾時(shí)不欲與汝。汝為欲得之。乃悔可聽(出雜譬喻經(jīng)第八卷)

無畏王子耆婆學(xué)術(shù)第九

王舍城有童女。字婆羅跋提。王敕為立淫舍。有共宿者晝夜二百兩金。四方人集觀望極好。時(shí)瓶沙王子字無畏。與此淫女共宿遂便有身。時(shí)淫女敕守門人言。若有求見我者答言我病。后日月滿生一男兒。顏貌端正。時(shí)彼淫女。即以白衣裹兒敕婢棄巷中。無畏王見問傍人言。此是何等。答言。此是小兒。問言。死活。答言。故活。使人抱還舍與乳母養(yǎng)之。即為作字名耆婆童子。后漸長(zhǎng)大。王子愛之喚而語言。汝欲久在王家。無有才伎。不得空食王祿。可學(xué)伎術(shù)。答言爾。即從得叉尸羅國醫(yī)。姓阿提梨。字賓迦羅學(xué)。經(jīng)歷七年乃白師言。我習(xí)學(xué)何當(dāng)有已。時(shí)師與一籠器及掘草之具。汝可于得叉尸羅國。面一由旬求覓諸草。有非是藥者持來。時(shí)耆婆童子。即如師語周竟不得非是藥者。所見草木及一切物。善能分別知所用處無非藥者。還以白師。師答。汝今可去醫(yī)道已成。我于閻浮提中最為第一。我若死后次復(fù)有汝。歸婆伽陀城。城中大長(zhǎng)者婦。十二年中�；碱^痛。眾醫(yī)治療而不能差。耆婆聞之。即往其家語守門人言。白汝長(zhǎng)者。有醫(yī)在門外。守門人以白長(zhǎng)者。長(zhǎng)者婦問言。醫(yī)形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫(yī)治之不差。況復(fù)年少。若無所損喚入。時(shí)耆婆詣長(zhǎng)者婦。即取好藥以蘇煎之。灌長(zhǎng)者婦鼻及口中。蘇唾俱出。使人以器承之。蘇還收取。唾別棄之。時(shí)耆婆言。此少蘇不凈猶尚慳惜。況能報(bào)我。長(zhǎng)者婦答言。為家不易。棄之何益�？捎萌换鹗枪适杖�。汝但治病何憂如是。后病得差。時(shí)長(zhǎng)者婦。與四十萬兩金。并奴婢牛馬。耆婆還王舍城到無畏王子門。王喚入。以前因緣具白王子。以所得物盡用奉上王子言。此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷即只域說事既異故兩存之)