第九卷 摩訶般若波羅蜜經(jīng)

第九卷 摩訶般若波羅蜜經(jīng)

幻聽品第二十八

爾時,諸天子心念:“應(yīng)用何等人聽須菩提所說法?”

須菩提知諸天子心所念,語諸天子言:“如幻化人聽法,我應(yīng)用如是人。何以故?如是人無聞無聽、無知無證故�！�

諸天子語須菩提:“是眾生如幻,聽法者亦如幻,眾生如化,聽法者亦如化耶?”

“如是,如是,諸天子,眾生如幻,聽法者亦如幻,眾生如化,聽法者亦如化。諸天子,我如幻如夢,眾生乃至知者、見者亦如幻如夢。諸天子,色如幻如夢,受、想、行、識如幻如夢,眼乃至意觸因緣生受如幻如夢,內(nèi)空乃至無法有法空、檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜如幻如夢。諸天子,四念處乃至十八不共法如幻如夢,須陀洹果如幻如夢,斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道如幻如夢。諸天子,佛道如幻如夢�！�

爾時,諸天子問須菩提:“汝說佛道如幻如夢,汝說涅槃亦復如幻如夢耶?”

須菩提語諸天子:“我說佛道如幻如夢,我說涅槃亦如幻如夢。若當有法勝于涅槃?wù)?我說亦復如幻如夢。何以故?諸天子,是幻、夢、涅槃不二不別。”

爾時,慧命舍利弗、摩訶目揵連、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉及無數(shù)千菩薩問須菩提:“般若波羅蜜如是甚深、難見、難解、難知、寂滅微妙,誰當受者?”

爾時,阿難語諸大弟子及諸菩薩阿毗跋致、諸菩薩摩訶薩:“能受是甚深、難見、難解、難知、寂滅微妙般若波羅蜜,正見成就人、漏盡阿羅漢所愿已滿亦能信受。復次,善男子、善女人,多見佛于諸佛所,多供養(yǎng)種善根,親近善知識有利根,是人能受,不言是法非法�！�

須菩提言:“不以空分別色,不以色分別空,受、想、行、識亦如是。不以無相無作分別色,不以色分別無相無作,受、想、行、識亦如是。不以無生無滅寂滅離分別色,不以色分別無生無滅寂滅離,受、想、行、識亦如是,眼乃至意觸因緣生受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,內(nèi)空乃至無法有法空,四念處乃至十八不共法,一切三昧門、一切陀羅尼門,須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、佛、一切智,不以空分別一切智,不以一切智分別空,不以空分別一切種智,不以一切種智分別空,無相無作、無生無滅寂滅離亦如是�！�

須菩提語諸天子言:“是般若波羅蜜甚深,誰能受者?是般若波羅蜜中,無法可示,無法可說。若無法可示,無法可說,受人亦不可得�！�

爾時,舍利弗語須菩提言:“般若波羅蜜中廣說三乘之教及護持菩薩之教,從初發(fā)意地乃至十地、檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜、四念處乃至八圣道分、佛十力乃至十八不共法護持菩薩之教。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜,�；�生不失神通,游諸佛國具足善根,隨其所欲供養(yǎng)諸佛即得如愿,從諸佛所聽受法教乃至薩婆若初不斷絕,未曾離三昧時,當?shù)脫b疾辯、利辯、不盡辯、不可斷辯、隨應(yīng)辯、義辯、一切世間最上辯。”

須菩提言:“如是,如是,如舍利弗言,般若波羅蜜廣說三乘之教及護持菩薩之教,乃至菩薩摩訶薩得一切世間最上辯,不可得故。我乃至知者、見者不可得,色、受、想、行、識、檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不可得,內(nèi)空乃至無法有法空不可得,四念處乃至八圣道分、佛十力乃至一切種智亦不可得故。”

舍利弗語須菩提:“何因緣故般若波羅蜜中廣說三乘而不可得?何因緣故般若波羅蜜中護持菩薩?何因緣故菩薩摩訶薩得捷疾辯乃至一切世間最上辯,不可得故?”

須菩提語舍利弗言:“以內(nèi)空故,般若波羅蜜廣說三乘不可得;外空乃至無法有法空故,廣說三乘不可得。內(nèi)空故,護持菩薩乃至一切世間最上辯,不可得故;外空乃至無法有法空故,護持菩薩乃至一切世間最上辯,不可得故�！�

散華品第二十九

爾時,釋提桓因及三千大千世界中四天王天乃至阿迦尼吒諸天,作是念:“慧命須菩提為雨法雨,我等寧可化作華散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧、須菩提及般若波羅蜜上�！奔磿r,釋提桓因及三千大千世界中諸天,化作華散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧及須菩提上,亦供養(yǎng)般若波羅蜜。是時,三千大千世界華悉周遍于虛空中,化成華臺端嚴殊妙。

須菩提心念:“是諸天子所散華,天上未曾見如是華比,是華是化華,非樹生華。是諸天子所散華,從心樹生,非樹生華�！�

釋提桓因知須菩提心所念,語須菩提言:“大德,是華非生華,亦非意樹生�！�

須菩提語釋提桓因言:“憍尸迦,汝言是華非生華,亦非意樹生。憍尸迦,是華若非生法,不名為華。”

釋提桓因語須菩提言:“大德,但是華不生,色亦不生,受、想、行、識亦不生�！�

須菩提言:“憍尸迦,非但是華不生,色亦不生,若不生是不名為色;受、想、行、識亦不生,若不生是不名為識,六入、六識、六觸、六觸因緣生諸受亦如是;檀那波羅蜜不生,若不生是不名檀那波羅蜜;乃至般若波羅蜜不生,若不生是不名般若波羅蜜;內(nèi)空不生,若不生是不名內(nèi)空;乃至無法有法空不生,若不生是不名無法有法空;四念處不生,若不生是不名四念處;乃至十八不共法不生,若不生是不名十八不共法;乃至一切種智不生,若不生是不名一切種智。”

爾時,釋提桓因心念:“是慧命須菩提其智甚深,不壞假名而說諸法相。”

佛知釋提桓因心所念,語釋提桓因言:“如是,如是,憍尸迦,須菩提其智甚深,不壞假名而說諸法相�！�

釋提桓因白佛言:“世尊,大德須菩提云何不壞假名而說諸法相?”

佛告釋提桓因:“色但假名,須菩提不壞假名而說諸法相;受、想、行、識但假名,須菩提亦不壞假名而說諸法相。所以者何?是諸法相無壞不壞故。須菩提所說亦無壞不壞,眼乃至意觸因緣生諸受亦如是,檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜、內(nèi)空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法亦如是,須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、菩薩道、佛道、一切智、一切種智亦如是。須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、佛是但假名,須菩提不壞假名而說諸法相。何以故?是諸法相無壞不壞故,須菩提所說亦無壞不壞。如是,憍尸迦,須菩提不壞假名而說諸法相�！�

須菩提語釋提桓因言:“如是,如是,憍尸迦,如佛所說諸法但假名,菩薩摩訶薩當作是知——諸法但假名,應(yīng)如是學般若波羅蜜。憍尸迦,菩薩摩訶薩作如是學,為不學色,不學受、想、行、識。何以故?不見色當可學者,不見受、想、行、識當可學者。菩薩摩訶薩如是學,為不學檀那波羅蜜。何以故?不見檀那波羅蜜當可學者,乃至不學般若波羅蜜。何以故?不見般若波羅蜜當可學者。如是學為不學內(nèi)空乃至無法有法空。何以故?不見內(nèi)空乃至無法有法空當可學者。如是學為不學四念處乃至十八不共法。何以故?不見四念處乃至十八不共法當可學者。如是學為不學須陀洹果乃至一切種智。何以故?不見須陀洹果乃至一切種智當可學者�！�

爾時,釋提桓因語須菩提言:“菩薩摩訶薩何因緣故,不見色乃至不見一切種智?”

須菩提言:“色、色空乃至一切種智、一切種智空。憍尸迦,色空不學色空,乃至一切種智空不學一切種智空。憍尸迦,若如是不學空,是名學空,以不二故。是菩薩摩訶薩學色空以不二故,乃至學一切種智空不二故。若學色空不二故,乃至學一切種智空不二故,是菩薩摩訶薩能學檀那波羅蜜不二故,乃至能學般若波羅蜜不二故;能學四念處不二故,乃至能學十八不共法不二故;能學須陀洹果不二故,乃至能學一切種智不二故。是菩薩能學無量無邊阿僧祇佛法,若能學無量無邊阿僧祇佛法,是菩薩不為色增學,不為色減學,乃至不為一切種智增學,不為一切種智減學。若不為色增減學,乃至不為一切種智增減學,是菩薩不為色受學,不為色滅學,亦不為受、想、行、識受學亦不為滅學,乃至一切種智亦不為受學亦不為滅學。”

舍利弗語須菩提:“菩薩摩訶薩如是學,不為受色學不為滅色學,乃至一切種智亦不為受學亦不為滅學�！�

須菩提言:“菩薩摩訶薩若如是學,不為受色學不為滅色學,乃至一切種智亦不為受學亦不為滅學。”

“須菩提,何因緣故,菩薩摩訶薩不為受色學不為滅色學,乃至一切種智亦不為受學亦不為滅學�！�

須菩提言:“是色不可受亦無受色者,乃至一切種智不可受亦無受者,內(nèi)外空故。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩一切法不受故,能到一切種智。”

是時,舍利弗語須菩提:“菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜能到一切種智耶?”

須菩提言:“菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜能到一切種智,一切法不受故�！�

舍利弗語須菩提:“若菩薩摩訶薩于一切法不受不滅學者,菩薩摩訶薩云何能到一切種智?”

須菩提言:“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見色生,不見色滅,不見色受,不見色不受,不見色垢,不見色凈,不見色增,不見色減。何以故?舍利弗,色、色性空故。受、想、行、識亦不見生,亦不見滅,亦不見受,亦不見不受,亦不見垢,亦不見凈,亦不見增,亦不見減。何以故?識、識性空故。乃至一切種智亦不見生,亦不見滅,亦不見受,亦不見不受,亦不見垢,亦不見凈,亦不見增,亦不見減。何以故?一切種智、一切種智性空故。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩為一切法,不生不滅、不受不舍、不垢不凈、不合不散、不增不減故,學般若波羅蜜能到一切種智,無所學、無所到故�！�

爾時,釋提桓因語舍利弗:“菩薩摩訶薩般若波羅蜜當于何處求?”

舍利弗言:“菩薩摩訶薩般若波羅蜜,當于須菩提品中求�！�

釋提桓因語須菩提:“是汝神力使舍利弗言,菩薩摩訶薩般若波羅蜜,當于須菩提品中求。”

須菩提語釋提桓因:“非我神力�！�

釋提桓因語須菩提:“是誰神力?”

須菩提言:“是佛神力。”

釋提桓因言:“一切法皆無受處。何以故言是佛神力?離無受處相,如來不可得;離如,如來亦不可得�！�

須菩提語釋提桓因言:“如是,如是,憍尸迦,離無受處相,如來不可得;離如,如來亦不可得。無受處相中如來不可得,如中如來不可得;色如中如來如不可得,如來如中色如不可得;色法相中如來法相不可得,如來法相中色法相不可得;受、想、行、識法相中乃至一切種智如法亦如是。憍尸迦,如來色如中不合不散,受、想、行、識如中不合不散;如來離色如不合不散,離受、想、行、識如不合不散,乃至一切種智亦如是。如來色法相中不合不散,受、想、行、識法相中不合不散;如來離色法相中不合不散,離受、想、行、識法相中不合不散,乃至一切種智亦如是。憍尸迦,如是等一切法中不合不散,是佛神力用無所受法故。

“如憍尸迦言,菩薩摩訶薩般若波羅蜜當于何處求?憍尸迦,不應(yīng)色中求般若波羅蜜,亦不應(yīng)離色求般若波羅蜜,不應(yīng)受、想、行、識中求,亦不應(yīng)離受、想、行、識求。何以故?是般若波羅蜜,色、受、想、行、識是一切法皆不合不散,無色、無形、無對、一相,所謂無相。乃至一切種智中不應(yīng)求般若波羅蜜,亦不應(yīng)離一切種智求般若波羅蜜。何以故?是般若波羅蜜,一切種智是一切法皆不合不散,無色、無形、無對、一相,所謂無相。何以故?般若波羅蜜,非色亦非離色,非受、想、行、識亦非離受、想、行、識,乃至非一切種智亦非離一切種智。般若波羅蜜,非色如亦非離色如,非受、想、行、識如亦非離受、想、行、識如。般若波羅蜜,非色法亦非離色法,非受、想、行、識法亦非離受、想、行、識法,乃至非一切種智如,亦非離一切種智如。般若波羅蜜,非一切種智法亦非離一切種智法。何以故?憍尸迦,是一切法皆無所有不可得,以無所有不可得故,般若波羅蜜非色亦非離色,非色如亦非離色如,非色法亦非離色法,乃至非一切種智亦非離一切種智,非一切種智如亦非離一切種智如,非一切種智法亦非離一切種智法�！�

釋提桓因語須菩提:“是摩訶波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜、無量波羅蜜、無邊波羅蜜。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,諸須陀洹、須陀洹果從是般若波羅蜜中學成,乃至諸阿羅漢、阿羅漢果、諸辟支佛、辟支佛道、諸菩薩摩訶薩皆從是般若波羅蜜中學成,能成就眾生凈佛國土得阿耨多羅三藐三菩提皆從是學成�！�

須菩提語釋提桓因言:“如是,如是,憍尸迦,是摩訶波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜、無量波羅蜜、無邊波羅蜜。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,從是中學成須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道。諸菩薩摩訶薩從是般若波羅蜜中學成,能成就眾生凈佛國土,得阿耨多羅三藐三菩提,已得、今得、當?shù)谩?/p>

“憍尸迦,色大故,般若波羅蜜亦大。何以故?是色前際不可得,后際不可得,中際不可得。受、想、行、識大故,般若波羅蜜亦大。何以故?受、想、行、識前際不可得,后際不可得,中際不可得,乃至一切種智亦如是。以是因緣故,憍尸迦,是摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。

“憍尸迦,色無量故,般若波羅蜜無量。何以故?色量不可得故。憍尸迦,譬如虛空量不可得,色亦如是量不可得;虛空無量故,色無量;色無量故,般若波羅蜜無量;受、想、行、識乃至一切種智無量故,般若波羅蜜無量。何以故?一切種智量不可得。譬如虛空量不可得,一切種智亦如是量不可得;虛空無量故,一切種智無量;一切種智無量故,般若波羅蜜無量。以是因緣故,憍尸迦,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜無量。

“憍尸迦,色無邊故,諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。何以故?憍尸迦,是色前際不可得,后際不可得,中際不可得。受、想、行、識無邊故,般若波羅蜜無邊。何以故?受、想、行、識前際、后際、中際皆不可得故。乃至一切種智無邊故,般若波羅蜜無邊。何以故?一切種智前后中際皆不可得故。以是因緣故,憍尸迦,是般若波羅蜜無邊,色無邊乃至一切種智無邊。

“復次,憍尸迦,緣無邊故,般若波羅蜜無邊�！�

“須菩提,云何緣無邊故,般若波羅蜜無邊?”

須菩提言:“緣一切無邊法故,般若波羅蜜無邊�！�

“云何緣一切無邊法故般若波羅蜜無邊?”

須菩提言:“緣無邊法性故,般若波羅蜜無邊。復次,憍尸迦,緣無邊如故,般若波羅蜜無邊�！�

釋提桓因言:“云何緣無邊如故,般若波羅蜜無邊?”

須菩提言:“如無邊故,緣亦無邊,緣無邊故,如亦無邊。以是因緣故,諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。復次,憍尸迦,眾生無邊故,般若波羅蜜無邊。”

釋提桓因問須菩提:“云何眾生無邊故,般若波羅蜜無邊?”

須菩提言:“于意云何?何等法名眾生?”

釋提桓因言:“無有法名眾生,假名故為眾生。是名字本無有法,亦無所趣,強為作名�！�

“憍尸迦,于汝意云何?是般若波羅蜜中說眾生有實不?”

釋提桓因言:“無也�！�

“憍尸迦,若般若波羅蜜實不說眾生,無邊亦不可得。憍尸迦,于汝意云何?佛如恒河沙劫壽,說眾生、眾生名字,頗有眾生法有生有滅不?”

釋提桓因言:“不也。何以故?眾生從本已來常清凈故�！�

“以是因緣故,憍尸迦,眾生無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊�！�

三嘆品第三十

爾時,諸天王及諸天,諸梵王及諸梵天,伊賒那天及諸神仙并諸天女,同時三反稱嘆:“快哉!快哉!慧命須菩提所說法,皆是佛出世間因緣恩力演布是教。若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,我輩視是人如佛。何以故?是般若波羅蜜中,雖無法可得——所謂色、受、想、行、識乃至一切種智,而有三乘之教——所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘�！�

爾時,佛告諸天子:“如是,如是,諸天子,如汝所言,是般若波羅蜜中,雖無法可得——所謂色、受、想、行、識乃至一切種智,而有三乘之教——所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。諸天子,若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,視是人當如佛,以無所得故。何以故?是般若波羅蜜中,廣說三乘之教——所謂聲聞、辟支佛、佛乘。檀那波羅蜜中佛不可得,離檀那波羅蜜佛亦不可得,乃至般若波羅蜜中佛不可得,離般若波羅蜜佛亦不可得,內(nèi)空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法、一切種智亦如是。”

佛語諸天子:“菩薩摩訶薩若能學是一切法,所謂檀那波羅蜜乃至一切種智,以是事故當視是菩薩摩訶薩如佛。諸天子,我昔于燃燈佛時,華嚴城內(nèi)四衢道頭見佛聞法,即得不離檀那波羅蜜行,不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行,不離內(nèi)空乃至無法有法空、四念處乃至八圣道分,不離四禪、四無量心、四無色定、一切三昧門、一切陀羅尼門,不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲及余無量諸佛法行,無所得故。是時,燃燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、鞞侈遮羅那、修伽度、路伽憊、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。”

爾時,諸天子白佛言:“世尊,甚希有是般若波羅蜜!能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若,于色不取不舍故,于受、想、行、識不取不舍故,乃至一切種智不取不舍故�！�

爾時,佛觀四眾和合比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及諸菩薩摩訶薩,并四天王天乃至阿迦尼吒諸天皆會坐。普觀是已,佛告釋提桓因言:“憍尸迦,若菩薩摩訶薩,若比丘、若比丘尼、若優(yōu)婆塞、若優(yōu)婆夷,若諸天子、若諸天女,是般若波羅蜜若聽受持、親近讀誦、為他說、正憶念、不離薩婆若心。諸天子,是人魔若魔民不能得其便。何以故?是善男子、善女人,諦了知色空,空不能得空便,無相不能得無相便,無作不能得無作便;諦了知受、想、行、識空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便;乃至諦了知一切種智空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便。何以故?是諸法自相性不可得,無事可得便,誰受惱者?

“復次,憍尸迦,是善男子、善女人,人非人不能得其便。何以故?是善男子、善女人,一切眾生中善修慈心、悲喜舍心,以無所得故。憍尸迦,是善男子、善女人終不橫死。何以故?是善男子、善女人行檀那波羅蜜,于一切眾生等心供給故。

“復次,憍尸迦,三千大千世界四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍凈天、廣果天,是諸天中有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,未聞是般若波羅蜜,未受持親近,是諸天子今應(yīng)聞受持、親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心。

“復次,憍尸迦,諸善男子、善女人聞是般若波羅蜜受持、親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心,是諸善男子、善女人若在空舍、若在曠野、若人住處終不怖畏。何以故?是善男子、善女人明于內(nèi)空,以無所得故,明于外空乃至無法有法空,以無所得故。”

爾時,三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天乃至首陀婆諸天,白佛言:“世尊,是善男子、善女人能受持般若波羅蜜親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心者,我等常當守護。何以故?世尊,以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道,斷天人貧,斷諸災(zāi)患、疾病、饑餓;以菩薩因緣故,便有十善道現(xiàn)于世間,四禪、四無量心、四無色定、檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、內(nèi)空乃至無法有法空、四念處乃至一切種智;以菩薩因緣故,世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、諸王及轉(zhuǎn)輪圣王、四天王天乃至阿迦尼吒天;以菩薩因緣故,有須陀洹、須陀洹果乃至阿羅漢、阿羅漢果、辟支佛、辟支佛道;以菩薩因緣故,有成就眾生凈佛國土,便有諸佛出現(xiàn)于世,便有轉(zhuǎn)法輪,知有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊,以是因緣故,一切世間諸天及人、阿修羅,應(yīng)守護是菩薩摩訶薩�！�

佛語釋提桓因:“如是,如是,憍尸迦,以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道乃至三寶出現(xiàn)于世。以是故,諸天及人、阿修羅常應(yīng)守護、供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆是菩薩摩訶薩。憍尸迦,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆是菩薩摩訶薩,即是供養(yǎng)我。以是故,是諸菩薩摩訶薩諸天及人、阿修羅常應(yīng)守護、供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆。

“憍尸迦,若三千大千世界滿中聲聞、辟支佛譬如竹葦、稻麻、叢林,若有善男子、善女人供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆,不如供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆初發(fā)心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜所得福德。何以故?不以聲聞、辟支佛因緣故,有菩薩摩訶薩及諸佛出現(xiàn)于世;以有菩薩摩訶薩因緣故,有聲聞、辟支佛、諸佛出現(xiàn)于世。以是故,憍尸迦,是諸菩薩摩訶薩,一切世間諸天及人、阿修羅常應(yīng)守護、供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆�！�

現(xiàn)滅諍品第三十一

爾時,釋提桓因白佛言:“世尊,甚奇希有!諸菩薩摩訶薩,是般若波羅蜜若聞受持、親近讀誦、為他說、正憶念時,得如是今世功德,亦成就眾生嚴凈佛國土,從一佛國至一佛國供養(yǎng)諸佛,所欲供養(yǎng)之具隨意即得,從諸佛聞法至得阿耨多羅三藐三菩提終不中忘,亦得家成就、母成就、生成就、眷屬成就、相成就、光明成就、眼成就、耳成就、三昧成就、陀羅尼成就。是菩薩以方便力故變身如佛,從一國至一國到無佛處,贊檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜,贊四禪、四無量心、四無色定,贊四念處乃至十八不共法,以方便力而為說法,以三乘法度脫眾生,所謂聲聞、辟支佛、佛乘。

“世尊,快哉希有!受持般若波羅蜜,為已總攝五波羅蜜乃至十八不共法,亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切智、一切種智�！�

佛告釋提桓因:“如是,如是,憍尸迦,持般若波羅蜜,為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。復次,憍尸迦,是般若波羅蜜受持、親近讀誦、為他說、正憶念,是善男子、善女人所得今世功德,汝一心諦聽�！�

釋提桓因言:“唯然,世尊,受教!”

佛告釋提桓因言:“憍尸迦,若有外道、諸梵志、若魔、若魔民、若增上慢人,欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心,是諸人適生此心,即時滅去終不從愿。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,長夜行檀那波羅蜜,行尸羅、羼提、毗梨耶、禪那、般若波羅蜜。以眾生長夜貪諍故,菩薩悉舍內(nèi)外物,安立眾生于檀那波羅蜜中;以眾生長夜破戒故,菩薩悉舍內(nèi)外法,安立眾生于戒;以眾生長夜斗諍故,菩薩悉舍內(nèi)外法,安立眾生于忍辱;以眾生長夜懈怠故,菩薩悉舍內(nèi)外法,安立眾生于精進;以眾生長夜亂心故,菩薩悉舍內(nèi)外法,安立眾生于禪那;以眾生長夜愚癡故,菩薩悉舍內(nèi)外法,安立眾生于般若波羅蜜;以眾生長夜為愛結(jié)故流轉(zhuǎn)生死,是菩薩摩訶薩以方便力斷眾生愛結(jié),安立眾生于四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八圣道分、空無相無作三昧,安立眾生于須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得現(xiàn)世功德、后世功德。得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)法輪,所愿滿足入無余涅槃,憍尸迦,是為菩薩摩訶薩后世功德。

“復次,憍尸迦,善男子、善女人,是般若波羅蜜若聞受持、親近讀誦、為他說、正憶念,其所住處魔若魔民、若外道、梵志、增上慢人,欲輕毀難問破壞般若波羅蜜終不能成。其人惡心轉(zhuǎn)滅,功德轉(zhuǎn)增,聞是般若波羅蜜故,漸以三乘道得盡眾苦。譬如,憍尸迦,有藥名摩祇,有蛇饑行索食,見蟲欲啖,蟲趣藥所,藥氣力故蛇不能前,即自還去。何以故?以是藥力能勝毒故。憍尸迦,摩祇藥有如是力。是善男子、善女人,是般若波羅蜜若聞受持、親近讀誦、為他說、正憶念,若有種種斗諍起欲來破壞者,以般若波羅蜜威力故,隨所起處即疾消滅,其人即生善心增益功德。何以故?是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法?所謂淫、怒、癡、無明乃至大苦聚諸蓋、結(jié)使纏、我見、人見、眾生見、斷見常見、垢見凈見、有見無見,如是一切諸見;慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智、常想、樂想、凈想、我想,如是等愛行;著色,著受、想、行、識,著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,著內(nèi)空、外空、內(nèi)外空乃至無法有法空,著四念處乃至十八不共法,著一切智、一切種智,著涅槃。是一切法諍亂,盡能消滅,不令增長。

“復次,憍尸迦,三千大千世界中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天,常守護是善男子、善女人能聞受持般若波羅蜜供養(yǎng)、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者,十方現(xiàn)在諸佛亦共擁護是善男子、善女人能聞受持、供養(yǎng)、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。是善男子、善女人不善法滅,善法轉(zhuǎn)增——所謂檀那波羅蜜轉(zhuǎn)增,以無所得故;乃至般若波羅蜜轉(zhuǎn)增,以無所得故;內(nèi)空轉(zhuǎn)增,乃至無法有法空轉(zhuǎn)增,以無所得故;四念處乃至十八不共法轉(zhuǎn)增,以無所得故;諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切種智轉(zhuǎn)增,以無所得故。是善男子、善女人所說人皆信受,親友堅固,不說無益之語,不為瞋恚所覆,不為憍慢、慳貪、嫉妒所覆;是人自不殺生,教人不殺生,贊嘆不殺生法,亦歡喜贊嘆不殺生者;自遠離不與取,亦教人遠離不與取,贊遠離不與取法,亦歡喜贊嘆遠離不與取者;自不邪淫,教人不邪淫,贊不邪淫法,亦歡喜贊嘆不邪淫者;自不妄語,教人不妄語,贊不妄語法,亦歡喜贊嘆不妄語者,兩舌、惡口、無利益語亦如是;自不貪,教人不貪,贊不貪法,亦歡喜贊嘆不貪者,不瞋惱、不邪見亦如是;自行檀那波羅蜜,教人行檀那波羅蜜,贊檀那波羅蜜法,亦歡喜贊嘆行檀那波羅蜜者;自行尸羅波羅蜜,教人行尸羅波羅蜜,贊尸羅波羅蜜法,亦歡喜贊嘆行尸羅波羅蜜者;自行羼提波羅蜜,教人行羼提波羅蜜,贊羼提波羅蜜法,亦歡喜贊嘆行羼提波羅蜜者;自行毗梨耶波羅蜜,教人行毗梨耶波羅蜜,贊毗梨耶波羅蜜法,亦歡喜贊嘆行毗梨耶波羅蜜者;自行禪那波羅蜜,教人行禪那波羅蜜,贊禪那波羅蜜法,亦歡喜贊嘆行禪那波羅蜜者;自行般若波羅蜜,教人行般若波羅蜜,贊般若波羅蜜法,亦歡喜贊嘆行般若波羅蜜者;自修內(nèi)空,教人修內(nèi)空,贊內(nèi)空法,亦歡喜贊嘆修內(nèi)空者;乃至自修無法有法空,教人修無法有法空,贊無法有法空法,亦歡喜贊嘆修無法有法空者;自入一切三昧中,教人入一切三昧中,贊一切三昧法,亦歡喜贊嘆行一切三昧者;自得陀羅尼,教人得陀羅尼,贊陀羅尼法,亦歡喜贊嘆得陀羅尼者;自入初禪,教人入初禪,贊初禪法,亦歡喜贊嘆入初禪者,二禪、三禪、四禪亦如是;自入慈心中,教人入慈心,贊慈心法,亦歡喜贊嘆入慈心者,悲喜舍心亦如是;自入無邊空處,教人入無邊空處,贊無邊空處法,亦歡喜贊嘆入無邊空處者,無邊識處、無所有處、非有想非無想處亦如是;自修四念處,教人修四念處,贊四念處法,亦歡喜贊嘆修四念處者,四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八圣道分亦如是;自修空、無相、無作三昧,教人修空、無相、無作三昧,贊空、無相、無作三昧法,亦歡喜贊嘆修空、無相、無作三昧者;自入八背舍,教人入八背舍,贊八背舍法,亦歡喜贊嘆入八背舍者;自入九次第定,教人入九次第定,贊九次第定法,亦歡喜贊嘆入九次第定者,自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法亦如是;自行無謬錯法,自行常舍法,教人行無謬錯法、常舍法,贊無錯謬法、常舍法,亦歡喜贊嘆行無錯謬法、常舍法者;自得一切種智,教人得一切種智,贊一切種智法,亦歡喜贊嘆得一切種智者。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,所有布施與眾生共已回向阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故;所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧與眾生共已回向阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故。是善男子、善女人,如是行六波羅蜜時,作是念:‘我若不布施,當生貧窮家,不能成就眾生凈佛國土,亦不能得一切種智。我若不持戒,當生三惡道中,尚不得人身,何況能成就眾生凈佛國土得一切種智?我若不修忍辱,則當諸根毀壞色不具足,不能得菩薩具足色身——眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提,亦不能得以具足色身成就眾生凈佛國土得一切種智。我若懈怠,不能得菩薩道,亦不能得成就眾生凈佛國土得一切種智。我若亂心,不能得生諸禪定,不能以此禪定成就眾生凈佛國土得一切種智。我若無智,不能得方便智,以方便智過聲聞、辟支佛地,成就眾生凈佛國土得一切種智。’是菩薩復如是思惟:‘我不應(yīng)隨慳貪故不具足檀那波羅蜜,不應(yīng)隨犯戒故不具足尸羅波羅蜜,不應(yīng)隨瞋恚故不具足羼提波羅蜜,不應(yīng)隨懈怠故不具足毗梨耶波羅蜜,不應(yīng)隨亂意故不具足禪那波羅蜜,不應(yīng)隨癡心故不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜,我終不能成就一切種智。’如是善男子、善女人,是般若波羅蜜受持、親近讀誦、為他說、正憶念、亦不離薩婆若心,得是今世、后世功德。”

釋提桓因白佛言:“世尊,希有是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為回向薩婆若心故,亦為不高心故�！�

佛告釋提桓因言:“憍尸迦,云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為回向薩婆若心故,亦為不高心故?”

釋提桓因白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩,若行世間檀那波羅蜜,布施諸佛、辟支佛、聲聞及諸貧窮、乞丐、行路人,是菩薩無方便故生高心;若行世間尸羅波羅蜜,言‘我行尸羅波羅蜜,我能具足尸羅波羅蜜’,無方便故生高心;言‘我行羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜,我行般若波羅蜜,我修般若波羅蜜’,以是世間般若波羅蜜無方便故生高心。世尊,菩薩修世間四念處時自念言‘我修四念處,我具足四念處’,無方便力故生高心;‘我修四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八圣道分’,自念言,‘我修空、無相、無作三昧,我修一切三昧門當?shù)靡磺型恿_尼門,我修佛十力、四無所畏、十八不共法,我當成就眾生,我當凈佛國土,我當?shù)靡磺蟹N智’,著吾我無方便力故生高心。世尊,如是菩薩摩訶薩行世間善法,著吾我故生高心。

“世尊,若菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜,不得施者,不得受者,不得施物,如是菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜,為回向薩婆若故亦不生高心。行尸羅波羅蜜,尸羅不可得;行羼提波羅蜜,羼提不可得;行毗梨耶波羅蜜,毗梨耶不可得;行禪那波羅蜜,禪那不可得;行般若波羅蜜,般若不可得;修四念處,四念處不可得;乃至修十八不共法,十八不共法不可得;修大慈大悲,大慈大悲不可得;乃至修一切種智,一切種智不可得。世尊,如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為回向薩婆若故,亦為不生高心故�！�