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第五百一十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五百一十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三分真如品第十九之一

爾時(shí),欲界、色界天子,各持天上種種香末及諸天花遙散佛上,頂禮雙足卻住一面,合掌恭敬白言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,難見(jiàn)難覺(jué),不可尋思、超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間卒能信受,即是無(wú)上正等菩提。一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中,皆作是說(shuō):五蘊(yùn)即是一切智智,一切智智即是五蘊(yùn);廣說(shuō)乃至一切相智即是一切智智,一切智智即是一切相智;諸佛即是一切智智,一切智智即是諸佛。所以者何?若五蘊(yùn)真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無(wú)二無(wú)別;廣說(shuō)乃至若一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無(wú)二無(wú)別;若諸佛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無(wú)二無(wú)別!

爾時(shí),佛告諸天子言:“如是,如是,如汝所說(shuō)。天子當(dāng)知,我觀此義,心恒趣寂不樂(lè)說(shuō)法。所以者何?此法甚深,難見(jiàn)難覺(jué),不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間卒能信受,謂深般若波羅蜜多即是如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)所證無(wú)上正等菩提。

“天子當(dāng)知,如是諸佛所證無(wú)上正等菩提,無(wú)能證、非所證、無(wú)證處、無(wú)證時(shí)。天子當(dāng)知,此法深妙不二現(xiàn)行,非諸世間所能比度。

“天子當(dāng)知,虛空甚深故此法甚深,真如乃至不思議界甚深故此法甚深,無(wú)量無(wú)邊甚深故此法甚深,無(wú)去無(wú)來(lái)甚深故此法甚深,無(wú)生無(wú)滅甚深故此法甚深,無(wú)染無(wú)凈甚深故此法甚深,無(wú)知無(wú)得甚深故此法甚深,無(wú)造無(wú)作甚深故此法甚深,我乃至見(jiàn)者甚深故此法甚深,五蘊(yùn)甚深故此法甚深,廣說(shuō)乃至一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。”

時(shí),諸天子復(fù)白佛言:“此所說(shuō)法甚深微妙,非諸世間卒能信受。所以者何?此深妙法不為攝取五蘊(yùn)故說(shuō),不為棄舍五蘊(yùn)故說(shuō);廣說(shuō)乃至不為攝取一切相智故說(shuō),不為棄舍一切相智故說(shuō);不為攝取一切佛法故說(shuō),不為棄舍一切佛法故說(shuō)。世間有情多行攝取我、我所執(zhí),謂色是我是我所,受、想、行、識(shí)是我是我所,廣說(shuō)乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所!

爾時(shí),世尊告諸天子:“如是,如是,如汝所說(shuō)。天子當(dāng)知,若菩薩摩訶薩為攝取五蘊(yùn)故行,為棄舍五蘊(yùn)故行,廣說(shuō)乃至為攝取一切佛法故行,為棄舍一切佛法故行,是菩薩摩訶薩不能修行般若、靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,廣說(shuō)乃至不能修行一切相智!

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,此甚深法能隨順一切法,謂能隨順般若、靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,廣說(shuō)乃至一切相智。此甚深法都無(wú)所礙,謂不礙色、受、想、行、識(shí),廣說(shuō)乃至一切相智。此甚深法無(wú)礙為相。所以者何?虛空平等故,真如乃至不思議界平等故,空、無(wú)相、無(wú)愿平等故,無(wú)生無(wú)滅平等故,無(wú)造無(wú)作平等故,無(wú)染無(wú)凈平等故,此甚深法無(wú)礙為相。此甚深法無(wú)生無(wú)滅。所以者何?色無(wú)生無(wú)滅故,受、想、行、識(shí)無(wú)生無(wú)滅故,廣說(shuō)乃至一切智無(wú)生無(wú)滅故,道相智、一切相智無(wú)生無(wú)滅故,此甚深法無(wú)生無(wú)滅。此甚深法都無(wú)足跡。所以者何?色足跡不可得故,受、想、行、識(shí)足跡不可得故,廣說(shuō)乃至一切智足跡不可得故,道相智、一切相智足跡不可得故,此甚深法都無(wú)足跡。”

爾時(shí),欲界、色界天子復(fù)白佛言:“大德善現(xiàn)是佛真子隨如來(lái)生。所以者何?大德善現(xiàn)諸所說(shuō)法,一切皆與空性相應(yīng)!

具壽善現(xiàn)告欲、色界諸天子言:“汝等說(shuō)我是真佛子隨如來(lái)生,云何善現(xiàn)隨如來(lái)生?謂隨如來(lái)真如生故。所以者何?如來(lái)真如無(wú)來(lái)無(wú)去,善現(xiàn)真如亦無(wú)來(lái)去,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如即一切法真如,一切法真如即如來(lái)真如,如是真如無(wú)真如性亦無(wú)不真如性,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如常住為相,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如無(wú)變異、無(wú)分別、遍諸法轉(zhuǎn),善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如無(wú)所掛礙,一切法真如亦無(wú)所掛礙,若如來(lái)真如,若一切法真如,同一真如無(wú)二無(wú)別、無(wú)造無(wú)作,如是真如常真如相,無(wú)時(shí)非真如相,以常真如相,無(wú)時(shí)非真如相故無(wú)二無(wú)別,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如于一切處無(wú)憶念無(wú)分別,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如無(wú)別異不可得,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;如來(lái)真如不離一切法真如,一切法真如不離如來(lái)真如,如是真如常真如相,無(wú)時(shí)非真如相,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生;雖說(shuō)隨生而無(wú)所隨生,以善現(xiàn)真如不異佛故,如來(lái)真如非過(guò)去、非未來(lái)、非現(xiàn)在,一切法真如亦非過(guò)去、非未來(lái)、非現(xiàn)在,善現(xiàn)真如亦復(fù)如是,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生。過(guò)去真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故過(guò)去真如平等;未來(lái)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故未來(lái)真如平等;現(xiàn)在真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故現(xiàn)在真如平等。若過(guò)去真如,若未來(lái)真如,若現(xiàn)在真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。色真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故色真如平等;受、想、行、識(shí)真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故受、想、行、識(shí)真如平等。若色真如,若受、想、行、識(shí)真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。廣說(shuō)乃至一切智真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故一切智真如平等;道相智、一切相智真如平等故如來(lái)真如平等,如來(lái)真如平等故道相智、一切相智真如平等。若一切智真如,若道相智、一切相智真如平等,若如來(lái)真如平等,同一真如平等無(wú)二無(wú)別。

“天子當(dāng)知,諸菩薩摩訶薩現(xiàn)證如是一切法真如平等,故說(shuō)名如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)。我于如是諸法真如深生信解,故說(shuō)善現(xiàn)隨如來(lái)生!

當(dāng)說(shuō)如是真如相時(shí),于此三千大千世界六種震動(dòng):東踴西沒(méi),西踴東沒(méi),南踴北沒(méi),北踴南沒(méi),中踴邊沒(méi),邊踴中沒(méi)。

爾時(shí),欲界、色界天子,復(fù)以種種天妙香末及諸天花,奉散世尊及善現(xiàn)上而白佛言:“甚奇,世尊,未曾有也!大德善現(xiàn)由真如故隨如來(lái)生!

爾時(shí),善現(xiàn)告欲、色界諸天子言:“天子當(dāng)知,然我善現(xiàn)不由色故隨如來(lái)生,不由受、想、行、識(shí)故隨如來(lái)生;不由色真如故隨如來(lái)生,不由受、想、行、識(shí)真如故隨如來(lái)生;不離色故隨如來(lái)生,不離受、想、行、識(shí)故隨如來(lái)生;不離色真如故隨如來(lái)生,不離受、想、行、識(shí)真如故隨如來(lái)生;廣說(shuō)乃至不由一切智故隨如來(lái)生,不由道相智、一切相智故隨如來(lái)生;不由一切智真如故隨如來(lái)生,不由道相智、一切相智真如故隨如來(lái)生;不離一切智故隨如來(lái)生,不離道相智、一切相智故隨如來(lái)生;不離一切智真如故隨如來(lái)生,不離道相智、一切相智真如故隨如來(lái)生;不由有為故隨如來(lái)生,不由無(wú)為故隨如來(lái)生;不由有為真如故隨如來(lái)生,不由無(wú)為真如故隨如來(lái)生;不離有為故隨如來(lái)生,不離無(wú)為故隨如來(lái)生;不離有為真如故隨如來(lái)生,不離無(wú)為真如故隨如來(lái)生。所以者何?是一切法都無(wú)所有,諸隨生者、若所隨生、由此隨生及隨生處皆不可得,以一切法自性空故!

爾時(shí),舍利子白佛言:“世尊,諸法真如廣說(shuō)乃至不思議界皆最甚深,謂于此中色不可得,受、想、行、識(shí)亦不可得;色真如不可得,受、想、行、識(shí)真如亦不可得。所以者何?此中色乃至識(shí)尚不可得,況有色真如乃至識(shí)真如可得?廣說(shuō)乃至此中一切智不可得,道相智、一切相智亦不可得,一切智真如不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智尚不可得,況有一切智真如、道相智、一切相智真如可得?”

爾時(shí),佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說(shuō)!

當(dāng)說(shuō)如是真如相時(shí),二百苾芻諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。復(fù)有五百苾芻尼眾遠(yuǎn)塵離垢,于諸法中得凈法眼。五千菩薩俱時(shí)證得無(wú)生法忍,六千菩薩諸漏永盡;心得解脫,成阿羅漢。

爾時(shí),佛告舍利子言:“今此眾中六千菩薩,已于過(guò)去五百佛所親近供養(yǎng)、正信出家、勤修梵行,雖行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,起別異想,行別異行。修布施時(shí)作如是念:‘此是布施,此是施物,此是受者,我能行施。’修凈戒時(shí)作如是念:‘此是凈戒,此是罪業(yè),此所護(hù)境,我能持戒。’修安忍時(shí)作如是念:‘此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。’修精進(jìn)時(shí)作如是念:‘此是精進(jìn),此是懈怠,此是所為,我能精進(jìn)。’修靜慮時(shí),作如是念:‘此是靜慮,此是散動(dòng),此是所為,我能修定。’彼不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,依別異想而行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮別異之行;由別異想、別異行故,不得菩薩無(wú)別異想及失菩薩無(wú)別異行;由此因緣,不得入菩薩正性離生位;由不得入菩薩正性離生位故,得預(yù)流果漸次乃至阿羅漢果。是故,舍利子,若菩薩摩訶薩雖有菩薩摩訶薩道,及有空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實(shí)際墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地。”

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“何因緣故,有諸菩薩修空、無(wú)相、無(wú)愿之法,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實(shí)際墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地;有諸菩薩修空、無(wú)相、無(wú)愿之法,復(fù)由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,得入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,當(dāng)證無(wú)上正等菩提?”

爾時(shí),世尊告舍利子:“若諸菩薩遠(yuǎn)離一切智智心,不以大悲為上首,修空、無(wú)相、無(wú)愿之法,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實(shí)際墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地;若諸菩薩不離一切智智心,復(fù)以大悲為上首,修空、無(wú)相、無(wú)愿之法,復(fù)由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,能入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提。

“舍利子,譬如有鳥(niǎo),其身廣大百踰繕那,或復(fù)二百乃至五百踰繕那量而無(wú)有翅。是鳥(niǎo)或從三十三天,投身而下趣贍部洲,于其中路復(fù)作是念:‘我欲還上三十三天。’于汝意云何?是鳥(niǎo)能還三十三天不?”

舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。”

佛告舍利子:“是鳥(niǎo)中路或作是愿:‘至贍部洲當(dāng)令我身無(wú)損無(wú)惱。’于意云何?是鳥(niǎo)所愿可得遂不?”

舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。是鳥(niǎo)至此贍部洲時(shí),其身決定有損有惱,或致命終或近死苦。所以者何?是鳥(niǎo)身大,從遠(yuǎn)而墮,無(wú)有翅故!

佛告舍利子:“如是,如是,如汝所說(shuō)。舍利子,有諸菩薩亦復(fù)如是,雖經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)大劫,勤修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,亦修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實(shí)際墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地。所以者何?是諸菩薩遠(yuǎn)離一切智智心,不以大悲為上首,雖經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)大劫,勤修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,亦修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,遂墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。是諸菩薩雖念過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在諸佛世尊戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn),供養(yǎng)恭敬、隨順修行,而于其中執(zhí)取相故,不能正解諸佛世尊戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)真實(shí)功德。是諸菩薩不能正解佛功德故,雖聞菩薩摩訶薩道及空、無(wú)相、無(wú)愿法聲,而依此聲執(zhí)取其相,執(zhí)取相已回向無(wú)上正等菩提。此諸菩薩如是回向,不得無(wú)上正等菩提,墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地。何以故?舍利子,是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,雖持種種所修善根回向無(wú)上正等菩提,而墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。

“復(fù)次,舍利子,有諸菩薩從初發(fā)心,不離一切智智心,恒以大悲為上首,勤修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,雖念過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在諸佛世尊戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)而不取相,雖修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門亦不取相,雖念自他種種功德,與諸有情平等共有回向無(wú)上正等菩提亦不取相。

“舍利子當(dāng)知,是菩薩摩訶薩直趣無(wú)上正等菩提,不墮聲聞及獨(dú)覺(jué)地。所以者何?是菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,不離一切智智心,恒以大悲為上首,雖修布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮而不取相,雖念過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在諸佛世尊戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)亦不取相,雖修菩薩摩訶薩道及空、無(wú)相、無(wú)愿之法亦不取相。

“舍利子,是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說(shuō)乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智,由斯定證所求無(wú)上正等菩提!

時(shí),舍利子便白佛言:“如我解佛所說(shuō)義者,若菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,是菩薩摩訶薩鄰近無(wú)上正等菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,都不見(jiàn)有少法可得,謂若能證、若所證、若證處、若證時(shí)、若由此證都不可得,所謂若色、若受、想、行、識(shí),廣說(shuō)乃至一切相智皆不可得。

“復(fù)次,世尊,有菩薩乘善男子等,不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,而求無(wú)上正等菩提。當(dāng)知彼于所求無(wú)上正等菩提,疑惑猶豫或得不得。所以者何?是菩薩乘善男子等,不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,于所修行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相,廣說(shuō)乃至于所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣,是菩薩乘善男子等,皆于無(wú)上正等菩提疑惑猶豫或得不得。

“是故,世尊,若菩薩摩訶薩欲得無(wú)上正等菩提,決定不應(yīng)遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得而為方便,以無(wú)相俱行心,應(yīng)修布施乃至般若波羅蜜多,廣說(shuō)乃至以無(wú)相俱行心,應(yīng)修一切智、道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無(wú)所得而為方便,以無(wú)相俱行心,修住如是一切佛法,必獲無(wú)上正等菩提!

爾時(shí),欲界、色界天子俱白佛言:“諸佛無(wú)上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩于一切法自相、共相皆應(yīng)證知,方能獲得所求無(wú)上正等菩提,而諸菩薩所知法相都無(wú)所有、皆不可得!

爾時(shí),佛告諸天子言:“如是,如是,如汝所說(shuō),諸佛無(wú)上正等菩提,極難信解、甚難證得。天子當(dāng)知,我亦現(xiàn)覺(jué)一切法相,證得無(wú)上正等菩提,而都不得勝義法相,可說(shuō)名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時(shí),及可說(shuō)為由此而證。何以故?諸天子,以一切法畢竟凈故,有為、無(wú)為畢竟空故,由斯無(wú)上正等菩提,極難信解、甚難證得!

具壽善現(xiàn)便白佛言:“如世尊說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提,極難信解、甚難證得,如我思惟佛所說(shuō)義,諸佛無(wú)上正等菩提,極易信解、甚易證得。所以者何?若能信解無(wú)法能證、無(wú)法所證、無(wú)有證處、無(wú)有證時(shí),亦無(wú)由此而有所證,即能信解諸佛無(wú)上正等菩提。若有證知無(wú)法能證、無(wú)法所證、無(wú)有證處、無(wú)有證時(shí),亦無(wú)由此而有所證,即能證得所求無(wú)上正等菩提。所以者何?以一切法畢竟皆空,畢竟空中都無(wú)有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時(shí)、可名由此而有所證。何以故?以一切法性相皆空,若增若減都無(wú)所有皆不可得。由是因緣諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般若波羅蜜多,都無(wú)所有皆不可得,廣說(shuō)乃至一切智、道相智、一切相智,都無(wú)所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法,若有色若無(wú)色、若有見(jiàn)若無(wú)見(jiàn)、若有對(duì)若無(wú)對(duì)、若有漏若無(wú)漏、若有為若無(wú)為,都無(wú)所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說(shuō)義趣,諸佛無(wú)上正等菩提,極易信解、甚易證得,諸菩薩摩訶薩不應(yīng)于中謂難信解及難證得。所以者何?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空,廣說(shuō)乃至一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能于如是自性空義,深生信解無(wú)倒而證,便得無(wú)上正等菩提。由如是義,我說(shuō)無(wú)上正等菩提非難信解、非難證得。”

時(shí),舍利子語(yǔ)善現(xiàn)言:“由此因緣諸佛無(wú)上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩觀一切法,都無(wú)自性皆如虛空。譬如虛空不作是念:‘我當(dāng)信解證得無(wú)上正等菩提。’諸菩薩摩訶薩亦應(yīng)如是不作是念:‘我當(dāng)信解證得無(wú)上正等菩提。’所以者何?以一切法性相皆空與虛空等,諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等,無(wú)倒而證方得無(wú)上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等,便于無(wú)上正等菩提易生信解、易證得者,則不應(yīng)有殑伽沙等菩薩摩訶薩被大功德鎧,發(fā)趣無(wú)上正等菩提于其中間而有退屈,故知無(wú)上正等菩提極難信解、甚難證得!

時(shí),具壽善現(xiàn)白舍利子言:“于意云何?色于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?受、想、行、識(shí)于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?離色有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?離受、想、行、識(shí)有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?色真如于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?受、想、行、識(shí)真如于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?離色真如有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?離受、想、行、識(shí)真如有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“廣說(shuō)乃至,于意云何?一切智于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“道相智、一切相智于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?離一切智有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?離道相智、一切相智有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?一切智真如于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?道相智、一切相智真如于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?離一切智真如有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?離道相智、一切相智真如有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“復(fù)次,舍利子,于意云何?諸法真如廣說(shuō)乃至不思議界,于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?離諸法真如廣說(shuō)乃至不思議界,有法于佛無(wú)上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

時(shí),具壽善現(xiàn)謂舍利子言:“若一切法諦故、住故都無(wú)所有皆不可得,說(shuō)何等法可于無(wú)上正等菩提而有退屈?”

時(shí),舍利子語(yǔ)善現(xiàn)言:“如仁者所說(shuō),無(wú)生法忍中都無(wú)有法,亦無(wú)菩薩可于無(wú)上正等菩提說(shuō)有退屈,若爾,何故佛說(shuō)三種住菩薩乘補(bǔ)特伽羅但應(yīng)說(shuō)一?又如仁說(shuō),應(yīng)無(wú)三乘菩薩差別,唯應(yīng)有一正等覺(jué)乘!

時(shí),滿慈子便白具壽舍利子言:“應(yīng)問(wèn)善現(xiàn):為許有一菩薩乘不?然后可難:應(yīng)無(wú)三乘建立差別,唯應(yīng)有一正等覺(jué)乘!

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“為許有一菩薩乘不?”

時(shí),具壽善現(xiàn)謂舍利子言:“于意云何?一切法真如中,為有三種住菩薩乘補(bǔ)特伽羅差別相不?謂有退住聲聞乘者,或有退住獨(dú)覺(jué)乘者,或有證得無(wú)上乘者?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?一切法真如中為有三乘菩薩異不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“于意云何?一切法真如中為實(shí)有一正等覺(jué)乘諸菩薩不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?諸法真如有一有二有三相不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

“于意云何?一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)!

時(shí),具壽善現(xiàn)謂舍利子言:“若一切法諦故、住故都無(wú)所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩薩于佛無(wú)上正等菩提定有退屈,如是菩薩于佛無(wú)上正等菩提定無(wú)退屈,如是菩薩于佛無(wú)上正等菩提說(shuō)不決定,如是菩薩是聲聞乘,如是菩薩是獨(dú)覺(jué)乘,如是菩薩是無(wú)上乘,如是為三,如是為一?

“舍利子,若菩薩摩訶薩于一切法都無(wú)所得,于一切法真如亦能善信解都無(wú)所得,于諸菩薩亦無(wú)所得,于佛無(wú)上正等菩提亦無(wú)所得,當(dāng)知是為真菩薩摩訶薩。舍利子,若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、無(wú)疑、無(wú)悔、無(wú)退、無(wú)沒(méi),是菩薩摩訶薩疾證無(wú)上正等菩提,于其中間定無(wú)退屈。”

爾時(shí),世尊贊善現(xiàn)曰:“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩善說(shuō)法要,汝之所說(shuō)皆是如來(lái)威神之力。善現(xiàn)當(dāng)知,若菩薩摩訶薩于法真如不可得相深生信解,知一切法無(wú)差別相,聞?wù)f如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、無(wú)疑、無(wú)悔、無(wú)退、無(wú)沒(méi),是菩薩摩訶薩疾證無(wú)上正等菩提!

爾時(shí),舍利子白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩成就此法,疾證無(wú)上正等覺(jué)耶?”

爾時(shí),佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說(shuō),若菩薩摩訶薩成就此法,疾證無(wú)上正等菩提,不墮聲聞、獨(dú)覺(jué)等地!

爾時(shí),善現(xiàn)復(fù)白佛言:“若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無(wú)上正等菩提,當(dāng)于何住?應(yīng)云何住?”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無(wú)上正等菩提,當(dāng)于一切有情住平等心,不應(yīng)住不平等心;當(dāng)于一切有情起平等心,不應(yīng)起不平等心;當(dāng)于一切有情以平等心與語(yǔ),不應(yīng)以不平等心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起大慈心,不應(yīng)起瞋恚心;當(dāng)于一切有情以大慈心與語(yǔ),不應(yīng)以瞋恚心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起大悲心,不應(yīng)起惱害心;當(dāng)于一切有情以大悲心與語(yǔ),不應(yīng)以惱害心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起大喜心,不應(yīng)起嫉妒心;當(dāng)于一切有情以大喜心與語(yǔ),不應(yīng)以嫉妒心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起大舍心,不應(yīng)起偏黨心;當(dāng)于一切有情以大舍心與語(yǔ),不應(yīng)以偏黨心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起恭敬心,不應(yīng)起憍慢心;當(dāng)于一切有情以恭敬心與語(yǔ),不應(yīng)以憍慢心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起質(zhì)直心,不應(yīng)起諂詐心;當(dāng)于一切有情以質(zhì)直心與語(yǔ),不應(yīng)以諂詐心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起調(diào)柔心,不應(yīng)起剛強(qiáng)心;當(dāng)于一切有情以調(diào)柔心與語(yǔ),不應(yīng)以剛強(qiáng)心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起利益心,不應(yīng)起不利益心;當(dāng)于一切有情以利益心與語(yǔ),不應(yīng)以不利益心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起安樂(lè)心,不應(yīng)起不安樂(lè)心;當(dāng)于一切有情以安樂(lè)心與語(yǔ),不應(yīng)以不安樂(lè)心與語(yǔ);當(dāng)于一切有情起無(wú)礙心,不應(yīng)起有礙心;當(dāng)于一切有情以無(wú)礙心與語(yǔ),不應(yīng)以有礙心與語(yǔ)。

“當(dāng)于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起朋友心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起如親教師、如軌范師、如弟子、如同學(xué)心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起如預(yù)流、一來(lái)、不還、阿羅漢、獨(dú)覺(jué)、菩薩摩訶薩、如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起應(yīng)供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起應(yīng)救濟(jì)、憐愍、覆護(hù)心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起畢竟空無(wú)所有、不可得心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ);當(dāng)于一切有情起空、無(wú)相、無(wú)愿心,亦以此心應(yīng)與其語(yǔ)。善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無(wú)上正等菩提,以無(wú)所得而為方便,當(dāng)于此住。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無(wú)上正等菩提,應(yīng)自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚(yáng)離害生命法,歡喜贊嘆離害生命者,廣說(shuō)乃至應(yīng)自離邪見(jiàn),亦勸他離邪見(jiàn),恒正稱揚(yáng)離邪見(jiàn)法,歡喜贊嘆離邪見(jiàn)者;應(yīng)自修四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,亦勸他修四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,恒正稱揚(yáng)修四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定法,歡喜贊嘆修四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定者;應(yīng)自圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸他圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,恒正稱揚(yáng)圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法,歡喜贊嘆圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者;應(yīng)自住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,亦勸他住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,恒正稱揚(yáng)住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空法,歡喜贊嘆住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空者;應(yīng)自住真如乃至不思議界,亦勸他住真如乃至不思議界,恒正稱揚(yáng)住真如乃至不思議界法,歡喜贊嘆住真如乃至不思議界者;應(yīng)自住四圣諦,亦勸他住四圣諦,恒正稱揚(yáng)住四圣諦法,歡喜贊嘆住四圣諦者;應(yīng)自修四念住乃至八圣道支,亦勸他修四念住乃至八圣道支,恒正稱揚(yáng)修四念住乃至八圣道支法,歡喜贊嘆修四念住乃至八圣道支者;應(yīng)自修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,亦勸他修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,恒正稱揚(yáng)修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門法,歡喜贊嘆修空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門者;應(yīng)自修八解脫乃至十遍處,亦勸他修八解脫乃至十遍處,恒正稱揚(yáng)修八解脫乃至十遍處法,歡喜贊嘆修八解脫乃至十遍處者;應(yīng)自圓滿諸菩薩地,亦勸他圓滿諸菩薩地,恒正稱揚(yáng)圓滿諸菩薩地法,歡喜贊嘆圓滿諸菩薩地者;應(yīng)自圓滿陀羅尼門、三摩地門,亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門,恒正稱揚(yáng)圓滿陀羅尼門、三摩地門法,歡喜贊嘆圓滿陀羅尼門、三摩地門者;應(yīng)自圓滿五眼、六神通,亦勸他圓滿五眼、六神通,恒正稱揚(yáng)圓滿五眼、六神通法,歡喜贊嘆圓滿五眼、六神通者;應(yīng)自圓滿如來(lái)十力乃至十八佛不共法,亦勸他圓滿如來(lái)十力乃至十八佛不共法,恒正稱揚(yáng)圓滿如來(lái)十力乃至十八佛不共法法,歡喜贊嘆圓滿如來(lái)十力乃至十八佛不共法者;應(yīng)自圓滿大慈、大悲、大喜、大舍,亦勸他圓滿大慈、大悲、大喜、大舍,恒正稱揚(yáng)圓滿大慈、大悲、大喜、大舍法,歡喜贊嘆圓滿大慈、大悲、大喜、大舍者;應(yīng)自圓滿三十二相、八十隨好,亦勸他圓滿三十二相、八十隨好,恒正稱揚(yáng)圓滿三十二相、八十隨好法,歡喜贊嘆圓滿三十二相、八十隨好者;應(yīng)自圓滿無(wú)忘失法、恒住舍性,亦勸他圓滿無(wú)忘失法、恒住舍性,恒正稱揚(yáng)圓滿無(wú)忘失法、恒住舍性法,歡喜贊嘆圓滿無(wú)忘失法、恒住舍性者;應(yīng)自順逆觀十二支緣起,亦勸他順逆觀十二支緣起,恒正稱揚(yáng)順逆觀十二支緣起法,歡喜贊嘆順逆觀十二支緣起者;應(yīng)自知苦、斷集、證滅、修道,亦勸他知苦、斷集、證滅、修道,恒正稱揚(yáng)知苦、斷集、證滅、修道法,歡喜贊嘆知苦、斷集、證滅、修道者;應(yīng)自起證預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提智而不證實(shí)際得預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提,亦勸他起證預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提智及證實(shí)際得預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提,恒正稱揚(yáng)起證預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提智及證實(shí)際得預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提法,歡喜贊嘆起證預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提智及證實(shí)際得預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提者;應(yīng)自入菩薩正性離生位,亦勸他入菩薩正性離生位,恒正稱揚(yáng)入菩薩正性離生位法,歡喜贊嘆入菩薩正性離生位者。