第三十七卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品

第三十七卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品

入不思議解脫境界普賢行愿品

爾時(shí)彌勒菩薩。告善財(cái)童子言。善男子。如汝所問。菩薩云何。學(xué)菩薩行。修菩薩道。善男子。汝可入此毗盧遮那莊嚴(yán)藏大樓閣中。周遍觀察。則能了知一切菩薩學(xué)菩薩行學(xué)已能行圓滿成就無量功德。

爾時(shí)善財(cái)童子。恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯愿大圣。開樓閣門。令我得入。時(shí)彌勒菩薩。前詣毗盧遮那莊嚴(yán)藏樓閣。即以右手彈指出聲。其門即開。命善財(cái)入。善財(cái)心喜。入已還閉。見其樓閣廣博無量。同于虛空。阿僧祇寶以為其地。阿僧祇宮殿。阿僧祇門闥。阿僧祇窗牖。阿僧祇階陛。阿僧祇欄楯。阿僧祇道路。皆七寶成。阿僧祇幡。阿僧祇幢。阿僧祇蓋。周回間列。阿僧祇眾寶瓔珞。阿僧祇白真珠瓔珞。阿僧祇赤真珠瓔珞。阿僧祇師子珠瓔珞。處處垂下。阿僧祇半月。阿僧祇滿月。阿僧祇繒帶。以為嚴(yán)飾。阿僧祇師子幢網(wǎng)。阿僧祇摩尼網(wǎng)。阿僧祇妙金網(wǎng)。阿僧祇金線網(wǎng)。間錯(cuò)莊嚴(yán)。羅覆其上。阿僧祇寶鐸。阿僧祇寶鈴。風(fēng)動(dòng)流音。其聲可愛。散阿僧祇天諸雜華。懸阿僧祇天寶鬘帶。嚴(yán)阿僧祇眾寶香爐。雨阿僧祇細(xì)妙金屑。懸阿僧祇寶鏡。然阿僧祇寶燈。布阿僧祇寶衣。列阿僧祇寶帳。持阿僧祇寶竿。設(shè)阿僧祇寶座。阿僧祇寶繒。以敷座上。阿僧祇寶閻浮檀金童女像。阿僧祇雜寶諸形像。阿僧祇妙寶菩薩像。處處充遍。威德莊嚴(yán)。阿僧祇眾鳥。出和雅音。令人愛樂。阿僧祇寶優(yōu)缽羅華。阿僧祇寶波頭摩華。阿僧祇寶拘物頭華。阿僧祇寶芬陀利華。以為莊嚴(yán)。阿僧祇寶樹次第行列。阿僧祇寶芭蕉樹微妙莊嚴(yán)。阿僧祇寶經(jīng)行路。金繩界道。阿僧祇寶池。香水盈滿。阿僧祇寶橋飛梁云構(gòu)。阿僧祇寶地。妙砌交映。阿僧祇摩尼寶。放大光明。阿僧祇眾妙音聲。贊大功德。有如是等無量阿僧祇諸莊嚴(yán)具。以為莊嚴(yán)。善財(cái)。又見樓閣之中。具有無量百千樓閣一一樓閣。種種莊嚴(yán)。悉如上說。廣博嚴(yán)麗。皆同虛空。顯現(xiàn)分明。猶如形影�；ハ嘤硰亍�無有障礙。不相雜亂。善財(cái)童子。于一處中。見一切處。一切諸處。亦如是見。如是一切。盡無有余。一一物中見皆如是。

爾時(shí)善財(cái)童子。見毗盧遮那莊嚴(yán)藏樓閣之中。如是種種不可思議自在境界。生大愛敬。踴躍無量。身心柔軟。歡喜潤澤。離一切想。除一切障。滅一切惑。所見不忘。所聞能憶。所思不亂。入于無礙解脫法門。以無礙意。普運(yùn)其心。一切供養(yǎng)。以無礙眼。普見一切微細(xì)境界。以無礙身。遍于一切恭敬作禮。以彌勒菩薩威神力故。自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界。所謂或見彌勒菩薩初發(fā)無上菩提心時(shí)。如是名字。如是種族。如是善友之所開悟。令其種植如是善根。住如是壽。在如是劫。值如是佛。處于如是莊嚴(yán)剎土。修如是行。發(fā)如是愿。彼諸如來。如是眾會(huì)。如是壽量經(jīng)爾許時(shí)。親近供養(yǎng)。悉皆明見�；蛞姀浝�。最初證得慈心三昧。從是已來。號(hào)為慈氏�；蛞姀浝铡Ｐ蘖�(xí)一切難行妙行。成滿一切諸波羅蜜�；蛞姷萌��；蛞娮〉亍；蛞娗f嚴(yán)種種佛剎。或見受持一切佛教。為大法師。得無生忍�；蛞娫谟谀硶r(shí)某處某如來所。受于無上菩提之記�；驎r(shí)見作轉(zhuǎn)輪圣王。普令眾生住十善道�；�?yàn)樽o(hù)世。利樂眾生�；�?yàn)獒屘臁ＴX責(zé)五欲�；�?yàn)橐鼓μ焱�。為彼諸天。贊不放逸�；�?yàn)槎德侍焱�。稱嘆菩薩補(bǔ)處功德。或?yàn)榛瘶诽焱�。為現(xiàn)菩薩變化莊嚴(yán)�；�?yàn)樗�化自在天王。為說諸佛自在之法。或作魔王。說一切法皆悉無常�；�?yàn)殍笸�。說諸禪定無量喜樂�；�?yàn)榘⑿蘖_王。為其眾會(huì)。說斷一切憍慢醉傲。入大智海。了法如幻�；驈�(fù)見處閻魔羅海。放大光明。救地獄苦�；蛞娫谟陴I鬼之處。施諸飲食。濟(jì)彼饑渴�；蛞娫谟谛笊�之道。種種方便。調(diào)伏眾生�；驈�(fù)見為護(hù)世天王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為忉利天王眾會(huì)說法。或復(fù)見為夜摩天王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為兜率天王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為化樂天王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為他化自在天王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為一切魔王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為大梵天王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為諸大龍王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為夜叉羅剎王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為乾闥婆緊那羅王眾會(huì)說法。或復(fù)見為阿修羅陀那婆王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為迦樓羅摩睺羅伽王眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為其余一切人非人等眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為一切聲聞眾會(huì)說法�；驈�(fù)見為一切獨(dú)覺眾會(huì)說法。或復(fù)見為初發(fā)心菩薩而演說法。或復(fù)見為修行回向乃至得忍住不退轉(zhuǎn)諸菩薩眾而演說法。或復(fù)見為一生所系已受灌頂諸菩薩眾而演說法�；蛞娰澱f菩薩初地乃至十地所有一切最勝功德�；蛞娰澱f滿足一切諸波羅蜜�；蛞娰澱f入諸忍門�；蛞娰澱f諸大三昧門。或見贊說甚深解脫門�；蛞娰澱f諸禪三昧神通境界�；蛞娰澱f諸菩薩行方便善巧�；蛞娰澱f種種出生諸大誓愿�；蛞娕c諸同行菩薩贊說世間資生工巧。于一切處。談議種種最勝方便。調(diào)伏成熟一切眾生。或見彌勒。與諸一生補(bǔ)處菩薩。贊說一切佛灌頂門。或見彌勒。修行精進(jìn)。于百千年。身心無倦。或見彌勒。經(jīng)行讀誦。書寫經(jīng)卷。未嘗休息�；蛞姀浝�。種種方便。為眾說法�；蛞姀浝铡Ｈ胫T禪定四無量心。或入遍處及諸解脫�；蛉肴�昧。以方便力�，F(xiàn)諸神變�；蛞娨磺兄T菩薩眾。皆入種種變化三昧。各于其身一一毛孔。出于一切變化身云�；蛞姵霈F(xiàn)天眾身云�；蛞姵霈F(xiàn)龍眾身云�；蛞姵霈F(xiàn)夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護(hù)世轉(zhuǎn)輪圣王身云。或見出現(xiàn)小王王子大臣官屬長者居士身云。或見出現(xiàn)聲聞獨(dú)覺菩薩身云。或見出現(xiàn)一切如來威德身云�；蛞姵霈F(xiàn)一切眾生變化身云�；蛞姵霈F(xiàn)一切妙音。贊諸菩薩種種法門。所謂�；蛞娰澱f發(fā)菩提心功德門�；蛞娰澱f施波羅蜜凈戒安忍精進(jìn)定慧方便愿力智波羅蜜功德門�；蛞娰澱f諸攝諸禪。諸無量心。及諸三昧三摩缽底。諸通諸明�？偝洲q才。諸諦諸智。止觀解脫。諸緣諸依功德門�；蛞娰澱f念處正勤。神足根力。七菩提分。八圣道分。諸聲聞乘。諸獨(dú)覺乘。諸菩薩乘。諸地諸忍。諸行諸愿。如是一切。諸功德門。或復(fù)于中。見諸如來種種集會(huì)大眾圍繞。又亦見彼一切如來。生處種姓。身形壽命。剎劫名號(hào)。道場眾會(huì)。說法利益。教住久近。種種不同。悉皆明見。

爾時(shí)善財(cái)童子。又復(fù)于彼毗盧遮那莊嚴(yán)藏內(nèi)諸樓閣中。見一樓閣高廣殊麗�？倲z諸閣。一切莊嚴(yán)。勝妙于前。最上無比。于中悉見三千大千世界。百億四天下。百億閻浮提。百億兜率陀天。一一皆有彌勒菩薩。蓮華藏中。降神誕生。釋梵天王。捧持頂戴。游行七步。觀察十方。大師子吼�，F(xiàn)為童子。居處宮殿。游戲園苑。為一切智。踰城出家�，F(xiàn)諸苦行。示受乳糜。往詣道場。降伏諸魔。成等正覺。觀菩提樹。梵王勸請(qǐng)。轉(zhuǎn)正法輪。升天宮殿。而演說法。劫數(shù)壽量。眾會(huì)莊嚴(yán)。所凈佛剎。所修行愿。所現(xiàn)威德。所起方便。教化成熟一切眾生。分布舍利。住持遺教。皆悉不同。爾時(shí)善財(cái)。自見其身。在彼一切諸如來所。承事供養(yǎng)。亦見于彼一切眾會(huì)大道場中。所有佛事。憶持不忘。加持力故。通達(dá)無礙。精進(jìn)勤求。安住智地。復(fù)聞一切諸樓閣內(nèi)寶網(wǎng)鈴鐸。及諸樂器。皆悉演暢不可思議微妙法音。說種種法。所謂。或說菩薩發(fā)菩提心。或說修行波羅蜜行�；蛘f諸愿�；蛘f諸地。或說神通心自在行�；蛘f恭敬供養(yǎng)如來�；蛘f莊嚴(yán)諸佛剎土。或說諸佛說法差別。如上所說。一切佛法。悉聞其音。敷暢辨了。又聞某處某世界中。有某菩薩。聞某法門。某善知識(shí)之所勸導(dǎo)。發(fā)菩提心。令修妙行。于某劫某剎某如來所某眾會(huì)中。聞某如來如是功德。發(fā)如是心。起如是愿。種于如是廣大善根。經(jīng)若干劫。修菩薩行。于爾許時(shí)。當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。如是名號(hào)。如是壽量。如是國土。一切功德具足莊嚴(yán)。滿如是愿。能以如是最勝方便。教化調(diào)伏如是眾生。如是聲聞菩薩眾會(huì)。佛涅槃后。正法住世。經(jīng)爾許劫。利益如是無量眾生。或聞某處。某世界中。有某菩薩。廣修布施波羅蜜行。難舍能舍。如是凈戒。忍辱精進(jìn)。禪定智慧。修習(xí)如是諸波羅蜜�；蚵勀程�。某世界中。有某菩薩。為求法故。棄舍王位及諸珍寶妻子眷屬頭目手足一切身分。皆無所吝�；蚵勀程�。某世界中。有某菩薩。守護(hù)如來所說正法。為大法師。廣行法施。高建法幢。吹大法螺。擊大法鼓。雨大法雨。造佛塔廟。作佛形像。種種莊嚴(yán)。一一殊麗。施諸眾生一切樂具。或聞某處。某世界中。有某如來。于某劫中。成正等覺。如是國土。如是眾會(huì)。如是壽量。說如是法。滿如是愿。教化如是無量眾生。現(xiàn)前覺悟無上菩提。善財(cái)童子。聞如是等不可思議微妙法音。身心歡喜。柔軟悅澤。即得無量諸總持門。即得無量諸辯才門。諸禪諸忍。諸大行愿。諸波羅蜜。諸通諸明。及諸解脫。諸三昧門。又見一切諸寶鏡中。出生無量種種形像。所謂�；蛞娭T佛眾會(huì)道場�；蛞娖兴_眾會(huì)道場。或見聲聞眾會(huì)道場。或見獨(dú)覺眾會(huì)道場�；蛞娗鍍羰澜纭；蛞姴粌羰澜�。或見凈不凈世界。或見不凈凈世界。或見有佛世界�；蛞姛o佛世界�；蛞娦∈澜纭；蛞娭惺澜纭；蛞姶笫澜��；蛞娢⒓�(xì)世界�；蛞姀V大世界�；蛞娨蛲恿_網(wǎng)世界�；蛞姼彩澜��；蛞娧鍪澜��；蛞妭�(cè)世界。或見平坦世界�；�見地獄畜生餓鬼所住世界�；蛞�天人充滿世界。于如是等諸世界中。見有無數(shù)大菩薩眾。或行或坐。作諸事業(yè)�；蛞娦薅U。或習(xí)智慧。或起大悲。憐愍眾生。或造諸論。利益世間�；蚪�弟子�；蜃允艹帧；驎�或誦�；騿柣虼�。三時(shí)懺悔�；叵虬l(fā)愿。又見一切諸寶柱中。放摩尼王大光明網(wǎng)�；蚯嗷螯S�；虺嗷虬住；虿Ａ�色�；蛩�精色�；虻矍嗌��；蚝缒奚�。或閻浮檀妙真金色�；蜃饕磺兄T光明色。又復(fù)見彼閻浮檀金諸童女像。及眾寶像�；驁�(zhí)華云�；驁�(zhí)衣云�；驁�(zhí)幢幡。或執(zhí)鬘蓋。或持種種涂香末香�；虺稚厦钅δ釋毦W(wǎng)�；虼菇疰i�；驋飙嬬��；蚺e其臂。捧莊嚴(yán)具�；虻推涫住４鼓δ峁�。曲躬瞻仰。目不暫舍。合掌而住。又見于彼真珠瓔珞。常出香水。具八功德。流注無窮。琉璃瓔珞。百千光明。同時(shí)照耀。幢幡網(wǎng)蓋。如是等物一切皆以摩尼王藏。眾寶莊嚴(yán)。令人樂見。又復(fù)見彼種種華池。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。各各生于無量諸華。或大一手�；蜷L一肘�；驈�(fù)縱廣量如車輪。一一華中。皆悉示現(xiàn)種種色像。以為嚴(yán)飾。所謂男色像。女色像。童男色像。童女色像。釋梵護(hù)世。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。聲聞獨(dú)覺。及諸菩薩。如是一切眾妙色像。皆悉合掌。曲躬禮敬。亦見如來。結(jié)跏趺坐。三十二相莊嚴(yán)其身。又復(fù)見彼凈琉璃地。一一步間�，F(xiàn)不思議種種色像。所謂世界色像。菩薩色像如來色像。及諸樓閣莊嚴(yán)色像。又于寶樹。枝葉華果。一一事中。悉見種種半身色像。所謂佛半身色像。菩薩半身色像。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。釋梵護(hù)世。轉(zhuǎn)輪圣王。小王王子。大臣官長。長者居士。童男童女。及以四眾半身色像。其諸色像�；驁�(zhí)華鬘�；驁�(zhí)瓔珞�；驁�(zhí)一切諸莊嚴(yán)具�；蛴星�躬合掌禮敬。一心瞻仰目不暫舍�；蛴匈潎@�；蛉肴�昧。其身悉以相好莊嚴(yán)。普放種種諸色光明。所謂。金色光明。銀色光明。珊瑚色光明。兜沙羅金色光明。帝青色光明。毗盧遮那摩尼王寶色光明。一切眾寶色光明。薝葡迦華光明。從于自身三十二相。出如是等一切光明。又見于彼一切樓閣半月像中。出阿僧祇日月星宿種種光明。普照十方。又見一切諸妙樓閣。種種宮殿。眾寶垣墻。周回四壁。種種寶色。一一步內(nèi)。一切眾寶。以為莊嚴(yán)。一一寶中。皆現(xiàn)彌勒曩劫修行菩薩道時(shí)�；蚴╊^目�；蚴┦肿愦缴嘌例X耳鼻血肉皮膚骨髓。乃至爪發(fā)。如是一切。悉皆能舍。妻妾男女。奴婢仆使。妓侍采女。一切眷屬。城邑聚落。宮殿園林�；蜷惛√��；蛩奶煜隆７N種富樂。尊貴自在。大小王位。或諸資具。隨時(shí)飲食。上妙床敷。憩息之處�；蛎顚毱�。或駟馬車。隨其所須。盡皆施與。處牢獄中。種種困厄。令得出離。身被系縛。臨刑戮者。使其解脫。諸有疾病所嬰纏者。為其救療。惠以醫(yī)藥。令得除差。入邪徑者。示其正道。或?yàn)榇瑤�。令度大海。使諸眾生不失津濟(jì)。或?yàn)轳R王。救諸眾生。令離一切羅剎惡難。或?yàn)榉N種大智仙人。善說諸論。利益眾生。或?yàn)檩喭�。勸修十善。或�(yàn)獒t(yī)王。善療眾病。或孝順父母。恭敬供養(yǎng)�；蛴H近善友。隨順聽聞�；蜃髀暵��；蜃鳘�(dú)覺。或作菩薩�；蜃魅鐏�。教化調(diào)伏一切眾生�；蚴痉N種最勝生處。成熟生處所有眾生�；�?yàn)榉◣煛７钚腥鐏硭�有言教。種種威儀。受持讀誦。微細(xì)觀察。如理思惟。立佛支提。作佛形像。一一珍飾。種種莊嚴(yán)。若自供養(yǎng)。若勸于他。涂香散華。燈油鬘蓋。種種敷設(shè)。恭敬禮拜。如是等事。相續(xù)不絕�；蛞娮�于師子之座。廣演說法。勸諸眾生。安住十善。一心歸向佛法僧寶。受持五戒及八齋戒。出家聽法。受持讀誦。正念作意。如理修行。乃至見于彌勒菩薩。坐師子座。講宣法要。開示一切諸佛菩提。又見彌勒。經(jīng)百千億那由他阿僧祇劫。修行諸度。一切色像。又見彌勒。曾所承事。諸善知識(shí)。悉以一切功德莊嚴(yán)。亦見自身。在彼一一善知識(shí)所。親近供養(yǎng)。受行其教。乃至住于灌頂之地。時(shí)諸知識(shí)。皆以軟語。告善財(cái)言。善來童子。汝今觀此菩薩所有不思議事。莫生疲厭。

爾時(shí)善財(cái)童子。得不忘失正念力故。得見十方清凈眼故。得善觀察無礙智故。得諸菩薩自在智故。得諸菩薩已入智地廣大解故。于諸樓閣一一物中。悉見如是。及余無量不可思議自在境界諸莊嚴(yán)事。譬如有人。于睡夢中。見種種物。所謂一切城邑聚落。宮殿園苑。山林河池。衣服飲食。乃至一切資生之具�；蛞娨磺锌蓯鄹栀澒臉芳瘯�(huì)種種游戲。或見自身父母兄弟內(nèi)外親屬�；蛞姶蠛ｍ殢浬酵酢Ｄ酥烈磺兄T天宮殿閻浮提等四天下事�；蛞娖渖硇瘟繌V大百千由旬。房舍衣服種種功德。一切莊嚴(yán)。悉皆相稱。謂于晝?nèi)�。�?jīng)無量時(shí)。不眠不寢。受諸安樂。悉皆具足一切自在。從睡覺已。乃知是夢。遠(yuǎn)離一切安樂等想。亦無時(shí)節(jié)長短之相。而能明記所見之事。一切隨順。曾無忘失。善財(cái)童子。亦復(fù)如是。以彌勒菩薩威神之力所加持故。知三界法皆如夢故。滅諸眾生狹劣想故。得無障礙廣大解故。住諸菩薩勝境界故。入不思議方便智故。能見如是諸大菩薩一切莊嚴(yán)自在境界。隨順解知。微細(xì)觀察。譬如有人。將欲命終。見隨其業(yè)所受報(bào)相。行惡業(yè)者。見于地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界�；蛞姫z卒手持兵仗�；蜞粱蛄R。囚執(zhí)將去。亦聞地獄一切眾生所有號(hào)叫悲嘆之聲。或見灰河。或見鑊湯�；蛞姷渡��；蛞妱�樹。或見猛火焰熾洞然�；蛞姄P(yáng)波沸水騰注。種種逼迫。受諸苦惱。行善業(yè)者。即見一切諸天宮殿。無量天眾。天諸采女。種種衣服。具足莊嚴(yán)。宮殿園林。華池河水。及諸寶山。寶劫波樹。隨意受用。盡皆妙好。身雖未死。而由業(yè)力。見如是事。善財(cái)童子。亦復(fù)如是。以菩薩業(yè)不思議力。得見一切莊嚴(yán)境界。譬如有人為鬼所持。見種種事色相眷屬。隨其所問悉皆能答。善財(cái)童子。亦復(fù)如是。菩薩智慧之所持故。見彼一切諸莊嚴(yán)事。若有問者。靡不能答。譬如有人為龍所持。自謂是龍。入于龍宮。見龍眷屬。于少時(shí)間。自謂已經(jīng)日月年載。善財(cái)童子。亦復(fù)如是。以住菩薩智慧想故。彌勒菩薩自在威力所加持故。于少時(shí)間。謂經(jīng)無量百千萬億那由他劫。譬如梵宮。名一切眾生勝莊嚴(yán)藏。于中悉見三千大千世界所有諸物差別影像。不相雜亂善財(cái)童子。亦復(fù)如是。于樓觀中。普見一切莊嚴(yán)境界。種種差別�；ハ嗌嫒搿８鞲鞑顒e。不相雜亂。譬如比丘。入遍處定。若行若住。若坐若臥。隨所入定。境界現(xiàn)前。善財(cái)童子。亦復(fù)如是。入于樓觀一切莊嚴(yán)所見境界。甚深隨順。悉皆明了。譬如有人。于虛空中。見乾闥婆城。具足莊嚴(yán)。悉分別知。無有障礙。善財(cái)童子。亦復(fù)如是。見彼一切莊嚴(yán)境界。甚深隨順。明了無礙。譬如夜叉宮殿與人宮殿同在一處。而不相雜。亦無障礙。各隨其業(yè)所見不同。譬如大海于中印現(xiàn)三千世界所有色像。譬如幻師善明幻法。以幻力故。現(xiàn)諸幻事。種種作業(yè)一切能成。善財(cái)童子亦復(fù)如是。以彌勒菩薩威神力故。及不思議幻智力故。得諸菩薩自在力故。見樓閣中一切莊嚴(yán)自在境界。