第十一卷 攝大乘論釋

　　第十一卷 攝大乘論釋

　　總標(biāo)綱要分第一

　　諸破所知障翳暗盡其所有如所有

　　諸法真俗理影中妄執(zhí)競(jìng)興于異見(jiàn)

　　斯由永離諸分別無(wú)垢清凈智光明

　　獲得最勝三菩提惑障并習(xí)斷常住

　　能無(wú)功用于十方隨諸有情意所樂(lè)

　　開(kāi)示殊勝極廣大三種解脫等方便

　　由無(wú)分別有大悲生死涅槃俱不住

　　由攝妙慧巧方便究竟至極自他利

　　如是世尊等所覺(jué)等所開(kāi)示微妙法

　　若能于此善修行必獲寂然甘露跡

　　誹謗決定沒(méi)無(wú)底甚久無(wú)能大苦海

　　學(xué)無(wú)學(xué)僧居道果普勝一切所余僧

　　善逝無(wú)垢功德河真實(shí)于中而沐浴

　　為世無(wú)上良福田雖復(fù)投于微少善

　　而便廣大如地空慧者由斯得解脫

　　故我至誠(chéng)身語(yǔ)思頻修無(wú)倒歸命禮

　　軌范諸師今減少真法正理多渾濁

　　皆由聰睿邪慢人依自尋思失教證

　　我?guī)熡诖朔乔昂蠓晔率フ叽蟠茸?/p>

　　依止無(wú)動(dòng)出世間放大法光三摩地

　　闡揚(yáng)妙法流清譽(yù)如日舒光遍十方

　　文光無(wú)垢最甚深諸了義經(jīng)所隨順

　　廣大句義皆微妙悉以綺飾自莊嚴(yán)

　　能令聰敏者融心無(wú)諂無(wú)憍生愛(ài)敬

　　極難通法慧無(wú)滯不住利養(yǎng)稱(chēng)譽(yù)中

　　于樂(lè)常無(wú)染著心故名決定稱(chēng)自德

　　諸賢圣者常親近一切世間無(wú)不知

　　無(wú)著名稱(chēng)普皆聞功德顯然同所贊

　　無(wú)盡辯者等所雨甘露文義微妙法

　　多從彼聞自力微少受猶如乞雨鳥(niǎo)

　　從廣決擇集少分以言略釋攝大乘

　　愿此所作遍饒益怖于極大文海者

　　論曰。阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說(shuō)謂依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語(yǔ)。

　　釋曰。依止何義從何所因而作是說(shuō)。廣博所知深大法性。若離諸佛菩薩威力。誰(shuí)于此中能造釋論。復(fù)由何義于此論初說(shuō)如是事由。若離舉阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)言。則不了知論是圣教為此義故。又為顯經(jīng)名如言十地經(jīng)。故說(shuō)如是阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)言。復(fù)有余義。為顯彼經(jīng)是圣教故。初說(shuō)如是阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)言。今造此論有所用者。為欲開(kāi)曉無(wú)知者故。為顯法門(mén)別名故。舉阿毗達(dá)磨。為顯通名故。舉經(jīng)言。為簡(jiǎn)聲聞阿毗達(dá)磨復(fù)舉大乘。由今亦有非圣所說(shuō)阿毗達(dá)磨。如現(xiàn)有人自尋思慧。謂是佛說(shuō)阿毗達(dá)磨�；蚵暵�?wù)f或世智造。又言大乘素怛纜者。為欲顯示異聲聞等。為欲顯示菩薩藏?cái)z故。復(fù)舉其阿毗達(dá)磨。又藏?cái)z者。謂入自宗素怛纜藏現(xiàn)滅自惑。毗奈耶藏即大乘中菩薩煩惱。以諸菩薩種種分別為煩惱故。不違最勝阿毗達(dá)磨。廣大甚深為其相故。

　　此中三藏者。一素怛纜藏。二毗奈耶藏。三阿毗達(dá)磨藏。如是三藏下乘上乘有差別故則成二藏。一聲聞藏。二菩薩藏。此三及二何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應(yīng)知義。

　　復(fù)由何緣建立三藏。由九種緣。謂為對(duì)治疑惑立素怛纜藏。若于彼彼義中有疑惑者。即為決定宣說(shuō)彼彼義故。為對(duì)治二邊受用立毗奈耶藏。謂遮有罪著欲樂(lè)邊受用故。及開(kāi)無(wú)罪不自苦邊受用故。為對(duì)治自見(jiàn)取執(zhí)立阿毗達(dá)磨藏顯照諸法無(wú)倒相故。又能說(shuō)三學(xué)故立素怛纜藏。能成辦增上戒增上心故立毗奈耶藏。謂具尸羅即無(wú)悔等。漸次能得三摩地故。能成辦增上慧故立阿毗達(dá)磨藏。謂能決擇無(wú)倒義故。又能說(shuō)法義故立素怛纜藏。能成滿(mǎn)法義故立毗奈耶藏。謂為調(diào)伏煩惱勤修行者。便于此二能通達(dá)故。能于法義決擇善巧故立阿毗達(dá)磨藏。由此九緣許立三藏。又此皆為解脫生死。此復(fù)云何能得解脫。熏覺(jué)寂通故得解脫。謂由聞熏習(xí)心故。由思覺(jué)悟故。由修奢摩他寂靜故。由證毗缽舍那通達(dá)故。能得解脫。又若略說(shuō)此素怛纜毗奈耶阿毗達(dá)磨藏各有四義。菩薩于此若具了知?jiǎng)t能證得一切智性。聲聞?dòng)诖穗m但解了一伽他義亦得漏盡。云何此三各有四義。謂能貫穿。依故相故法故義故名素怛纜。此中依者。謂于是處由此為此而有所說(shuō)。相者。謂世俗諦相勝義諦相。法者。謂蘊(yùn)界處緣起諦食靜慮無(wú)量無(wú)色解脫勝處遍處菩提分無(wú)礙解無(wú)諍等。義者。謂隨密意。對(duì)故數(shù)故伏故通故。應(yīng)知名阿毗達(dá)磨。謂阿毗達(dá)磨亦名對(duì)法。此法對(duì)向無(wú)住涅槃能說(shuō)諦菩提分解脫門(mén)等故。阿毗達(dá)磨亦名數(shù)法。于一一法數(shù)數(shù)宣說(shuō)訓(xùn)釋言詞自相共相等無(wú)量差別故。阿毗達(dá)磨亦名伏法。由此具足論處所等能勝伏他論故。阿毗達(dá)磨亦名通法。由此能釋通素怛纜義故。犯罪故等起故還凈故出離故。應(yīng)知名毗奈耶。此中犯罪者謂五眾罪。等起者。謂無(wú)知故放逸故煩惱盛故不尊敬故而犯諸罪。還凈者。謂由意樂(lè)不由治罰如受律儀。出離者。有七種。一各各相對(duì)說(shuō)悔所犯。二誓受治罰謂授學(xué)等。三等有妨害先制學(xué)處后由異門(mén)還復(fù)開(kāi)許。四別更止息謂僧和合還舍所制。五轉(zhuǎn)依謂苾芻苾芻尼轉(zhuǎn)男女形故舍不共罪。六由真實(shí)觀謂作殊勝法嗢柁南諸行相觀。七由法爾得謂由見(jiàn)諦法爾得無(wú)小隨小罪。應(yīng)知毗奈耶復(fù)有四義。一補(bǔ)特伽羅故。世尊依彼制所學(xué)處。二制立故。謂告曰彼補(bǔ)特伽羅所犯過(guò)已大師集僧制所學(xué)處。三分別故。謂制學(xué)處。已更廣解釋。先所略說(shuō)四決擇故。謂于此中決判所犯。云何有罪云何無(wú)罪。

　　今當(dāng)釋本文。薄伽梵前者。顯有所敬故無(wú)異言。善入大乘者。是由已得陀羅尼等勝功德義。顯已得此諸功德故。于義于文能正任持能正開(kāi)示。如是名菩薩。為何義故說(shuō)。為顯大乘體大故說(shuō)。所言顯者。開(kāi)發(fā)大乘實(shí)有大體。依大乘者。依止大乘而起所說(shuō)。有十相殊勝殊勝語(yǔ)者。謂即由彼十種殊勝所殊勝語(yǔ)。名十相殊勝殊勝語(yǔ)。此殊勝言是差別義。兩互相待。如言此義殊勝于彼。又最上義是殊勝義�；蚴钱愵�(lèi)。謂義因殊勝故。語(yǔ)果是殊勝。今當(dāng)說(shuō)此十種別相。

　　論曰。一者所知依殊勝殊勝語(yǔ)。二者所知相殊勝殊勝語(yǔ)。三者入所知相殊勝殊勝語(yǔ)。四者彼入因果殊勝殊勝語(yǔ)。五者彼因果修差別殊勝殊勝語(yǔ)。六者即于如是修差別中增上戒殊勝殊勝語(yǔ)。七者即于此中增上心殊勝殊勝語(yǔ)。八者即于此中增上慧殊勝殊勝語(yǔ)。九者彼果斷殊勝殊勝語(yǔ)。十者彼果智殊勝殊勝語(yǔ)。由此所說(shuō)諸佛世尊契經(jīng)諸句。顯于大乘真是佛語(yǔ)。

　　釋曰。此中所知依殊勝殊勝語(yǔ)者。所應(yīng)可知故名所知。所謂雜染清凈諸法即三自性。依是因義此所知依即是殊勝故名所知依殊勝。由此殊勝故語(yǔ)殊勝。此依即是阿賴(lài)耶識(shí)。如是持業(yè)釋。乃至彼果智殊勝亦爾。謂彼果智即是殊勝故名彼果智殊勝等。所知相者。是所知自性義。所知即是相故名所知相。謂三自性入所知相者。謂于所知相若能入若正入即唯識(shí)性。彼入因果者。謂能入彼故名彼入。即是悟入唯識(shí)理性。因謂加行時(shí)。世間施等波羅蜜多。果謂通達(dá)時(shí)。出世施等波羅蜜多。彼因果修差別者。即彼因果故名彼因果。即于此中修之差別。修謂數(shù)習(xí)。即此數(shù)習(xí)于諸地中展轉(zhuǎn)殊勝故名差別即是十地。即于如是修差別中。增上戒者。謂十地中依戒而學(xué)故名增上戒。即諸菩薩所有律儀于諸不善無(wú)復(fù)作心。增上心者。謂在內(nèi)心或即依心而學(xué)故名增上心。即諸三摩地。增上慧者。謂趣證慧故名增上慧�；蛞阑鄱鴮W(xué)故名增上慧。即是無(wú)分別智。斷殊勝者。謂最勝品別自?xún)?nèi)棄舍煩惱及所知障。即是無(wú)住涅槃。智殊勝殊勝語(yǔ)者。謂無(wú)障智名智殊勝。彼無(wú)分別智有所對(duì)治。今此佛智已離一切障及隨眠。是名于彼無(wú)分別智佛智殊勝。

　　論曰。復(fù)次云何能顯由此所說(shuō)十處。于聲聞乘曾不見(jiàn)說(shuō)。唯大乘中處處見(jiàn)說(shuō)。謂阿賴(lài)耶識(shí)說(shuō)名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計(jì)所執(zhí)自性。三圓成實(shí)自性。說(shuō)名所知相體。唯識(shí)性說(shuō)名入所知相體。六波羅蜜多說(shuō)名彼入因果體。菩薩十地說(shuō)名彼因果修差別體。菩薩律儀說(shuō)名此中增上戒體首楞伽摩虛空藏等諸三摩地說(shuō)名此中增上心體。無(wú)分別智說(shuō)名此中增上慧體。無(wú)住涅槃?wù)f名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說(shuō)名彼果智體。由此所說(shuō)十處顯于大乘異聲聞乘。又顯最勝世尊但為菩薩宣說(shuō)。是故應(yīng)知但依大乘。諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語(yǔ)。

　　釋曰。云何能顯者。是問(wèn)何緣義。六波羅蜜多說(shuō)名彼入因果體者。謂由唯識(shí)性入三自性時(shí)。世間施等波羅蜜多名清凈因。由能引發(fā)出世間故。入地已去即彼施等波羅蜜多成出世間。名清凈果。菩薩十地說(shuō)名彼因果修差別體者。謂菩薩十地是前所說(shuō)波羅蜜多。因果二位修差別性。無(wú)分別智說(shuō)名此中增上慧體者。若諸聲聞離四顛倒分別名無(wú)分別。若諸菩薩離一切法分別名無(wú)分別。二無(wú)分別差別如是。無(wú)住涅槃?wù)f名彼果斷體者。謂三學(xué)果故名彼果。彼果即斷名彼果斷。此性名為彼果斷體。即是煩惱所知二障斷義三種佛身說(shuō)名彼果智體者彼三學(xué)果故名彼果。彼果即智名彼果智。此性名為彼果智體。此中若無(wú)自性身應(yīng)無(wú)法身。譬如眼根。若無(wú)法身應(yīng)無(wú)受用身。譬如眼識(shí)。應(yīng)知此中所依能依為同法喻。若無(wú)受用身。已入大地。諸菩薩眾應(yīng)無(wú)受用法樂(lè)。若無(wú)受用法樂(lè)。菩提資糧應(yīng)不圓滿(mǎn)。譬如見(jiàn)色。若無(wú)化身勝解行地諸菩薩眾。諸聲聞等劣勝解者。最初發(fā)趣皆不應(yīng)有是故決定應(yīng)有三身。顯于大乘異聲聞乘者。聲聞乘中不說(shuō)此故。又顯最勝者。顯大乘中此亦最勝。

　　論曰。復(fù)次云何由此十相殊勝殊勝如來(lái)語(yǔ)故。顯于大乘真是佛語(yǔ)。遮聲聞乘是大乘性。由此十處于聲聞乘曾不見(jiàn)說(shuō)。唯大乘中處處見(jiàn)說(shuō)。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無(wú)違。為能證得一切智智。此中二頌。

　　所知依及所知相彼入因果彼修異

　　三學(xué)彼果斷及智最上乘攝是殊勝

　　此說(shuō)此余見(jiàn)不見(jiàn)由此最勝菩提因

　　故許大乘真佛語(yǔ)由說(shuō)十處故殊勝

　　釋曰。此復(fù)云何謂復(fù)顯此所說(shuō)十處。是最能引大菩提性。是善成立隨順無(wú)違。是最能引大菩提性者。是大菩提能引因義。是善成立者。謂由正理等量思擇如見(jiàn)導(dǎo)師所說(shuō)道相。言隨順者。謂為證得勤修行時(shí)隨順住故。如隨導(dǎo)師所說(shuō)正道隨順而住。言無(wú)違者。謂諸地中無(wú)障礙因。如隨導(dǎo)師所說(shuō)道中無(wú)劫賊等所有障難�；驈�(fù)生死涅槃二種互不相違。復(fù)有異門(mén)。是最能引大菩提性者。謂此能引無(wú)戲論無(wú)分別智故。是善成立者。謂與四理不相違故。言隨順者。謂與三量不相違故。言無(wú)違者。非先隨順后相違故。如有頌言。

　　初任持愛(ài)悲后隨順不善

　　非黑白我見(jiàn)有益亦有損

　　為能證得一切智智者。謂于一切法中發(fā)生無(wú)上無(wú)間一切行相智故。善成立等復(fù)有余義。謂善成立隨順無(wú)違展轉(zhuǎn)標(biāo)釋。云何善成立。謂能隨順故。云何能隨順。謂無(wú)違轉(zhuǎn)故。

　　論曰。復(fù)次云何如是次第說(shuō)此十處。謂諸菩薩于諸法因要先善已。方于緣起應(yīng)得善巧。次后于緣所生諸法應(yīng)善其相。善能遠(yuǎn)離增益損減二邊過(guò)故。次后如是善修菩薩應(yīng)正通達(dá)善所取相令從諸障心得解脫。次后通達(dá)所知相已。先加行位六波羅蜜多。由證得故應(yīng)更成滿(mǎn)增上意樂(lè)得清凈故。次后清凈意樂(lè)所攝六波羅蜜多。于十地中分分差別。應(yīng)勤修習(xí)謂要經(jīng)三無(wú)數(shù)大劫。次后于三菩薩所學(xué)應(yīng)令圓滿(mǎn)。既圓滿(mǎn)已彼果涅槃及與無(wú)上正等菩提。應(yīng)現(xiàn)等證故說(shuō)十處如是次第。

　　釋曰。云何如是次第說(shuō)者。問(wèn)謂諸菩薩于諸法因要先善已廣說(shuō)。乃至彼果涅槃及與無(wú)上正等菩提應(yīng)現(xiàn)等證故者。答要先了知諸法因已。后于緣起方得善巧。必有因故果得生起非自在等。由此能得因果兩智。次后于因所生諸法應(yīng)了其相。何等為相。謂實(shí)無(wú)有遍計(jì)所執(zhí)。定執(zhí)為有名為增益。增益無(wú)故損減實(shí)有圓成實(shí)性。遠(yuǎn)離如是二邊過(guò)失故名善巧。次于如是所取諸相。由唯識(shí)性應(yīng)正通達(dá)得無(wú)障礙。次于隨順入唯識(shí)性。世俗所證世間六種波羅蜜多。由勝義故應(yīng)更證得。是應(yīng)修作清凈增上意樂(lè)攝義。次于十地分分差別應(yīng)勤修習(xí)。謂要經(jīng)三無(wú)數(shù)大劫。非如聲聞極疾三生。勤修對(duì)治便證解脫。次后即于如是修中增上戒等。菩薩三學(xué)應(yīng)令圓滿(mǎn)。最后于彼學(xué)果涅槃。煩惱水?dāng)嗉芭c無(wú)上正等菩提。三種佛身應(yīng)現(xiàn)等證故。說(shuō)十處如是次第。

　　論曰。又此說(shuō)中一切大乘皆得究竟。

　　釋曰。一切大乘齊此究竟。何以故。若欲說(shuō)緣起即入阿賴(lài)耶識(shí)攝。若欲說(shuō)諸相即入三自性攝。若欲說(shuō)證得即入唯識(shí)性攝。若欲說(shuō)波羅蜜多即入波羅蜜多攝。若欲說(shuō)諸地即入諸地?cái)z。若欲說(shuō)諸學(xué)即入諸學(xué)攝。若欲說(shuō)斷及智即入無(wú)住涅槃及三種佛身攝。齊是名為一切佛語(yǔ)。是故但說(shuō)如此次第。

　　所知依分第二之一

　　論曰。此中最初且說(shuō)所知依。即阿賴(lài)耶識(shí)。世尊何處說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)名阿賴(lài)耶識(shí)。謂薄伽梵于阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　無(wú)始時(shí)來(lái)界一切法等依

　　由此有諸趣及涅槃證得

　　釋曰。此中能證阿賴(lài)耶識(shí)。其體定是阿賴(lài)耶識(shí)。阿笈摩者。謂薄伽梵即初所說(shuō)阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中說(shuō)如是頌。界者謂因。是一切法等所依止�，F(xiàn)見(jiàn)世間于金礦等說(shuō)界名故。由此是因故一切法等所依止因。體即是所依止義。由此有者由一切法等所依有。諸趣者。于生死中所有諸趣。趣者謂異熟果。由此果故或是頑愚喑啞種類(lèi)�；蛴袆�(shì)力能了善說(shuō)惡說(shuō)法義�；蚰茏C得上勝證得。又為煩惱所依止性。由此故有猛利煩惱長(zhǎng)時(shí)煩惱。如是四種異熟差別所依止故。無(wú)有堪能。應(yīng)知翻此名有堪能。非唯諸趣由此而有。亦由此故證得涅槃。要由有雜染方得涅槃故。

　　論曰。即于此中復(fù)說(shuō)頌言。

　　由攝藏諸法一切種子識(shí)

　　故名阿賴(lài)耶勝者我開(kāi)示

　　釋曰。已引阿笈摩證阿賴(lài)耶識(shí)。是所知依體。復(fù)引阿笈摩證阿賴(lài)耶識(shí)名阿賴(lài)耶識(shí)。于此頌中由第二句釋第一句。勝者即是諸菩薩眾。

　　論曰。如是且引阿笈摩證復(fù)何緣故此識(shí)說(shuō)名阿賴(lài)耶識(shí)。一切有生雜染品法。于此攝藏為果性故。又即此識(shí)于彼攝藏為因性故。是名說(shuō)名阿賴(lài)耶識(shí)�；蛑T有情攝藏此識(shí)為自我故。是故說(shuō)名阿賴(lài)耶識(shí)。

　　釋曰。今訓(xùn)此識(shí)阿賴(lài)耶名。一切有生者。諸有生類(lèi)皆名有生。雜染品法者。是遮清凈義于中轉(zhuǎn)故名為攝藏�；蛑T有情攝藏此識(shí)為自我者。是執(zhí)取義。

　　論曰。復(fù)次此識(shí)亦名阿陀那識(shí)。此中阿笈摩者如解深密經(jīng)說(shuō)。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)一切種子如瀑流

　　我于凡愚不開(kāi)演恐彼分別執(zhí)為我

　　釋曰。復(fù)引解深密經(jīng)。即此阿笈摩中。佛告廣慧菩薩摩訶薩曰。廣慧當(dāng)知。于六趣生死。彼彼有情墮彼彼有情眾中。或在卵生�；蛟谔ド�。或在濕生�；蛟诨�生。身分生起。于中最初一切種子心識(shí)成熟。展轉(zhuǎn)和合增長(zhǎng)廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根及所依執(zhí)受。二者相名分別言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受。有色界中具二執(zhí)受。無(wú)色界中不具二種。廣慧。此識(shí)亦名阿陀那識(shí)。何以故。由此識(shí)于身隨逐執(zhí)持故。亦名阿賴(lài)耶識(shí)。何以故。由此識(shí)于身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識(shí)色聲香味觸等積集滋長(zhǎng)故。廣慧。阿陀那識(shí)為依止為建立故。六識(shí)身轉(zhuǎn)謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。此中有識(shí)眼及色為緣生眼識(shí)。與眼識(shí)俱隨行。同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。有識(shí)耳鼻舌身及聲香味觸為緣生。耳鼻舌身識(shí)與耳鼻舌身識(shí)俱隨行。同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。廣慧。若于爾時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)即于此時(shí)唯有一分別意識(shí)。與眼識(shí)同所行轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)二三四五諸識(shí)身轉(zhuǎn)。即于此時(shí)唯有一分別意識(shí)。與五識(shí)身同所行轉(zhuǎn)。廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪生緣現(xiàn)前唯一浪轉(zhuǎn)。若二若多浪生緣現(xiàn)前有多浪轉(zhuǎn)。然此瀑水自類(lèi)恒流無(wú)斷無(wú)盡。又如善凈鏡面。若有一影生緣現(xiàn)前唯一影起。若二若多影生緣現(xiàn)前有多影起。非此鏡面轉(zhuǎn)變?yōu)橛啊Ｒ酂o(wú)受用減盡可得。如是廣慧。由似瀑流阿陀那識(shí)為依止為建立故。若于爾時(shí)有一眼識(shí)生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)乃至有五識(shí)身生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)五識(shí)身轉(zhuǎn)。廣慧如是菩薩雖由法住智為依止為建立故。于心意識(shí)秘密善巧。然諸如來(lái)不齊于此施設(shè)彼為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩于內(nèi)各別如實(shí)不見(jiàn)阿陀那不見(jiàn)阿陀那識(shí)。不見(jiàn)阿賴(lài)耶不見(jiàn)阿賴(lài)耶識(shí)。不見(jiàn)積集不見(jiàn)心。不見(jiàn)眼色及眼識(shí)。不見(jiàn)耳聲及耳識(shí)。不見(jiàn)鼻香及鼻識(shí)。不見(jiàn)舌味及舌識(shí)。不見(jiàn)身觸及身識(shí)。不見(jiàn)意法及意識(shí)。是名勝義善巧菩薩。如來(lái)施設(shè)彼為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。如來(lái)齊此施設(shè)彼為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。此伽他中重顯彼義。阿陀那識(shí)者。所釋異名。甚深細(xì)者。難了知故。一切種子如瀑流者。次第轉(zhuǎn)故一切種子剎那展轉(zhuǎn)如瀑水流相續(xù)轉(zhuǎn)故�？直朔謩e執(zhí)為我者。一行相轉(zhuǎn)故分別執(zhí)可得。

　　論曰。何緣此識(shí)亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。執(zhí)受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根由此執(zhí)受。無(wú)有失壞盡壽隨轉(zhuǎn)。又于相續(xù)正結(jié)生時(shí)。取彼生故。執(zhí)受自體。是故此識(shí)亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。

　　釋曰。執(zhí)受一切有色諸根故者。所以者何。有色諸根由此執(zhí)受。盡壽隨轉(zhuǎn)用此為釋。謂由眼等有色諸根阿賴(lài)耶識(shí)所攝受故。非如死身青瘀等位。若至死時(shí)此舍離故。彼即便有青瘀等位。是故定知此執(zhí)受故乃至壽限彼不失壞。一切自體取所依故者。又于相續(xù)正結(jié)生時(shí)取彼生故。執(zhí)受自體。用此為釋。謂由此識(shí)是相續(xù)識(shí)故。于相續(xù)正結(jié)生時(shí)能攝受生一期自體。亦為此識(shí)之所攝受。由阿賴(lài)耶識(shí)中一期自體熏習(xí)住故。彼體起故說(shuō)名彼生。受彼生故名取彼生。由能取故執(zhí)受自體。以是義故阿賴(lài)耶識(shí)。亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。

　　論曰。此亦名心。如世尊說(shuō)心意識(shí)三。此中意有二種第一與作等無(wú)間緣所依止性。無(wú)間滅識(shí)能與意識(shí)作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應(yīng)。一者薩迦耶見(jiàn)。二者我慢。三者我愛(ài)。四者無(wú)明。此即是識(shí)雜染所依。識(shí)復(fù)由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無(wú)間義故思量義故。意成二種。

　　釋曰。此亦名心者。阿賴(lài)耶識(shí)即是心體。意識(shí)二義差別可得。當(dāng)知心義亦有差別。顯示此故此中與作等無(wú)間緣因性。謂無(wú)間滅識(shí)與意識(shí)為因是第一意。由四煩惱常所染污。

　　是第二意。此中薩迦耶見(jiàn)者。謂執(zhí)我性。由此勢(shì)力便起我慢。恃我我所而自高舉。于實(shí)無(wú)我起有我貪。名為我愛(ài)。如是三種無(wú)明為因。言無(wú)明者。即是無(wú)智識(shí)。復(fù)由彼第一依生。第二雜染者。謂無(wú)間滅識(shí)說(shuō)名為意。與將生識(shí)容受處所故作生依。第二染污意為雜染所依。以于善心中亦執(zhí)有我故。了別境義故。等無(wú)間義故思量義故。意成二種者。謂于此中由取境義說(shuō)名為識(shí)。由與處義名第一意。由執(zhí)我等成雜染義名第二意。

　　論曰。復(fù)次云何得知有染污意。謂此若無(wú)不共無(wú)明則不得有成過(guò)失故。又五同法亦不得有。成過(guò)失故。所以者何。以五識(shí)身必有眼等俱有依故。又訓(xùn)釋詞亦不得有成過(guò)失故。又無(wú)想定與滅盡定差別無(wú)有成過(guò)失故。謂無(wú)想定染意所顯非滅盡定。若不爾者此二種定應(yīng)無(wú)差別。又無(wú)想天一期生中應(yīng)無(wú)染污成過(guò)失故。于中若無(wú)我執(zhí)我慢。又一切時(shí)我執(zhí)現(xiàn)行現(xiàn)可得故。謂善不善無(wú)記心中。若不爾者唯不善心彼相應(yīng)故。有我我所煩惱現(xiàn)行非善無(wú)記。是故若立俱有現(xiàn)行。非相應(yīng)現(xiàn)行無(wú)此過(guò)失。此中頌曰。

　　若不共無(wú)明及與五同法

　　訓(xùn)詞二定別無(wú)皆成過(guò)失

　　無(wú)想生應(yīng)無(wú)我執(zhí)轉(zhuǎn)成過(guò)

　　我執(zhí)恒隨逐一切種無(wú)有

　　雜染意無(wú)有二三成相違

　　無(wú)此一切處我執(zhí)不應(yīng)有

　　真義心當(dāng)生常能為障礙

　　俱行一切分謂不共無(wú)明

　　此意染污故有覆無(wú)記性。與四煩惱常共相應(yīng)如色無(wú)色二纏煩惱。是其有覆無(wú)記性攝。色無(wú)色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時(shí)微細(xì)隨逐故。

　　釋曰。此文復(fù)以余道理成立染污意。何等名為成立道理。謂此若無(wú)不共無(wú)明即不得有。不共無(wú)明。其相云何。謂未生對(duì)治能障真智愚。此于五識(shí)理不相應(yīng)。是處無(wú)容能為障故。若處有能治此處有所治。亦不得在染污意識(shí)此非有者。余惑現(xiàn)行名不成故。若立此煩惱在染污意識(shí)。即應(yīng)畢竟成染污性。云何施等心得成善。與此煩惱恒相應(yīng)故。若說(shuō)有意識(shí)與善法俱轉(zhuǎn)。此即與彼煩惱相應(yīng)。是染意識(shí)引生能治。不應(yīng)道理。若說(shuō)染污意俱轉(zhuǎn)有善心。即此善心引生能治此生彼滅即無(wú)過(guò)失。又五同法故。所以者何。譬如眼等五識(shí)。必有眼等五根為俱有依。如是意識(shí)亦應(yīng)決定有俱有依。又訓(xùn)釋詞故。所以者何。能思量故說(shuō)名為意。此訓(xùn)釋詞何所依止。非彼六識(shí)與無(wú)間識(shí)作所依止。應(yīng)正道理。已謝滅故。又二定別故。所以者何。若定說(shuō)有染污意者。無(wú)想定中即有此意。余定中無(wú)故有差別。若異此者。于二定中第六意識(shí)并不行故。應(yīng)無(wú)差別。又無(wú)想中生應(yīng)無(wú)我執(zhí)故。所以者何。若彼位中無(wú)染污意。彼一期生應(yīng)無(wú)我執(zhí)。若爾不應(yīng)圣所訶厭。既被訶厭。是故定知彼有我執(zhí)。又我執(zhí)隨故。所以者何。施等位中亦決定有我執(zhí)隨故。此我執(zhí)隨若離無(wú)明不應(yīng)道理。非此無(wú)明離所依止。此所依止離染污意無(wú)別體故。故定應(yīng)許有染污意。若不許者有上過(guò)失。重顯彼故說(shuō)四伽他若不共無(wú)明等。乃至廣說(shuō)。此中不共無(wú)明者。謂于一切善不善無(wú)記煩惱隨煩惱位中。染污意相應(yīng)俱生無(wú)明。彼若無(wú)者成大過(guò)失。常于苦等障礙智生。是其業(yè)用。此即顯無(wú)業(yè)用過(guò)失。五同法者。第六意識(shí)與五識(shí)身有相似法。彼有五根阿賴(lài)耶識(shí)為俱有依。此亦如是有染污意。阿賴(lài)耶識(shí)為俱有依。此五同法離染污意決定無(wú)有。此則顯無(wú)自性過(guò)失。訓(xùn)詞若無(wú)成過(guò)失者。取所緣相而思量故。無(wú)間滅時(shí)能取境故。說(shuō)名為意。過(guò)去已滅無(wú)所思量。云何當(dāng)有能思量性。訓(xùn)詞無(wú)故成大過(guò)失。二定別者。滅盡定中無(wú)染污意。無(wú)想定中有染污意。此若無(wú)者。如是二定差別應(yīng)無(wú)。成大過(guò)失。又染污意若無(wú)有者。無(wú)想身中應(yīng)無(wú)我執(zhí)。非異生者。于相續(xù)中暫離我執(zhí)應(yīng)正道理。如是諸過(guò)離染污意皆定應(yīng)得。故應(yīng)定許有染污意。為顯此義故復(fù)說(shuō)言無(wú)有二等。二者即是不共無(wú)明五相似法。三相違者。謂訓(xùn)釋詞二定差別。無(wú)想生中我執(zhí)恒隨離染污意。如是三事皆成相違。無(wú)此一切處我執(zhí)不應(yīng)有者。離染污意于一切種善等位中。我執(zhí)恒隨不應(yīng)得有。故應(yīng)定許有染污意。余文易了不復(fù)須釋。

　　論曰。心體第三若離阿賴(lài)耶識(shí)無(wú)別可得。是故成就阿賴(lài)耶識(shí)以為心體。由此為種子意及識(shí)轉(zhuǎn)。

　　釋曰。心體第三若離阿賴(lài)耶識(shí)無(wú)別有性。由此為因意及轉(zhuǎn)識(shí)皆得生起。見(jiàn)取轉(zhuǎn)識(shí)當(dāng)知亦即取第二意。所以者何。彼將滅時(shí)得意名故。

　　論曰。何因緣故亦說(shuō)名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故。

　　釋曰。復(fù)欲釋名故作此問(wèn)。由種種法者。由各別品類(lèi)法。熏習(xí)種子者。功能差別因。所積集故者。是極積聚一合相義。

　　論曰。復(fù)次何故聲聞乘中不說(shuō)此心。名阿賴(lài)耶識(shí)。名阿陀那識(shí)。由此深細(xì)境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于一切境智處轉(zhuǎn)。是故于彼雖離此說(shuō)。然智得成解脫成就。故不為說(shuō)。若諸菩薩定于一切境智處轉(zhuǎn)。是故為說(shuō)。若離此智不易證得一切智智。

　　釋曰。由此深細(xì)境所攝者。謂此境界即深細(xì)故名深細(xì)境。此即深細(xì)境界中攝難了知故。非諸聲聞為求一切境界智。故正勤修行。唯正希求自義利故。彼由粗淺苦等正智。便能永斷煩惱障故。若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行。是故為說(shuō)。