第三卷 彌勒菩薩所問經(jīng)論

第三卷 彌勒菩薩所問經(jīng)論

問曰。何故名他。答曰。非自命故。問曰。以何義故自斷命者不得罪報(bào)。答曰。以無可殺殺者故。此明何義。若有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境即更無殺者。以無殺者故。自斷命不得惡報(bào)。又過去陰不續(xù)殺生等陰。是故自殺不得殺罪。問曰。自殺身者。起于殺心斷人命根。破壞五陰舍離人趣殺業(yè)成就。何故不得殺生罪報(bào)。答曰。若爾阿羅漢人應(yīng)得殺罪。此明何義。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應(yīng)獲得斷命之罪。而彼無罪。何以故。以離嗔心等故。是故自殺不得殺罪。

又定不定眾生相者。定眾生相不定眾生相。彼眾生相名為定不定眾生相。又定眾生相者。有百千人作心于中定殺某人。是名為定。若殺彼人得成殺罪。若殺余人不得殺罪。不定者。以舍一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。疑者。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生既舍眾生。其心雖疑以舍慈悲心殺眾生故得殺生罪。起舍命方便者。此明何義。若殺者于彼事中起不善心。必欲斷彼眾生命根。非慈悲心無護(hù)罪心。舍眾生心作殺方便是名為起。

又作不作相無作相者。作者所作事。不作者所不作事。彼作事共起。雖作業(yè)滅而善無記法相續(xù)不斷。問曰。云何不作而名為業(yè)。答曰。以能與作事作因與作果事作因。此明何義。處處亦有因中。說果果中說因。如如來經(jīng)中說�？梢娍捎|名無作色。以作不可見不可觸而作名為可見可觸。以彼不作說名可見可觸。如是彼處若身所依身事刀杖等殺生。名為作不作。得名身業(yè)。又如自在人口敕令殺仙人。嗔心欲殺眾生。受敕使者。依自在人口敕而殺信仙夜叉。依仙嗔心而殺眾生。彼自在人及仙人等作殺生因。使人夜叉身業(yè)成時(shí)。彼自在人及以仙人。俱得成就不作身業(yè)。又如受戒人。臨受戒時(shí)身動(dòng)口說。及受戒時(shí)默然而住。身口不動(dòng)。師羯磨已。彼人成就無作身業(yè)。此亦如是又如口業(yè)事。而口不言但動(dòng)頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者。亦得成就不作口業(yè)。又應(yīng)身作業(yè)。而身不動(dòng)口說種種身業(yè)方便。彼事成時(shí)亦得成就不作身業(yè)。有人言。口意亦得成就殺生。此殺生業(yè)是口意業(yè)非是身業(yè)。雖有此言是義不然。何以故。若即口說心念之時(shí)成殺生者。可是口業(yè)可是意業(yè)。此明何義。若口與意是殺業(yè)體。自在人敕殺某眾生。仙人心念殺某眾生。即敕念時(shí)彼命應(yīng)斷。而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業(yè)成時(shí)成殺生事。若不如是。彼自在人口言殺時(shí)。及彼仙人起嗔心時(shí)。應(yīng)即成殺而實(shí)不成。又復(fù)有過。彼自在人口敕殺生使人未殺。彼自在人得證見道。受敕使者后方殺生。若口敕殺已成殺者。證見道已然后殺生。而此義不然。以得遠(yuǎn)離彼殺生因破戒等惡心。是故不以口意二業(yè)為殺生體。何以故。以業(yè)無差別故。此明何義。以善不善無記等業(yè)相各異故。以無差別相。如是身口意業(yè)則無差別。而遠(yuǎn)近方便身口意等成殺生業(yè)。此則不遮。

問曰�？谘詺⒄�。為畢竟成為不成耶。答曰。不成。何以故。以過時(shí)等故。此明何義。以何等時(shí)以何等方便以何等處。彼人殺時(shí)過自在人說時(shí)處等。殺者得罪教者無罪。身業(yè)者依身作業(yè)名為身業(yè)。此明何義。依身作業(yè)隨身所作名為身業(yè)。

問曰。無命可殺。云何斷命得殺生罪。答曰。雖無實(shí)命斷和合體名為殺生。如斷樹林滅燈炷等。若有神我神我是常無殺生義。問曰。害何等陰名之為殺。為害過去為害未來為害現(xiàn)在。若害過去過去已滅。若害未來未來未到。若害現(xiàn)在剎那不住。答曰。有人說言。住現(xiàn)在世壞未來世和合陰體。復(fù)有人言。壞未來現(xiàn)在。此明何義。以現(xiàn)在陰中刀杖能到能作害事。復(fù)有人言。五陰自滅非因緣滅。復(fù)有人言�，F(xiàn)在陰中唯壞色陰。以刀杖等能割能觸。余四陰者不可割觸故。復(fù)有人言。殺害五陰。自余四陰雖不可觸而依色陰住。色陰壞故彼亦隨壞。如破瓶故水乳亦失。復(fù)有人言。唯害無記陰。以無記陰中刀杖能觸。以無觸陰有其二種一切業(yè)有三種。如向所說應(yīng)知。問曰。如來修多羅中說有二種業(yè)。一者起業(yè)。二者作業(yè)。此二種業(yè)廣說有三。謂身口意業(yè)。此三種業(yè)云何差別。為從依說。為從體說。為從起說。若從依說即是一業(yè)。以一切業(yè)依止身故。若從體說即是一業(yè)。以一切業(yè)唯口業(yè)故。若從起說即是一業(yè)。以一切業(yè)從心起故。答曰。依三次第有三種業(yè)。此明何義。由心思惟即是心業(yè)。依彼心業(yè)起身口業(yè)。以依心故起身口業(yè)。如是次第應(yīng)知。彼作無作應(yīng)知。彼身口業(yè)差別應(yīng)知。又身業(yè)作者依身威儀。依止身作彼彼形相。是名身作業(yè)。

問曰。以身去來動(dòng)轉(zhuǎn)名為身業(yè)。不去不來不名為業(yè)。答曰。若言去來是身業(yè)者。此事不然。何以故。一切有為法剎那不住故。剎那不住者隨何處滅。不去不來云何而言去來動(dòng)轉(zhuǎn)。名為身業(yè)。問曰。此義不然。何以故。若一切法剎那不住。可如是說。亦見有法剎那間住非是不住。云何而言無去無來。答曰。此義不然。何以故。以有為法畢竟不住。此明何義。以彼一切有為諸法。無因無緣自然而滅故。此復(fù)何義。以可作法是有因緣而滅。法者即是無物。若無物者彼法不作。以有為法無因無緣自然滅故。若法即生時(shí)不滅后亦不應(yīng)滅。若不滅者應(yīng)是定實(shí)。若是定實(shí)不應(yīng)變異。若如是者。不應(yīng)從彼滅因緣滅。問曰。我見有法從因緣滅。如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現(xiàn)見量勝。以是義故。一切法滅從于因緣。答曰。云何知薪等法依于火等因緣而滅。我言無因自然而滅。此義應(yīng)思。為因火等薪等法滅故不見耶。為無因緣自然而滅故不見耶。此義云何。本相續(xù)因緣滅余更不生。是故不見。非因緣滅。如風(fēng)滅燈手滅鈴聲。如是等知是比智知。答曰。已說非可作事故。此明何義。若有一法從因緣滅。應(yīng)一切法皆因緣滅。不應(yīng)有法非因緣滅。猶如生法一切皆悉從因緣生。無有法生不從因緣。如心聲焰非因緣滅。以彼不待因緣滅故。問曰。此義不然。何以故。以后心生前心滅。后聲生前聲滅。以彼先法待后法故。是故得知從因緣滅。答曰。此義不然。何以故。以彼心聲不相待故。此明何義。以有疑知決定知故。二法不俱苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾后心聲遲。云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲。是故法滅不從因緣。問曰。雖燈與焰念念不住。以無因住而有滅法及滅非法。依彼滅法滅于燈焰。是故應(yīng)依因緣而滅。答曰。此義不然。何以故。以無物法云何能作滅因。又生因滅法非法剎那不住。剎那心剎那心中終不能作生因滅因。如是一切有為諸法不從因滅應(yīng)知。又。答若依火等能作薪等滅因。如是生因即是滅因。此明何義。依何等火焰生何等色。即彼火焰能作熟勝熟勝滅因。以是故即生因是滅因。更無異因。而此義不如是。云何此一法能令法生能令法滅。又異異火焰中如是因差別虛妄分別。如因灰汁苦酒雪日地水谷米能生熟異熟異等色彼處云何分別。問曰。不然。何以故。以火煎水水由火盡火為滅因。答曰。如向解釋。云何得知水因火滅非自然滅。問曰。若爾火何所作。答曰。火界增上依彼火力水力漸微。乃至后時(shí)水相續(xù)體斷絕不起。是火所作非火所滅。是故一切有為之法自然而滅。無因緣滅。以彼滅法剎那不住是故即滅。如是成就諸法剎那不住剎那不住。是故此法不彼處去。問曰。我于余處猶見此法。若法不去。云何而得于余處見于余處識(shí)。答曰。如草火焰是故不去。是故身威儀名身作法。此義已成非謂異身別有實(shí)法。如一方生色名為長(zhǎng)色。依彼長(zhǎng)色更見余色名為短色。依四方故見四方色。依圓物故名為圓色。如是長(zhǎng)短方圓高下諸色。譬如挑火。一廂直去不斷不絕。相續(xù)而見名為長(zhǎng)火。周匝四廂不斷不絕名為圓火。隨種種轉(zhuǎn)見種種火。如是離火更無別有實(shí)形相法。若離火外有形相法。應(yīng)為二根所伺。眼根見長(zhǎng)身根觸短。以一色入非二根見。如觸法長(zhǎng)短等。如是色中應(yīng)知。觸法唯心非是現(xiàn)根可捉可知。如見火色觸中生念知。如嗅華香色中生念。此法應(yīng)如是。依余法念余法而無一觸法。于威儀中實(shí)有依觸法得余法。是故無實(shí)身威儀法。問曰。此義不然。何以故。若于闇夜遠(yuǎn)見土墻等色�；蜷L(zhǎng)或短此應(yīng)是實(shí)。答曰。但見色不了虛妄分別長(zhǎng)短等色。如不異蟻?zhàn)拥纫娦幸妵�。此亦如是。異身威儀更無實(shí)法。唯身威儀名為作法。不離身外別有作法。向說心思惟者。心中分別我如是如是作。能生身口業(yè)名為心業(yè)。若身所作名為身業(yè)。若口所作名為口業(yè)。不異三業(yè)別有實(shí)法。

問曰。異身口業(yè)實(shí)有別法。何以故。以有三種無垢色。增長(zhǎng)不作業(yè)道等故。此明何義。以如來修多羅中說色攝三種。何者為三。一者有色可見可礙。二者有色不可見可礙。三者有色不可見不可礙。無垢色者。謂無漏色。何者無漏色。無漏色者。謂無漏法。何者無漏法。謂于過去未來現(xiàn)在色中不生嗔愛。乃至識(shí)中不生嗔愛。以是義故名無漏法。若如是者。離無作法何處有色不可見不可礙。是無漏故。知應(yīng)有無作法離身口意業(yè)增長(zhǎng)者。如來修多羅中說。有信者。善男子善女人修行七種功德。行住睡寤等日夜常生功德增長(zhǎng)功德。若離身口業(yè)更無無作。云何異心法而得增長(zhǎng)。是故當(dāng)知。離身口業(yè)有無作法。又自不作業(yè)使他作業(yè)。若無無作此云何成。又復(fù)非但使人作業(yè)即得名為成就業(yè)道。以彼業(yè)未成。復(fù)更有過。雖作業(yè)未有實(shí)體成就。以如來經(jīng)中說。諸比丘外入十一入不攝不可見不可礙。而不說非色。此為何義故如是說。以如來見法入中攝無作色故如是說。又復(fù)作難。若無無作法亦應(yīng)無八圣道。以定中無正語正業(yè)及以正命。當(dāng)知決定有無作法。又復(fù)有難。若無無作法。離波羅提木叉亦應(yīng)無無作戒。以受戒竟后即無故。以在睡眠及顛狂等諸失心者。亦名比丘比丘尼故。當(dāng)知決定有無作法。復(fù)有修多羅中如來說言離破戒橋梁。若無無作法。云何說言離破戒橋梁。是故當(dāng)知有無作法。

答曰。此難極繁。雖有種種眾多言說而義皆不然。何以故。汝向雖引如來修多羅中說色三種。而汝不解如來經(jīng)意。此義云何。一切圣人禪定力。見三昧境界色。依三昧力而生彼色。彼色非是眼根境界故不可見。余一切物所不能障故不可礙。問曰。若言非是眼根境界不可障礙。云何名色。答曰。汝離心意有無作色。云何得名為無作色。又答。此色乃是無漏境界圣智三昧色。不同世間有漏之色。又言無漏色者。即是依彼三昧禪定力色名為無垢。圣人于無漏三昧中說無漏法。又有人言。阿羅漢色及以外色名為無漏。以離有漏法故。我不受此義。又增長(zhǎng)功德者。此義云何。法如是故。如是如是施主施物數(shù)數(shù)受用。如是如是數(shù)數(shù)受用者。依受用人功德力故。雖施主異心而依本心念。修相續(xù)體細(xì)細(xì)轉(zhuǎn)勝。以轉(zhuǎn)勝故。于未來世而得成就多福德果。依此義故。如來說言多生功德增長(zhǎng)功德。非離心離色有無作法。問曰。云何異身心依異身心。異身心中相續(xù)轉(zhuǎn)細(xì)增長(zhǎng)福德。答曰。云何異身心依異身心。異身心中有無作法。又答。而此義不然。我依于心身業(yè)口業(yè)有善惡功德。依本心作不失本心有相續(xù)體癲狂睡等。常得增長(zhǎng)不作者已自不作使他人作。云何而得成于業(yè)道。此明何義。以依使者于他眾生起于害法。是故使者細(xì)相續(xù)體轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)生粗。以是義故未來世中能生多過。亦復(fù)不但使人作惡。自作惡者作惡事竟。未來世中亦生多過。是故于彼未來身體相續(xù)轉(zhuǎn)生名為業(yè)道。以于因中明果義故。離破戒橋梁者。汝今為有狂癲病耶。而作是說。若狂癲者速覓陳酥服令除愈。不應(yīng)種種非法言說。

問曰。何故增我有無作法。而汝自立從心起于細(xì)相續(xù)體有增長(zhǎng)法。答曰。我不增汝有無作法。而汝所說法無如是義。此明何義。以依心故身口行事。行事訖竟成就業(yè)道。汝所有法離心身口。于佛法中無如是義。是尼干子微塵世性時(shí)方等法離心而有。無心善惡如是等法智者不受。是故不立離于色心。身心之外有無作法。

遠(yuǎn)離偷盜者。偷盜有九種。一者他護(hù)。二者彼想。三者疑心四者知不隨。五者欲奪。六者知他物起我心。七者作。八者不作相。九者無作相。是等名為偷盜身業(yè)。他護(hù)者。此明取他護(hù)物。彼想者。若不生自想。不言是我物。名為彼想。疑心者。若心有疑。為是我物為是他物。而彼物他物。知不隨者。知他物生心他隨我想。欲奪者。起損害心。知他物起我心者。若不異見若闇地取。若疾疾取若取余物。若取他物取自物想。作不作相無作相者。如前殺生中說。成業(yè)道不成業(yè)道。隨義相應(yīng)解釋應(yīng)知。遠(yuǎn)離邪淫者。邪淫有八種。一者護(hù)女人。二者彼想。三者疑心。四者道非道。五者不護(hù)。六者非時(shí)。七者作。八者無作相。是等名為邪淫身業(yè)。護(hù)女人者。所謂父護(hù)母護(hù)如是等。彼想者。若知彼女是父母等所護(hù)女想。非不護(hù)想。疑心者。若生疑心為自女為他女。為父母護(hù)為不護(hù)為我女為他女。而彼女人為父母護(hù)。于彼父母所護(hù)等女一一邪淫。道非道者。道者所有道。非道者謂非道。彼護(hù)女非道非時(shí)者亦名邪淫。又非護(hù)者。自護(hù)女不護(hù)女彼非道邪淫。又非護(hù)女者。一切不護(hù)女等邪淫。作無作相者。如前殺生中說應(yīng)知。不作相者。邪淫中無如是不作法。以要自作成故。如病人服藥。因服藥故遠(yuǎn)離于病生于無病。病者得差。藥師病不差。遠(yuǎn)離妄語者。妄語有七種。一者見等事。二者顛倒非顛倒事。三者疑心。四者起覆藏想。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名為妄語口業(yè)。見等事者。謂見聞?dòng)X知于顛倒非顛倒事中。又顛倒事者。如聞如彼事。非顛倒者。謂如彼事。疑心者生疑。為如是為不如是。為一向如是為一向不如是。起覆藏想者。覆藏實(shí)事。異相事中住異相說。作不作相無作相者。如前殺生中說。有人言。身相及布薩中默然而住。皆有妄語不作相。成身意業(yè)以為妄語。雖有此言而義不如是。何以故。以業(yè)異相故。異相者以身口意業(yè)異相故。是故口業(yè)非身意業(yè)體。而依本口業(yè)世間用事。而口業(yè)事身業(yè)示現(xiàn)。名為不作口業(yè)而口業(yè)得名。若布薩中比丘不說而成口業(yè)。何以故。以依口業(yè)立制故。以先受是語。我于佛法中不作如是法作如是法。而彼人先有要心而后時(shí)不說。默然而住。彼人退本要心所受。是故得成妄語口業(yè)。

遠(yuǎn)離兩舌者。兩舌有七種。一者起不善意。二者實(shí)虛妄。三者破壞心。四者先破不和合意。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名為兩舌口業(yè)。不善意者。不善業(yè)煩惱心相應(yīng)。實(shí)虛妄者。知他他心壞若實(shí)若妄語壞他心破他心。以先破者無和合心。以起惡意起自身不善法。是名兩舌。作不作相無作相者。如前殺生中說。有一人言。破壞無作業(yè)兩舌中。無如為破僧兩舌。而說于如來邊不能破壞。是則不成破僧惡業(yè)。如是不破壞不兩舌業(yè)遠(yuǎn)離惡口者。惡口有七種。一者依不善意。二者起惱亂心。三者依亂心。四者惡言說他。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名為惡口口業(yè)。依不善意者�？谡f惡言令他聞?wù)吣苌�苦惱。起惱亂心者。但起惱亂心不起安隱心。若為安隱心。雖惡口說無惱亂罪。依亂心者。起如是心隨他聞時(shí)亂。以不亂作惡心說。作不作相無作相者。如前殺生中說。

遠(yuǎn)離綺語者。綺語有七種。一者依不善意。二者無義。三者非時(shí)。四者惡法相應(yīng)。五者作。六者不作相。七者無作相。遍一切惡口。是等名為綺語口業(yè)。依不善意者。依欲界修道煩惱心相應(yīng)。說名為綺語。無義者。離實(shí)義故。非時(shí)者。語雖有義而非時(shí)說。亦成綺語。又有時(shí)說。于大眾中為自在人說亦成綺語。惡法相應(yīng)者。謂一切戲話非法歌舞等。一切不與善法相應(yīng)者皆是綺語。作不作相無作相者。如前殺生中說。

貪者為愛心所纏。欲得他人錢財(cái)。為愛心貪心之所堅(jiān)縛求他人自在。是名貪相應(yīng)知。嗔者于他眾生起于惡心。欲打害等。大慈悲心相違是名為嗔。眾生者離非眾生事故。他者離自身事故。言他眾生嗔者。于他眾生起于惡心。害者無慈心。打者無悲心。以欲斷命故。又打者。以鞭杖土石等能生苦惱皆名為打。慈悲相違者。欲斷他命慈心相違。打者悲心相違。如是等是名嗔相。應(yīng)知。

邪見者。于施等中見無施等。此明何義。于施中見無施。于與中見無與。于舍中見無舍。如是等見名為邪見。問曰。云何如是名為邪見。又施與舍三句有何差別。答曰。施者正心施與福田非福田。與者亦正心施與福田非福田。舍者但正心施與福田。又言。見無施者。見所施不清凈故。又言見無與者。謗無施主功德故。又言見無舍者。謗無受者功德故。如是不正見皆慳人相。以見富人慳惜貧者能舍。此人起如是心。若實(shí)有施者。慳人不應(yīng)富。何以故。以其先世習(xí)慳來久故。復(fù)生疑心。此能施主不應(yīng)貧窮。何以故。以其先世習(xí)施來久故。彼人雖生如是邪見。而義不如是。問曰。若爾此義云何。答曰。彼人過去雖久習(xí)慳。而忽值遇清凈福田。于彼田中少行布施。是故獲得今身富報(bào)。以習(xí)成性慳猶不舍。貧能施者。此復(fù)云何。彼人過去于非福田無信心故。不至心故。為名稱故。為求事故。求尊重故。彼人能施。以是義故不得富報(bào)。習(xí)施來故今猶能舍。無善行惡行者。此依自身見常無常起于過相。無善惡行業(yè)果報(bào)者。彼人見有行善者受苦。行惡者受樂。是故彼人生如是心�？鄻饭麍�(bào)自然而有非從因緣。無此世他世者。彼人心見即此世滅。以不見更生故。此人起心言無后世。彼人復(fù)生是心。實(shí)無有我。若有我者。世間則無化生眾生。以不觀察十二因緣故。復(fù)生疑心。一切男女為自樂故而行淫欲。不為生我。我依自業(yè)于此中生。如濕生眾生依濕地生。濕地非是眾生父母我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲食等。便謂世間無阿羅漢。何以故。以阿羅漢有愛心故。彼人自無修行等力。是故不能斷諸煩惱。便謂世間無阿羅漢。

問曰。應(yīng)說離殺生義。以何義故得名為離。為有可殺事故得名為離。為無可殺事故而名為離。若有可殺事故名為離者。離義不成。何以故。以作習(xí)果成故。云何而言離于殺生。若無可殺事故名為離者。則無離殺生福。如無兔角可以割截。則亦無有離割截義。又言離殺生者。名為不殺生事。不舍攝眾生事。答曰。以受不殺生法。依本受心有力故。不作彼殺生惡事。以受離殺生法。以起善法是故離殺生。不離攝取眾生。

問曰。為于可殺眾生邊離殺生。為于不可殺眾生邊離殺生。為于可殺不可殺眾生邊離殺生。答曰。于可殺不可殺眾生邊離殺生。何以故。以起惡心不休息故。是故名為離于殺生。此明何義。若于可殺眾生邊離殺生。不可殺眾生邊不離殺生者。離義不成。此復(fù)何義。以離可殺眾生邊罪。成不可殺眾生邊福。以是義故。于可殺眾生邊于不可殺眾生邊成離殺生福。若不如是不得言離殺生事。不成舍殺生事。不受殺生事。應(yīng)得離殺生事。若不如是。不受應(yīng)是離。受應(yīng)是不離。問曰。要依現(xiàn)在陰界入邊得離殺生。非過去未來。答曰。若如向問答者。不成離殺生義。

問曰。應(yīng)說離殺生等有幾種離。答曰。有三種離。一者成二者依三者起。依者成者。殺生惡口依眾生以嗔心成。偷盜邪淫依資生以貪心成。妄語兩舌綺語依名字以貪心成。邪見依色以癡心成。

起者十不善業(yè)道一切皆從貪嗔癡起。依貪心故起殺生者。貪心殺生或?yàn)槠と饨罟驱X角錢財(cái)?shù)裙�。斷眾生命�；驗(yàn)樽陨頌樗鶒壅摺Ｒ灰痪咦闳�事。依嗔心故起殺生者。以嗔心故殺害怨家及殺怨所愛人。是名依嗔心故起于殺生。依癡心故起殺生者。如有人言殺蛇蝎等雖殺無罪。何以故。以生眾生諸苦惱故。又有人言。若殺獐鹿水牛羊等。無有罪報(bào)。何以故。以是眾生業(yè)所感故。又波羅斯等言。殺老父母及重病者則無罪報(bào)。如是等名依癡心故起于殺生。依貪心故起偷盜者。以須如是如是物故。取如是如是物�；�?yàn)樽陨砘驗(yàn)樗�身或�(yàn)轱嬍�。是名依貪心故起于偷盜。依嗔心故起偷盜者。于嗔人邊及嗔人所愛偷盜彼物。是名依嗔心故起于偷盜。依癡心故起偷盜者。如婆羅門言。一切大地諸所有物唯是我有。何以故。以彼國(guó)王先施我故。以我無力故為余姓奪我受用。是故我取即是自物不名偷盜。而彼癡人生是心故有是偷盜。是名依癡心故起于偷盜。依貪心故起邪淫者。謂于眾生起貪染心不如實(shí)修行。是名依貪心故起于邪淫。依嗔心故起邪淫者。于他守護(hù)若自護(hù)若他護(hù)資生。依嗔心故起不如實(shí)修行。如怨家妻邊及怨所愛人妻邊。是名依嗔心故起于邪淫。依癡心故起邪淫者。如有人言。譬如碓臼熟華熟果飲食河水及道路等女人。如是邪淫無罪。又如波羅斯等邪淫母等。是名依癡心故起于邪淫。妄語貪心生者。依貪心起嗔心生者。依嗔心起癡心生者。依癡心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是。應(yīng)知貪依貪心起者。依貪結(jié)生次第二心。現(xiàn)前。如是名為依貪心起。依嗔結(jié)生名為依嗔心起。依癡結(jié)生名為依癡心起。如貪嗔與邪見。皆亦如是應(yīng)知。