第五卷 彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論

第五卷 彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論

問(wèn)曰。何故不說(shuō)作不作相無(wú)作相。決定何業(yè)中有何業(yè)中無(wú)。答曰。唯除邪淫。余六業(yè)道中悉皆不定。此義云何。若自作者成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若使他作唯有不作不得有作。于邪淫中決定有作。不得有不作何以故。以此邪淫畢竟自作。無(wú)使他作。是故經(jīng)言。頗有非身作業(yè)。而得成就殺生罪不。答言。有口使人作成就殺罪。又問(wèn)頗有非口業(yè)作。而得成就妄語(yǔ)罪不。答言有。以身業(yè)作。成就口業(yè)妄語(yǔ)之罪。又問(wèn)。頗有非身業(yè)作非口業(yè)作。而得成就身口業(yè)不。答言有。以依仙人嗔心故。以唯欲界色身善業(yè)道中畢竟有作及以無(wú)作。禪無(wú)漏戒無(wú)無(wú)。作戒。何以故。以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業(yè)。成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若深厚結(jié)使心起身口業(yè)亦成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若非深厚心。非畢竟恭敬心造身口業(yè)。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。若非深厚結(jié)使心發(fā)身口業(yè)。亦唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。而方便作業(yè)心還悔者。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。問(wèn)曰。于業(yè)道中何者是前眷屬。何者。是后眷屬答曰。若起殺生方便。如屠兒捉羊�；蛞晕镔I(mǎi)將詣屠所。始下一刀或二三刀。羊命未斷所有惡業(yè)名前眷屬。隨下何刀斷其命根。即彼念時(shí)所有作業(yè)及無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次后所作身行作業(yè)。是名殺生后眷屬業(yè)。乃至綺語(yǔ)皆亦如是應(yīng)知。自余貪嗔邪見(jiàn)等中無(wú)前眷屬。以初起心即時(shí)成就根本業(yè)道故。又身口意十不善業(yè)道。一切皆有前后眷屬。此義云何。如人起心欲斷此眾生命因。復(fù)更斷余眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物欲殺彼人復(fù)淫其妻。生如是心還使彼妻自殺夫主。復(fù)以種種斗亂言說(shuō)破彼親屬。無(wú)時(shí)非實(shí)于彼物中生于貪心。即于彼人復(fù)生嗔心。為殺彼人故生如是邪見(jiàn)。增長(zhǎng)邪見(jiàn)以斷彼命。復(fù)欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業(yè)道。如是等業(yè)名前眷屬。一切十不善業(yè)道皆亦如是應(yīng)知。又離善業(yè)道。非方便修行善業(yè)道。是方便以遠(yuǎn)離根本故。及遠(yuǎn)離方便故。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場(chǎng)禮眾僧足。即請(qǐng)和上受持三衣。始作一白作第二白。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟所起作業(yè)。及彼念時(shí)起無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次說(shuō)四依乃至不舍所受善行。身口作業(yè)及無(wú)作業(yè)。如是悉皆名后眷屬。

問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)不善業(yè)道。于五道中何道具足何道不具足。何道中多何道中少。答曰。地獄有五不善業(yè)道。兩舌綺語(yǔ)貪嗔邪見(jiàn)。此義云何。不殺害他故無(wú)殺生。無(wú)他護(hù)心是故無(wú)盜。無(wú)護(hù)女人故無(wú)邪淫。以無(wú)正心故無(wú)妄語(yǔ)。以常無(wú)有正念相故。無(wú)破壞心故無(wú)惡口。以常破壞故。依苦惱逼故。有兩舌。有非時(shí)說(shuō)故有綺語(yǔ)。貪嗔邪見(jiàn)以畢竟有故名為有。非是現(xiàn)有。以是義故。一處說(shuō)有一處說(shuō)無(wú)。如北郁單越無(wú)前六種有后四種。以命定故無(wú)有殺生。以無(wú)守護(hù)故無(wú)偷盜。無(wú)護(hù)女人故無(wú)邪淫。彼人欲受淫。欲樂(lè)時(shí)即捉女人將至樹(shù)下。若樹(shù)曲枝覆彼人者則行淫。欲受淫欲樂(lè)若樹(shù)不覆彼人。慚愧即放而去。無(wú)誑他心故無(wú)妄語(yǔ)。以常定心故無(wú)兩舌。常柔軟語(yǔ)故無(wú)惡口。以有歌舞故有綺語(yǔ)。余意業(yè)者以畢竟有非是現(xiàn)有。又除郁單越余三天下受十業(yè)道。北郁單越亦離不善業(yè)道。畜生餓鬼欲界天中亦離受十業(yè)道。欲界中天離無(wú)受戒不善業(yè)道。雖天不殺天而天亦殺余道眾生。又有人言。天中亦有截手足等即時(shí)還生。若斷其頭若中間斷絕即死不生。亦有殺他盜他物等不善業(yè)道。色無(wú)色天中無(wú)不善業(yè)道。

問(wèn)曰。不善業(yè)道于諸道中各有幾種。答曰。地獄北郁單越無(wú)貪無(wú)嗔亦無(wú)邪見(jiàn)。以畢竟有非是現(xiàn)有。余三天下及欲界天離受法有受法。又欲界天有善無(wú)漏受法應(yīng)知。畜生餓鬼亦無(wú)受法。色界天中有受法�，F(xiàn)前受善法攝取故。又彼處所有圣人生者。有依無(wú)漏善業(yè)道。無(wú)色界中唯有心業(yè)道。以成就業(yè)非是現(xiàn)有。色界天中雖復(fù)成就非是現(xiàn)有。彼處所有圣人生者一切現(xiàn)有。以依無(wú)漏持戒力故。

問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)十不善業(yè)道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報(bào)果。二習(xí)氣果。三增上果。一一業(yè)道皆有三種。此義云何。具足十不善業(yè)道下中上生地獄中。是名果報(bào)果。習(xí)氣果者。從地獄退生于人中。依殺生故有斷命果。依偷盜故無(wú)資生果。依邪淫故不能護(hù)妻。依妄語(yǔ)故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語(yǔ)故為人不信。依本貪故貪心增上。依本嗔故嗔心增上。依邪見(jiàn)故癡心增上。如是一切名習(xí)氣果。增上果者。依彼十種不善業(yè)道。一切外物無(wú)有氣勢(shì)。所謂土地高下雀鼠雹棘塵土臭氣多有蛇蝎。少谷細(xì)谷少果細(xì)果及以苦果。如是一切名增上果。復(fù)有相似果。殺者故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命后生人中。得短命報(bào)斷他暖觸。是故一切外物資生無(wú)有氣量。如是一切十業(yè)道中。隨義相應(yīng)解釋?xiě)?yīng)知。劫奪他物邪淫他妻。雖不生他重逼惱苦而破壞心。是故受罪。雖不破壞不嗔不惡口。而由惡心是故得罪。

問(wèn)曰。故心起作一切惡行為決定成就不善惡業(yè)。決定受彼惡道苦果。為不決定成就惡業(yè)。不決定受惡道苦果。若諸惡業(yè)決定受者。惡道罪業(yè)不可得過(guò)。此明何義。以畢竟成就惡道罪業(yè)墮惡道等。除五逆業(yè)。從無(wú)始世來(lái)所習(xí)作業(yè)取惡道罪。畢竟定者一切惡道不可得過(guò)。又空修梵行。又與修多羅相違。如如來(lái)修多羅中說(shuō)。有人修習(xí)不善業(yè)道。所得罪報(bào)應(yīng)地獄受。彼人即于現(xiàn)身中受。如是等若彼五逆罪等果報(bào)。畢竟在于地獄中受。何故說(shuō)言惡道罪業(yè)可得回轉(zhuǎn)。云何而言惡道等罪現(xiàn)身中受。又復(fù)有過(guò)。若地獄等惡道罪業(yè)現(xiàn)身中受。若如是者因果雜亂。何以故。以時(shí)果輕重悉不定故。

答曰。有人言�，F(xiàn)身中受地獄罪者。此人見(jiàn)實(shí)諦故。于現(xiàn)身中受少罪果。而此義不然。何以故。以業(yè)無(wú)自在故。此明何義。一切所作罪業(yè)福業(yè)無(wú)自在力。而隨何等因緣和合。依彼因緣應(yīng)現(xiàn)身中受果罪業(yè)后身中受。應(yīng)后身受果報(bào)罪業(yè)現(xiàn)在身受。而有勝義。若業(yè)應(yīng)受樂(lè)果報(bào)者則受樂(lè)果。應(yīng)受苦果則受苦果。是以依不定業(yè)故。如是說(shuō)。又依不定相似業(yè)故。作如是說(shuō)。亦非依定果。何以故。以無(wú)得解脫果故。以阿羅漢受波羅提木叉戒禪定戒無(wú)漏戒業(yè)。乃至命未盡來(lái)常有不斷波羅提木叉戒等。若有果報(bào)則不得解脫。是故現(xiàn)受不定業(yè)果。

問(wèn)曰。若如是者諸業(yè)不定。亦與修多羅相違。何以故。以如來(lái)修多羅中說(shuō)故。作習(xí)業(yè)不受果報(bào)無(wú)有是處。而彼習(xí)業(yè)若現(xiàn)身中若后身中畢竟定受。答曰。此義不然。何以故。以諸因緣未和合故未受果報(bào)。此義云何習(xí)作諸業(yè)雖實(shí)能受現(xiàn)身果報(bào)。而現(xiàn)不受。何以故。以諸因緣未和合故猶如種子。此明何義。猶如種子依于地等因緣和合能生芽等。此亦如是。依于識(shí)住因緣和合業(yè)不凈識(shí)種子能生名色芽等。此明何義。若依如實(shí)修行隨順如實(shí)般若。如實(shí)知有為行斷諸煩惱時(shí)。依圣道力故。修集諸功德能生善根芽。彼時(shí)雖有受后生業(yè)以其無(wú)有煩惱伴侶。是故不能受后生果。以斷煩惱故。雖復(fù)不受后身果報(bào)。而猶依彼不善業(yè)道。于現(xiàn)身中少受習(xí)果故。不畢竟。惡道中受。如修多羅中如來(lái)說(shuō)言。應(yīng)如是受。應(yīng)如是受者。此明何義。雖少受喜樂(lè)雖少受憂(yōu)惱。而善不善業(yè)即時(shí)受盡乃至少受頭痛等苦。此受少罪彼相似果。向言修多羅相違者。此義不然。何以故。以依不定果報(bào)依未治所治業(yè)。修多羅中作如是說(shuō)。若畢竟定心作業(yè)不受果報(bào)無(wú)有是處。此明何義。阿羅漢人斷生后報(bào)罪福等業(yè)。于現(xiàn)身中受報(bào)因緣不復(fù)和合。若如是者。彼阿羅漢依此業(yè)道可不入涅槃。以是義故知。汝不解如來(lái)所說(shuō)修多羅意。

問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)清凈不清凈戒。云何清凈戒。云何不清凈戒。答曰。有同戒清凈。聲聞辟支佛菩薩同修五種清凈戒法應(yīng)知。何等為五。一者根本清凈。二者眷屬清凈。三者覺(jué)觀不亂。四者攝取念。五者回向涅槃。根本清凈者。遠(yuǎn)離根本業(yè)道罪故。眷屬清凈者。遠(yuǎn)離殺生等方便行故。覺(jué)觀不亂者。遠(yuǎn)離欲害嗔恚等覺(jué)所有惡行故。攝取念者。攝取念佛念法念僧等諸念故�；叵蚰鶚�?wù)�。為涅槃護(hù)戒不為世間資生故。此是少分同戒。諸菩薩摩訶薩勝戒者。依初發(fā)菩提不損害心。所起戒聚乃至八地?zé)o量時(shí)修一切戒聚。以利益他心回向薩婆若智。離一切習(xí)氣得大涅槃。是諸菩薩摩訶薩一切戒善清凈應(yīng)知。自余依師教持戒等皆不清凈。

問(wèn)曰。持戒有幾種。答曰。略說(shuō)則有一種持戒。依不損害心不顛倒心起身口業(yè)。又有二種。一者受戒二者法戒。又有三種。謂學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。又有四種。一者受波羅提木叉戒。二者禪定戒。三者無(wú)漏戒。四者遠(yuǎn)離煩惱戒。波羅提木叉戒者。所謂受世教戒。如七眾所受戒。禪定戒者。謂有漏所轉(zhuǎn)戒。無(wú)漏所轉(zhuǎn)戒。無(wú)漏戒者。謂學(xué)無(wú)學(xué)戒。遠(yuǎn)離煩惱戒者。所謂依厭欲事中間道所轉(zhuǎn)。彼戒破戒及彼能起破戒因緣煩惱對(duì)治。又言有漏者。依禪定戒說(shuō)。言無(wú)漏者。依無(wú)漏定戒說(shuō)。又有五種。欲界色界無(wú)色界作不作無(wú)漏不作。復(fù)有六種不貪等。作戒三種差別。無(wú)作三種差別。復(fù)有七種。謂離殺生乃至綺語(yǔ)即此七種依作無(wú)作差別。有十四種。即此七種依不貪等起有二十一種。即此七種依作無(wú)作差別有四十種。依剎那展轉(zhuǎn)差別有無(wú)量種。

問(wèn)曰。何者是戒果。答曰。有漏定戒無(wú)漏定戒。彼屬界依屬界。即是相應(yīng)果應(yīng)知。無(wú)漏戒者。以離煩惱有二種果。諸菩薩摩訶薩為薩婆若持戒。取佛菩提果。離殺生等十善業(yè)道勝果。諸修多羅中如來(lái)廣說(shuō)。如彼一切修多羅中應(yīng)知。如娑伽羅龍王所問(wèn)經(jīng)中。如來(lái)說(shuō)言。龍王離殺善男子善女人。獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十。所謂一者施與。一切眾生無(wú)畏二者安住大慈念中。三者斷諸煩惱過(guò)患習(xí)氣。四者取無(wú)病果。五者種長(zhǎng)壽種子。六者諸非人等常所守護(hù)。七者睡寤安隱。八者不見(jiàn)惡夢(mèng)離怨恨心。九者不畏一切外道。十者退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王若不殺善根回向阿耨多羅三藐三菩提者。彼人得菩提時(shí)心得自在。是故壽命無(wú)量。乃至正見(jiàn)道中皆應(yīng)廣說(shuō)。如一切修多羅中應(yīng)知。

成就舍心者。問(wèn)曰。以何義故。說(shuō)持戒后次說(shuō)成就舍心。答曰。以見(jiàn)作他利益力故。此明何義。以菩薩持戒依持戒故得生善道。雖成就舍心而無(wú)具足資生。若爾不能作他利益。又復(fù)不能成就諸余一切功德。何以故。為他利益攝取世間。而彼菩薩利益他時(shí)離舍財(cái)物。不能成就。以是義故。依他利益說(shuō)持戒。后次說(shuō)成就舍心。又復(fù)有義。持戒舍心迭共相依互為利益。以彼持戒能益舍心。舍心亦能利益持戒。以是義故。次持戒后說(shuō)成就舍心。又離持戒故生惡道中。舍心不能受于果報(bào)。如相應(yīng)果則不能得具足現(xiàn)前。而持戒人生善道中。舍心則能受于果報(bào)。如相應(yīng)果具足現(xiàn)前。以是義故。持戒于舍能作利益。舍心亦能利益持戒。以持戒人生善道處。無(wú)資生故。則為貧窮苦惱所逼。雖生善道即名惡道。成就舍心生善道處。于作自利及他利因。是故施能利益持戒。又以修行次第義故。此明何義。菩薩為欲利益眾生修行義故。如是次第欲自取勘等口言功德先住持戒。次后依于不損害心起大慈悲心。為他作利益法施資生施。如彼眾生可化攝取。又施等法能莊嚴(yán)戒故。此明何義。菩薩摩訶薩以施等法莊嚴(yán)持戒故。能成就種種勝果。如如來(lái)娑伽羅龍王所問(wèn)經(jīng)中說(shuō)。龍王。菩薩摩訶薩離殺生故。能起布施則得成就大富資生不可破壞得長(zhǎng)壽命。行菩薩行過(guò)諸世間所惱惡事。如是等龍王。十善業(yè)道亦復(fù)如是。布施莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就大利益。持戒莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就一切佛法愿。忍辱莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就三十二相八十種好佛妙音聲。精進(jìn)莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就佛法降伏一切諸魔怨敵。思惟莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就聞慧思慧修慧堅(jiān)固清凈。般若莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就離諸邪見(jiàn)。慈心莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就不害一切眾生心。悲心莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就不舍一切眾生心。喜心莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就修行佛法不怯弱心。舍心莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就遠(yuǎn)離愛(ài)心憎心。四攝莊嚴(yán)十善業(yè)道。成就教化一切眾生心。問(wèn)曰。舍義云何。答曰。對(duì)治貪著五陰及以資生。起慈悲心為攝受彼利益他行。不著因果等法。住持修行名為舍義。問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)舍成就義。云何菩薩舍成就。答曰。菩薩遠(yuǎn)離自取樂(lè)行名舍成就。此義云何。又外道人求自取樂(lè)行于布施。彼外道人為自身舍雖廣行施而愛(ài)境界心之所纏故。果報(bào)微薄。又聲聞辟支佛人雖不求世間樂(lè)果報(bào)事。而心畢竟取于涅槃。舍利眾生但取涅槃樂(lè)。是故施等業(yè)道功德。雖少為他而畢竟自為。畢竟專(zhuān)念成就自身利益果報(bào)。又菩薩摩訶薩出過(guò)一切世間。大士為利益他發(fā)起堅(jiān)固大力之心。起大悲柔軟所施最勝畢竟成就。

又成就舍者。有六種因。何等為六。一者舍自身樂(lè)。二者觀無(wú)眾生。三者求無(wú)量佛法。四者攝取無(wú)量世住。五者修集無(wú)量種種善根。六者不斷三寶以能成就無(wú)量果報(bào)。是名菩薩舍成就義應(yīng)知。又為他利益一味心故。此明何義。世間眾生多為自身?xiàng)壣崂�益一切眾生。為求自�?lè)為現(xiàn)受報(bào)為未來(lái)果施與他物。若諸菩薩摩訶薩等。為利益他專(zhuān)心一味見(jiàn)諸眾生。貧無(wú)資財(cái)般若等法。以是義故。不著因果依法施財(cái)施。于現(xiàn)在世及未來(lái)世能與眾生大利益事。是故菩薩摩訶薩舍成就。又復(fù)以舍隨順義故。此明何義。布施等事隨順攝取眾生行故。則能攝取一切眾生。作大利益事。雖為利益他事。而外道聲聞辟支佛等。棄舍利益一切眾生。唯為成就自身利益。菩薩摩訶薩依大慈悲心起樂(lè)利益他眾生行。如菩薩所求如是成就。以是義故。名舍成就。又以依于取佛菩提起心義故。此明何義。以菩薩摩訶薩為與一切眾生樂(lè)故。自求佛菩提起于舍心。見(jiàn)諸眾生墮墜惡趣。我于現(xiàn)在及未來(lái)世。令諸眾生離苦惱事。是故菩薩其心日夜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)為欲利益眾生名舍成就。又以能攝取種種果故。此明何義。以諸菩薩為欲利益一切眾生種種布施。于現(xiàn)在世及未來(lái)世。為欲攝取一切眾生取種種果。是名菩薩舍成就。如無(wú)盡意修多羅中說(shuō)。求飲食者施與飲食。為命為樂(lè)為辯為色。及以為力如是等。皆悉施與又為遠(yuǎn)離邪命自活求資生故。此明何義。以諸菩薩布施波羅蜜相違之法貪求資生。邪命自活等皆悉遠(yuǎn)離。如無(wú)盡意修多羅中說(shuō)。菩薩摩訶薩無(wú)顛倒邪命追求資生等布施。

問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)清凈不清凈舍。云何清凈云何不清凈。答曰。菩薩摩訶薩依自心清凈布施清凈。如如來(lái)修多羅中說(shuō)。有四種清凈布施。何等為四。謂有布施從施主清凈非是受者。如是等于彼四種清凈施中。所謂施主清凈非是受者。是名菩薩摩訶薩清凈施。又從施者受者清凈。亦名菩薩清凈之施。何以故。以諸菩薩施與他物不求果報(bào)。即能施與一切眾生。又求布施果報(bào)者。彼人于受者邊求清凈。而菩薩離果報(bào)故。一切時(shí)自身心清凈。以心清凈故施清凈。又以遠(yuǎn)離忽然施等。此明何義。以如來(lái)修多羅中說(shuō)有九種施。一者植施。二者畏懼施。三者報(bào)恩施。四者求恩施。五者學(xué)父母施。六者為生天施。七者為名稱(chēng)施。八者為莊嚴(yán)心施。九者眷屬法施。為修行功德為得上義施。植布施者。謂得植福田求多果報(bào)故。又植施者。謂近眷屬名植布施。畏懼施者。見(jiàn)一切物無(wú)常敗壞寧用布施故。報(bào)恩施者。謂報(bào)恩相施。彼先施我我應(yīng)還施。求報(bào)恩施者。謂求后時(shí)報(bào)恩故。施學(xué)父母施者。謂著過(guò)去修行起如是心。我父母精進(jìn)常行布施。我亦如是行于布施故。為生天施者。謂求天中五欲境界故。為名稱(chēng)施者。為令四方沙門(mén)婆羅門(mén)等知而施故。如是七種施為智者所呵。以不清凈故。又聲聞辟支佛人。離世間樂(lè)求涅槃樂(lè)。如是布施亦非清凈。又菩薩摩訶薩不著自樂(lè)。唯求諸佛菩提心施于諸施中最勝清凈。是名菩薩施清凈。又以如實(shí)知有為行體故此明何義。以諸凡夫取著虛妄戲論我相心顛倒故。唯求五欲樂(lè)境界事。以離慧眼以為愛(ài)等煩惱諸垢之所染污舍不清凈。菩薩摩訶薩如實(shí)知見(jiàn)有為行體虛妄不實(shí)。是故遠(yuǎn)離我見(jiàn)等相。及能遠(yuǎn)離五怖畏故。無(wú)有內(nèi)外可施之物。不能舍者以為求他利益所縛。及能遠(yuǎn)離自求樂(lè)等垢污之法。以是義故名舍清凈。又以空觀觀所起故。此明何義。以諸菩薩空觀等觀觀施等法。以是義故名舍清凈。如無(wú)盡意修多羅中如來(lái)說(shuō)言。以觀空觀觀起布施。以是義故。施不可盡如是等。

問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)布施差別之相。答曰。略說(shuō)則有一種布施。謂不貪心。相應(yīng)心施。復(fù)有二種。一見(jiàn)受者。二不見(jiàn)受者。不見(jiàn)受者者如置物火中及恒河中。又見(jiàn)施主者有施有布施。彼亦有二種。謂染不染。染者謂家法余食及淫女人莊嚴(yán)具施。是名染施。不染施者。謂施貧窮孤獨(dú)人等是不染施。復(fù)有二種施。謂法施資生施。法施者。謂離供養(yǎng)恭敬等心。于法中法想遠(yuǎn)離愛(ài)心及顛倒心。說(shuō)修多羅等是名法施。復(fù)有三種施。即此二種加無(wú)畏施。無(wú)畏施者。作如是言。汝莫怖畏汝莫怖畏。又無(wú)畏施者。見(jiàn)諸眾生種種怖畏施與無(wú)畏。此義云何。謂見(jiàn)他畏起。與現(xiàn)世及未來(lái)世無(wú)怖畏心。而口說(shuō)言。汝莫怖畏汝莫怖畏。我為汝作如是如是方便。隨何等方便與汝畢竟無(wú)畏之處。名無(wú)畏施。彼怖畏者如貧窮人受于苦惱。此怖畏者亦復(fù)如是。以與無(wú)畏對(duì)治法故。復(fù)有四種施。即向三種。復(fù)有大施。言大施者。謂受持五戒。此是如來(lái)所說(shuō)大施。以能攝取無(wú)量眾生故。成就無(wú)量眾生樂(lè)故。資生飲食用布施者。不能廣作利益眾生。受持五戒能作利益。以能盡形受持五戒。念念增長(zhǎng)種種功德。以依止彼根本心故。諸功德聚乃至命根不斷絕住。復(fù)有四種施。此四種施略有二種。一者不凈。二者凈。不凈中有二種差別。何等為二。一者怖畏施。二者求報(bào)恩施。以何義故。名為不凈。如世間田以為荊蕀惡草等覆故名不凈。此亦如是。以怖畏故求報(bào)恩故名不凈施。凈中亦有二種差別。何等為二。一者敬重心施。二者慈悲心施。除此四種更有上上勝施。如偈言。

下求有資生下下怖畏施

智者敬重施勝智慈悲施

復(fù)有四種施。何等為四。一者自利益施非他利益。二者他利益施非自利益。三者俱利益施。四者俱無(wú)利益施。自利益施非他利益者。謂凡夫圣人伏離煩惱�；蛴蟹鞘欠�離煩惱�；驎r(shí)施與諸佛如來(lái)�；驎r(shí)施與形像塔廟。是名自利益施非他利益。他利益施非自利益者。謂阿羅漢阿那含等。除為現(xiàn)果施與眾生。是名他利益施非自利益。俱利益施者。謂施伏離煩惱凡夫�；蛭捶�離煩惱凡夫。是名俱利益施。俱無(wú)利益施者。除為現(xiàn)果。謂阿羅漢阿那含等為塔廟施。是名俱無(wú)利益施。又復(fù)略說(shuō)。諸菩薩摩訶薩有四種施。悉能攝取一切善根。何等為四。一者平等心施。二者對(duì)治施。三者回向大菩提施。四者依寂滅施。如是諸菩薩摩訶薩為滿(mǎn)足檀波羅蜜故。如是布施應(yīng)知。問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)布施果。云何布施果。答曰。略說(shuō)布施。有一種果。所謂受用。復(fù)有二種果。所謂現(xiàn)在受果未來(lái)受果。復(fù)有三種果。即此二種復(fù)加般若。復(fù)有四種果。何謂四種。一者有果而無(wú)用。二者有用而無(wú)果。三者有果亦有用。四者無(wú)果亦無(wú)用。有果而無(wú)用者。謂不至心施不自手施輕心布施。彼如是施雖得無(wú)量種種果報(bào)而不能受用。如舍衛(wèi)天主。雖得無(wú)量種種珍寶。而不能受用。有用而無(wú)果者。謂自不施見(jiàn)他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無(wú)果。如天子物一切沙門(mén)婆羅門(mén)等。雖得衣食及以受用而自無(wú)果。又如轉(zhuǎn)輪圣王四兵。雖得衣食而不得果。有果亦有用者。謂至心施不輕心施。如樹(shù)提伽諸長(zhǎng)者等。無(wú)果亦無(wú)用者。謂布施已因即滅盡�；�?yàn)槌鍪朗サ勒瞎�。猶如遠(yuǎn)離煩惱圣人。復(fù)有五種果。謂得命色力樂(lè)辯等。如如來(lái)修多羅中說(shuō)。因食得命是故施食即是施命。以是因緣后得長(zhǎng)命。如是施色施力施樂(lè)施辯才等。皆亦如是。復(fù)有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報(bào)。父母恩養(yǎng)生長(zhǎng)身命。是故施者得勝果報(bào)。又病人者。孤獨(dú)可愍。以是義故。起慈悲心施病人者得勝果報(bào)。又說(shuō)法者。能生法身增長(zhǎng)法身。示導(dǎo)善惡平正非平正顛倒非顛倒。是故施者得勝果報(bào)。又諸菩薩等悉能攝取利益眾生故。以快心故。以無(wú)因緣而能發(fā)起慈悲心故。以攝取三寶不斷絕因故。以是義故。施菩薩者。得勝果報(bào)。

復(fù)有五種果。即現(xiàn)身得。何等為五。一者入慈三昧。二者入無(wú)諍三昧。三者入滅盡定。四者見(jiàn)道。五者阿羅漢果。若布施者即得果報(bào)。入大慈定者。能發(fā)心與無(wú)量眾生安隱之樂(lè)。以與無(wú)量眾生樂(lè)故名為慈心。以是慈心熏修自體。是故初起慈心三昧。即布施者得現(xiàn)果報(bào)。又入無(wú)諍三昧者。悉能防護(hù)一切眾生諸煩惱心。以廣攝取利益眾生熏修自體。是故初起無(wú)諍三昧。即布施者得現(xiàn)果報(bào)。又入滅盡定者。則能攝取無(wú)量功德。以取無(wú)量功德熏修自體。以此三昧似于涅槃。是故初起滅盡三昧即布施者得現(xiàn)果報(bào)。又見(jiàn)道者離見(jiàn)道煩惱。以圣道力熏修自體。以是義故。初起見(jiàn)道即布施者得現(xiàn)果報(bào)。又阿羅漢果者。遠(yuǎn)離修道一切煩惱心得自在。是故初起阿羅漢果。即布施者得現(xiàn)果報(bào)。又菩薩摩訶薩布施果者。如無(wú)盡意修多羅中。及余一切修多羅中廣說(shuō)應(yīng)知。而諸菩薩摩訶薩等。修行布施勝余人施。離自取樂(lè)為欲利益他眾生故。而行布施。又復(fù)略說(shuō)。菩薩求于二種法故。而行布施。一者求于大富資生故。二者求得成就波羅蜜故。

又復(fù)菩薩起如是心。我若無(wú)有多資生者。雖有施心而無(wú)財(cái)物可以布施。是故起心為欲成就資生大富施與眾生。依此施故怨親平等攝取利益。是故菩薩見(jiàn)依布施故。得成就無(wú)量福德。一者能攝取怨。二者恒常給濟(jì)一切眾生衣食等物。三者心不怯弱。四者余親不欺。五者常為眾人敬信尊重。六者一切眷屬信受其語(yǔ)。七者入大眾時(shí)心無(wú)怖畏。八者一切怨敵不能傷害。九者親屬歡喜。十者現(xiàn)果資生常有不空。十一者常為他求。十二者所作已辦。十三者情所愛(ài)敬常自圍繞。十四者所不愛(ài)敬皆悉遠(yuǎn)離。十五者所有成就世間出世間利益勝事。常為一切親屬所慶。十六者若無(wú)利益一切諸親則懷憂(yōu)惱。十七者護(hù)一切惡。十八者自令安住諸善法中。十九者見(jiàn)他神通心不欣尚。二十者恒常贊嘆一切功德。二十一者覆藏諸過(guò)。二十二者棄舍一切非丈夫相。二十三者成就一切大丈夫相。二十四者無(wú)有貧窮下賤乞人看施主眼。二十五者一切求心稱(chēng)事滿(mǎn)足。是故菩薩摩訶薩。深見(jiàn)布施有如是等無(wú)量功德為欲利益一切眾生。自能成辦如是力故。信喜布施以依信喜行布施故。則能滿(mǎn)足檀波羅蜜。

問(wèn)曰。為從勝心成就清凈布施果報(bào)。從勝福田成就清凈布施果報(bào)。答曰。有人言。從勝心故。成就清凈布施果報(bào)。何以故�，F(xiàn)見(jiàn)施事是一而果報(bào)差別。猶如種子。此義云何。猶如種子地等是一。而依種子見(jiàn)有勝果。如是施物是一。而依勝心乃至施畜生等。以心力故得人天果。轉(zhuǎn)輪圣王聲聞辟支佛佛菩提果。以是義故。依于勝心得勝果報(bào)。是故得知?jiǎng)傩臑橹�。此�?fù)何義。若施事是重。依施事故成就清凈施果報(bào)者。離重施事以慈悲心施與畜生施與福田如布施佛不應(yīng)成就清凈施果。又若離快勝尊重心等布施如來(lái)。應(yīng)得成就清凈施果而實(shí)不成。以是義故。成就清凈布施果報(bào)。心為勝因。而施事福田能生勝心。依此義故。如來(lái)經(jīng)中贊嘆福田。復(fù)有人言。依勝福田依重施事成清凈果。何以故。以聞布施不知福田得勝果報(bào)。此明何義。不識(shí)佛等功德福田布施佛等得勝果報(bào)。如有獼猴施如來(lái)蜜。及婆私咤加尸迦等。又如女人愛(ài)念心故。以諸幡蓋及華鬘等本心實(shí)欲供養(yǎng)兒塔。而實(shí)供養(yǎng)辟支佛塔。謂是兒塔。從辟支佛得無(wú)量福。不從本心兒邊得福。如是等以是義故。從勝福田及以重事得勝果報(bào)。不從心得。故知福田施事為重。又有人言。不知福田無(wú)福田事。不得成就清凈施果。如有一人施尼干子生羅漢想。而不成就清凈果報(bào)。又有人言。心以福田及施事等三種和合。此明何義。若布施者。從所尊重起布施心。知福田等無(wú)量功德。值遇諸佛如來(lái)福田。或時(shí)值遇如來(lái)弟子。從尊重心起布施心。所可施物是難舍事能舍布施。三種和合方得成就清凈果報(bào)而心為重。以是義故。此三種中唯心一種為重為勝。是能舍主能施主者。問(wèn)舍主施主有何差別答曰。有乞求者持他物施是能施主。持自物施是能舍主。又有人來(lái)乞。持自物施是能施主若人發(fā)心求貴重物。而口不言。知心即施是能舍主。又布施物時(shí)慳心數(shù)數(shù)中間隔起是能施主。若無(wú)慳心數(shù)數(shù)起者。是能舍主。又雖施他物以慳心故自求果報(bào)。是能施主。若施他物不以慳心專(zhuān)求自果。是能舍主。又離喜等心而行布施。是能施主。共歡喜心于三時(shí)中不悔心施。是能舍主。又若求未來(lái)勝果報(bào)者。是能施主。離世間報(bào)求涅槃果是能舍主。又若施求于現(xiàn)在未來(lái)及涅槃果。是能施主。若發(fā)心求大菩提果。唯大悲心施與眾生是能舍主。成就善知回向方便者。問(wèn)曰。何故說(shuō)戒施后次說(shuō)善知回向方便。答曰。為欲示現(xiàn)異道功德故。此義云何。外道人等求自樂(lè)故。修戒施等回向三有。又聲聞人辟支佛等。亦自為身求涅槃樂(lè)。修戒施等回向涅槃。諸菩薩摩訶薩為利益他求大涅槃。以慈悲心一味等。心與眾生。樂(lè)修戒施等回向無(wú)上大菩提果。以戒施等同彼外道聲聞辟支佛。是故如來(lái)示現(xiàn)回向勝道功德說(shuō)戒施后。次說(shuō)善知回向方便。又修戒施等貪著世間樂(lè)果報(bào)心難可防護(hù)。是故如來(lái)說(shuō)施戒后次說(shuō)善知回向方便。此明何義。以戒施等非三昧行。唯取欲界天人之中凈妙色等境界果報(bào)。而彼凈妙色等境界。雖作心護(hù)貪等煩惱不可得離。何以故。以于過(guò)去無(wú)始世來(lái)習(xí)貪愛(ài)等染著境界以心取彼色等境界難防護(hù)故。而諸菩薩彼時(shí)修行地方便法。即于彼時(shí)雖復(fù)未離貪等煩惱。而修戒施貪等煩惱不能染心。又為斷疑。是故如來(lái)說(shuō)戒施后。次說(shuō)善知回向方便。此示現(xiàn)何義。世間有人。疑于菩薩不離煩惱修戒施等。以利根故觀有為法。一切皆悉苦空無(wú)常。修戒施時(shí)貪等煩惱為染菩薩不染菩薩。為斷彼疑。菩薩爾時(shí)為欲利益一切眾生。舍自利益乃至不求轉(zhuǎn)輪王處樂(lè)果報(bào)事。唯為一切眾生樂(lè)故。求佛菩提。所有善根回向涅槃。以是義故。菩薩雖復(fù)未離世間。一切世間所有過(guò)患不染菩薩。又依清凈戒回向清凈故。此明何義。以依清凈持戒之力。是故能舍以舍力故。諸所求法皆悉成就。是故如來(lái)說(shuō)戒施后。次說(shuō)回向方便。是故如來(lái)修多羅中說(shuō)。持戒人所愿所作皆悉成就。何以故。戒清凈故。