第1231部 大乘掌珍論

第一卷第二卷

大乘掌珍論 卷上

普為饒益一切有情。正發(fā)無(wú)上菩提大愿。等觀世間。常為種種不正尋伺。紛擾暴風(fēng)亂心相續(xù)。邪見(jiàn)罥網(wǎng)之所罥網(wǎng)。生死樊籠之所樊籠。無(wú)量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。故我依止如凈虛空。絕諸戲論寂靜安樂(lè)。勝義諦理悲愿纏心。不忍見(jiàn)彼眾苦所集。為欲解脫自他相續(xù)煩惱固縛住無(wú)退壞。踰于金剛堅(jiān)固輪圍。增上意樂(lè)誓處無(wú)邊。生死大海不憚其中。所受無(wú)量眾苦災(zāi)橫。發(fā)金剛喻不壞精進(jìn)。為正開(kāi)覺(jué)如是觀察。要證出世無(wú)分別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝解界行差別。及能破裂自他相續(xù)所起一切有習(xí)無(wú)習(xí)眾苦根本煩惱羅網(wǎng)。亦能為他起真誓愿。堅(jiān)固受持大士戒行。然證出世無(wú)分別智。要須積習(xí)能壞一切邪見(jiàn)眼瞙無(wú)倒觀空安膳那藥。如是積習(xí)無(wú)倒觀空安膳那藥。要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正決擇門(mén)。已入法性數(shù)復(fù)勤修勝進(jìn)加行。于廣文義決擇現(xiàn)前。甚大劬勞心生懈倦�；蛴须m復(fù)未入法性而是利根。為欲令彼易證真空速入法性故。略制此掌珍論。

真性有為空如幻緣生故

無(wú)為無(wú)有實(shí)不起似空華

于自他宗計(jì)度差別雖有眾多遍計(jì)所執(zhí)。然所知境略有二種。一者有為。二者無(wú)為。以諸愚夫不正覺(jué)了勝義諦理有為無(wú)為無(wú)顛倒性。妄執(zhí)諸法自性差別。增益種種邪見(jiàn)罥網(wǎng)。如世有一無(wú)智畫(huà)師畫(huà)作可畏藥叉鬼像�；蚺�人像。眩目亂意謂為實(shí)有。執(zhí)實(shí)有故自起驚怖。或生貪染。于彼境界眾多計(jì)度。增長(zhǎng)分別諸見(jiàn)罥網(wǎng)。若正覺(jué)知?jiǎng)倭x諦理有為無(wú)為無(wú)顛倒性。爾時(shí)如世有智畫(huà)師。不執(zhí)彼有真實(shí)自性。非如前說(shuō)。有為無(wú)為境界差別邪見(jiàn)罥網(wǎng)。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無(wú)分別慧趣入行成。

為顯斯義先辯有為。以諸世間于此境上多起分別故說(shuō)是言。真性有為空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現(xiàn)量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實(shí)有故。勿違如是自宗所許�，F(xiàn)量共知。故以真性簡(jiǎn)別立宗。真義自體說(shuō)名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為。即十二處。唯除法處一分虛空。擇非擇滅及真如性。此中復(fù)除他宗所許虛妄顯現(xiàn)�；玫扔袨槿袅⒈藶榭樟⒁殉蛇^(guò)故。若他遍計(jì)所執(zhí)有為。就勝義諦實(shí)有自性。今立為空。且如眼處。一種有為就勝義諦辯其體空�？张c無(wú)性虛妄顯現(xiàn)門(mén)之差別。是名立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實(shí)無(wú)顯現(xiàn)似有。所立能立法皆通有。為同法喻故說(shuō)如幻。隨其所應(yīng)假說(shuō)所立能立法同。假說(shuō)同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說(shuō)女面端嚴(yán)如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結(jié)頌法說(shuō)此同喻。如是次第由此半頌。是略本處故無(wú)有失。所立有法皆從緣生。為立此因說(shuō)緣生故。因等眾緣共所生故。說(shuō)名緣生。即緣所起緣所現(xiàn)義。為遮異品立異法喻。異品無(wú)故遮義已成。是故不說(shuō)于辯釋時(shí)。假說(shuō)異品建立比量亦無(wú)有過(guò)。

云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術(shù)藥力。加彼草木塊塼等物。眾緣所現(xiàn)男女象馬宮殿園林水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實(shí)者應(yīng)非顛倒。

故世尊言。一切法性非眼所見(jiàn)。諸緣生法皆無(wú)自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即見(jiàn)智者。又作是言。諸緣生者皆是無(wú)生。由彼都無(wú)生自性故。若說(shuō)緣生即說(shuō)空性。知空性者即無(wú)放逸。此中一切不空論者。皆設(shè)難言。若立一切有為皆空。便無(wú)色等如緣兔角�，F(xiàn)量智生理不成就。似色等緣諸現(xiàn)量覺(jué)亦應(yīng)不生。然彼實(shí)有各別內(nèi)證。是故汝宗憎背法性。便有違害現(xiàn)量過(guò)失。及有違害共知過(guò)失。撥無(wú)一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當(dāng)遣除朋黨執(zhí)毒。住處中慧應(yīng)共思議。我所立宗。為當(dāng)違害自相續(xù)中所生現(xiàn)量。為當(dāng)違害他相續(xù)中所生現(xiàn)量。若言違害自相續(xù)中所生現(xiàn)量。諸現(xiàn)量覺(jué)就勝義諦自性皆空。眾緣生故。如睡夢(mèng)中諸現(xiàn)量覺(jué)非實(shí)現(xiàn)量。是故我宗且不違害自相續(xù)中所生現(xiàn)量。若言違害他相續(xù)中所生現(xiàn)量。非凈眼者顯彼眾多。眼翳眩者所見(jiàn)不實(shí)。發(fā)蠅月等是虛妄現(xiàn)。違害現(xiàn)量應(yīng)正道理。是故我宗亦不違害他相續(xù)中所生現(xiàn)量。若總相說(shuō)如愚夫等一切世俗所生現(xiàn)量。今此不遮世俗有故無(wú)容違害。言有違害共知過(guò)失。此亦不然。若言違害自論共知不應(yīng)道理。自論許故。設(shè)違自論是違自宗。非是違害共知過(guò)失。若言違害他論共知亦不應(yīng)理。一切論興皆為破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應(yīng)理。諸佛弟子立一切行皆剎那滅。諸法無(wú)我亦無(wú)有情。諸勝論者。實(shí)異色等有異實(shí)等。諸數(shù)論者。覺(jué)體非思已滅未生皆是實(shí)有。如是等類廣顯自宗所有道理。皆應(yīng)說(shuō)名違害共知然不應(yīng)許。以于此中就勝義諦觀察諸法非關(guān)牧牛人等共知。又立宗中以勝義諦簡(jiǎn)別所立故定無(wú)容。如說(shuō)違害由此亦無(wú)違自宗過(guò)。

有余復(fù)言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便有有法不成宗過(guò)。亦有所依不成因過(guò)。此不應(yīng)理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗故。即說(shuō)彼法以為因故。此似有法不成宗過(guò)。亦似所依不成因過(guò)。

有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼等皆空。眾緣生故。眼等既空云何緣生。若緣生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與宗相違過(guò)失。此若矯舉立宗過(guò)失。方便顯因無(wú)同法喻�；虿怀蛇^(guò)。如說(shuō)聲是常一切無(wú)常故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過(guò)。以聲攝在一切中故亦無(wú)同喻。如何是常而非一切。此不應(yīng)理。緣生故。因及如幻喻皆共知故因喻并成。是故汝難終不能令智者意悅。有性論者復(fù)作是言。汝應(yīng)信受眼根有性有所作故。諸無(wú)性者非有所作。如石女兒。眼有所作謂生眼識(shí)。如所說(shuō)因有勢(shì)用故。眼定有性。此若就彼非學(xué)所成。牧牛等慧所知自性。依世俗說(shuō)。成立眼等有為有性。便立已成。若就勝義無(wú)同法喻。唯遮異品。所愛(ài)義成。不應(yīng)道理。如計(jì)音聲常住論者。說(shuō)聲是常所聞性故。瓶等無(wú)常非所聞性。聲既所聞是故性常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言說(shuō)所攝。自性有故。

余復(fù)難言。有為空者。若因若喻皆攝在中。種類同故闕比量過(guò)。今此頌中總說(shuō)量果。于觀察時(shí)及立量時(shí)。眼等一一別立為宗。故無(wú)此過(guò)�？偭⒁磺杏袨闉樽谝酂o(wú)此過(guò)。緣生故因二宗皆許。非不成故。若說(shuō)眼空其性空故。此所說(shuō)因可有是過(guò)。亦非無(wú)喻幻等有故。若立所說(shuō)喻中幻等以為宗者。便有重立。已成過(guò)故。有少智者作是難言。若立一切有為性空。因有為故其性亦空。是則此因有不成過(guò)。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無(wú)有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無(wú)我故有不成過(guò)。又?jǐn)?shù)論者立諸顯事以苦樂(lè)癡為其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦以樂(lè)等為其性故有不成過(guò)。又勝論者立聲無(wú)常。所作性故。有難此因用聲為體亦無(wú)常故有不成過(guò)。如是等類諸敵論者。雖廣勤求立論者過(guò)。如所說(shuō)理畢竟無(wú)能破壞他論。若有此理。何處誰(shuí)能建立比量。壞我所樂(lè)所說(shuō)道理。

復(fù)有難言。緣生故因終不能立。所應(yīng)立義以性空故。如石女兒所發(fā)音聲。此因于自有不成過(guò)。若說(shuō)他宗所許為因亦不應(yīng)理。以就他宗說(shuō)性空故。其義未了。若非有義。是因義者。此因不成非非有故。若是虛妄顯現(xiàn)有義。是因義者。石女兒聲畢竟無(wú)故。此喻則無(wú)能立之法。又由化聲有不定過(guò)。彼能成辦無(wú)量有情。利樂(lè)事故。又非他宗獨(dú)不許因。能立所立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量所損害故。有太過(guò)失所隨逐故。如立慧等非心相應(yīng)。行蘊(yùn)攝故。如名身等立虛空等皆非是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過(guò)失隨逐故。定應(yīng)信二宗共許。方名為因。由此道理如所說(shuō)過(guò)無(wú)容得有。

有余不善正理論者。為顯宗過(guò)復(fù)作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發(fā)音聲。能立攝在有為中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立并不成就。彼遣所立。能立法體。即是遣于有法自相顯立宗過(guò)。彼因自他互不成故。不決定故。喻有過(guò)故。如次前說(shuō)亦不應(yīng)理。雖設(shè)異端終不能掩自宗過(guò)失。有余復(fù)設(shè)別異方便掩自宗過(guò)。作如是言。所說(shuō)真性有為空者。此立宗言其義未了。若就真性一切有為皆無(wú)有實(shí)。是立宗義。此所說(shuō)言亦復(fù)攝在有為中故。同諸有為亦應(yīng)無(wú)實(shí)。若所說(shuō)言非無(wú)實(shí)者。有為亦應(yīng)皆非無(wú)實(shí)。此言破自所立義故名違自言立宗過(guò)失。如立一切言說(shuō)皆妄。若就真性一切有為都無(wú)所有。是立宗義。即謗一切皆無(wú)所有。如是所立便墮邪見(jiàn)。此中如說(shuō)。我定依于我。誰(shuí)言他是依。智者我善調(diào)。故得升天樂(lè)。彼就世俗說(shuō)心為我。就勝義諦立為非我。無(wú)違自言。立宗過(guò)失此亦如是。此是就世俗性說(shuō)有眼等。就勝義諦立彼皆空故無(wú)過(guò)失。復(fù)如有說(shuō)。一切生法皆歸于死。牟尼所言定無(wú)虛妄。自身既生亦應(yīng)歸死。不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸于死。是所許故無(wú)違自言。立宗過(guò)失此亦如是。說(shuō)就真性有為皆空。眾緣生故。所立宗言既眾緣生亦應(yīng)性空。不相離故。此立宗言雖能證自言說(shuō)性空是所許故。無(wú)有自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故�？捎羞`害。自所言過(guò)。非一切處皆有此失。世尊余處說(shuō)。一切行皆無(wú)有我。又余處說(shuō)。諸行無(wú)常有生滅法。若不爾者。既說(shuō)諸行無(wú)我無(wú)常。佛亦應(yīng)有如所說(shuō)過(guò)。然無(wú)彼失。如遮諸行我性常性。此立宗言。亦許同彼無(wú)我常故。此亦如是說(shuō)有為空。所立宗言。亦許性空。此則順成自所許義。是故汝說(shuō)。此言破自所立義故。此因不成。又如數(shù)論立諸顯事樂(lè)等為性。雖有難言顯事。若以樂(lè)等為性。所立宗言。亦應(yīng)用彼樂(lè)等為性。所立宗言。若非彼性顯事亦應(yīng)非彼為性。然所立宗無(wú)如是過(guò)。如立有為無(wú)常無(wú)我。亦無(wú)如彼所說(shuō)宗失。此亦如是無(wú)所說(shuō)過(guò)。意所許故。又彼論者不救所立。而返難言。若就真性有為無(wú)實(shí)。所說(shuō)有為無(wú)實(shí)之言。亦應(yīng)無(wú)實(shí)。此難不能免自宗過(guò)。妄說(shuō)他宗同彼有失。如世癡賊既被推征不能自雪而立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出言詞又彼所言。若就真性一切有為都無(wú)所有。是立宗義。即謗一切皆無(wú)所有。如是所立墮邪見(jiàn)者。此中宗義如前廣說(shuō)謂空無(wú)性虛妄顯現(xiàn)門(mén)之差別。非一切種皆謗為無(wú)。故汝不應(yīng)作如是難。

復(fù)有余師懷聰睿慢作是難言。若諸有為就勝義諦猶如幻等空無(wú)自性。即是非有。執(zhí)非有故便為無(wú)見(jiàn)。彼欲覆障自宗過(guò)難。矯設(shè)謗言。寧俱有過(guò)勿空論者。所立量成。謗勝義諦過(guò)失大故。此非有言。是遮詮義。汝執(zhí)此言表彰為勝。我說(shuō)此言遮止為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡無(wú)有勢(shì)力。更詮余義。如世間說(shuō)。非白絹言。不可即執(zhí)。此言詮黑。與能說(shuō)者作立宗過(guò)。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更無(wú)余力。詮表黑絹赤絹黃絹。今此論中就勝義諦于有為境避常見(jiàn)邊。且遮有性。如是余處避斷見(jiàn)邊遮于無(wú)性雙避二邊遮有無(wú)性。為避所余妄執(zhí)過(guò)失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若滅心正隨滅。又于余處說(shuō)阿難陀。若執(zhí)有性即墮常邊。若執(zhí)無(wú)性即墮斷邊。如是余處說(shuō)迦葉波。有是一邊無(wú)是第二。由如是等阿笈摩故。及當(dāng)所說(shuō)諸道理故。我所立宗無(wú)觸如糞無(wú)見(jiàn)過(guò)失。

有不忍見(jiàn)自宗道理過(guò)難所集為欲隱映復(fù)作是言。性空論者雖常欣求無(wú)分別慧。而恒分別一切有為無(wú)為空性。即是成立遍計(jì)所執(zhí)虛妄分別失自樂(lè)宗。如是亦遮故無(wú)此過(guò)。有余復(fù)言。所說(shuō)空因若就世俗�；蚓蛣倭x。于自于他因義不成。二宗共許。不顯差別�？傁喾ㄩT(mén)明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過(guò)非真不成。如勝論者立聲無(wú)常所作性故。聲常論者說(shuō)彼過(guò)言。分別因義咽喉等作�；蛘鹊茸�。如是分別因義不成。如數(shù)論者立能聞等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根眼等五根。造色論者說(shuō)彼過(guò)言。根性故因。若大造性�；驑�(lè)等性。于自于他如是分別因義不成。彼二種說(shuō)。似不成過(guò)非真不成。故不應(yīng)理。此亦如是。復(fù)有余師。以聰明慢貪自宗愛(ài)瞇亂慧目。不能觀察善說(shuō)珍寶自論鄙穢得失差別。妄顯所立譬喻過(guò)言。咒術(shù)藥力加被華果塊塼等物。令其種種象馬兔等色相顯現(xiàn)。我宗不許。彼自性空。同喻便闕。所立無(wú)故。若言如幻象馬等相。無(wú)有他實(shí)象馬等性。說(shuō)名為空。眼等亦爾。無(wú)他性故。立為空者便有宗過(guò)。立已成故。彼難不然。咒術(shù)藥力加被華果塊塼等物。眾緣所生象馬等相。象等性空。說(shuō)為喻故。所立義成。若汝復(fù)謂�；眯g(shù)所作象馬等事。雖無(wú)他實(shí)象馬等性。然不可說(shuō)彼性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現(xiàn)即有如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即應(yīng)幻術(shù)所作象馬等事實(shí)有如是象馬等性。然實(shí)無(wú)有。故知一切幻術(shù)所作象馬等事自性皆空。是故實(shí)有。如所說(shuō)喻。所立義成。亦無(wú)成立。已成過(guò)失。就自性空成立眼等有為空故。

復(fù)有諸余異空慧者。別顯喻過(guò)。雖諸幻士非實(shí)士故說(shuō)名為空。然彼幻士。自性不空。有虛妄現(xiàn)士相體故。由此道理。如先所立句義不成。喻不成故。今應(yīng)詰彼。此虛妄現(xiàn)幻士相體從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾何故復(fù)名虛妄。以如所顯現(xiàn)不如是有故。豈非眼等亦從緣生。如所顯現(xiàn)不如是有。同喻成故。性空義成。汝應(yīng)信受。彼作是言。不應(yīng)信受。以諸幻士非如實(shí)士�？皩徲^察待彼實(shí)士。此虛妄故說(shuō)名為空。非汝等立離前所說(shuō)眼等有為別有眼等�？皩徲^察待彼說(shuō)此。眼等性空可令信受。雖無(wú)離此所說(shuō)眼等別有眼等。然有如是性空緣生。所立能立二法成就。但由此喻足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故。便成分別相似過(guò)類。顯敵論者自慧輕微。如勝論者說(shuō)聲無(wú)常所作性故。譬如瓶等。不應(yīng)難言。瓶等泥團(tuán)輪等所成�？蔁�可見(jiàn)棒所擊破�？墒菬o(wú)常。聲既不爾。應(yīng)非無(wú)常。此亦分別法喻別故。故成分別相似過(guò)類故應(yīng)信受。眼等性空。性空不離緣生因故。又如相現(xiàn)即有。自性先已破故。此亦應(yīng)爾。故汝等言。不能解雪自宗過(guò)難。

有數(shù)論師作如是難。我立大等諸轉(zhuǎn)變聚。是所顯性緣生故因。有不成過(guò)。一切皆有。一切體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此體。立此性空無(wú)同法喻。此中且依色覺(jué)觀察。謂諸色覺(jué)非緣所顯。隨彼別緣有轉(zhuǎn)異故。如隨泥團(tuán)輪杖陶師心欲樂(lè)等差別眾緣有瓶盆等�；虼蠡蛐�。如是眼等眾緣差別色覺(jué)。隨彼種種轉(zhuǎn)異。隨眼明昧覺(jué)利鈍故。隨青等色境界差別。覺(jué)似青等顯現(xiàn)異故。世間現(xiàn)見(jiàn)是所顯物。不隨彼緣差別轉(zhuǎn)變。猶如明燈藥珠日等。所顯種種環(huán)釧等物。色覺(jué)不爾。如觀色覺(jué)眼等亦然。此義成實(shí)世間共了。故所說(shuō)因無(wú)不成過(guò)。又汝所言一切皆有一切體等為據(jù)顯事為據(jù)隱用。若據(jù)顯事執(zhí)一切有一切體者。如于瓶處有瓶顯事。于盆等處亦應(yīng)遍有。此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應(yīng)遍滿無(wú)量百千踰膳那處。于瓶等處亦應(yīng)具有。盆等顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱映。形量大故。形量大者應(yīng)為轉(zhuǎn)大形量隱映。瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時(shí)應(yīng)不可得。是故汝宗據(jù)其顯事一切皆有一切體者不應(yīng)道理。若據(jù)隱用執(zhí)一切有一切體者。如是所執(zhí)要廣觀察。方可正知。是實(shí)非實(shí)�？治臒┻^(guò)不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實(shí)士顯空。我所立喻無(wú)不成過(guò)。是故所立性空義成。汝數(shù)論師非處投寄。亦非諸根遍一切處。有所因故。如根依處。如是能為樂(lè)苦癡覺(jué)生因故等。多種證因亦應(yīng)廣說(shuō)。由破諸根遍一切處故�；檬恐袩o(wú)諸根體。非所立空。無(wú)同法喻。是故汝成虛妄分別。魍魎所魅作如是計(jì)。

相應(yīng)論師有作是說(shuō)。汝就真性立有為空緣生故者。若此義言。諸有為法從眾緣生非自然有。就生無(wú)性立彼為空。是則述成相應(yīng)師義符會(huì)正理。又如是說(shuō)。由彼故空彼實(shí)是無(wú)。依此故空此實(shí)是有。如是空性是天人師如實(shí)所說(shuō)。此教意言。遍計(jì)所執(zhí)依他起上。自性本無(wú)非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計(jì)所執(zhí)自性本無(wú)。由彼故空即妄計(jì)事。彼自性無(wú)。依此故空。即緣生事此自性有。此若無(wú)者則為斷滅。于何事上說(shuō)誰(shuí)為空。此緣生事即說(shuō)名為依他起性。依此得有色受想等自性差別假立性轉(zhuǎn)。此若無(wú)者假法亦無(wú)。便成無(wú)見(jiàn)。不應(yīng)與言。不應(yīng)共住。自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計(jì)所執(zhí)。自性為空。及依他起自性為有。契當(dāng)正理。若此義言。依他起性亦無(wú)所有故立為空。汝便墮落如上所說(shuō)。過(guò)失深坑亦復(fù)成就誹謗世尊圣教過(guò)失。此中尚與發(fā)趣余乘及諸外道。欣求善說(shuō)離慳嫉者。廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時(shí)至故少共決擇此事。廣如入真甘露已具分別。故不重辯。怖廣文者不欣樂(lè)故。言有為法從眾緣生非自然有。就生無(wú)性說(shuō)彼為空。此有何義。若此義言。眼等有為依他起上不從因生常無(wú)滅壞。眼等自性畢竟無(wú)故。說(shuō)名為空。便立已成。同類數(shù)論勝論等宗。皆共許故。然說(shuō)眼等非所作宗。自性空故。應(yīng)言無(wú)生。無(wú)性故空。不應(yīng)說(shuō)言就生無(wú)性說(shuō)彼為空。若彼起時(shí)就勝義諦有自性生。云何說(shuō)為生無(wú)自性。若實(shí)無(wú)生此體無(wú)故。不應(yīng)說(shuō)有唯識(shí)實(shí)性。若爾則有違自宗過(guò)。若依他起自然生性�？諢o(wú)有故說(shuō)之為空。是則還有立已成過(guò)。既許依他眾緣而生。實(shí)不空故應(yīng)不名空。我則不爾。云何迷成相應(yīng)師義。又如所說(shuō)。由彼故空彼實(shí)是無(wú)。依此故空此實(shí)有等。若因緣力所生眼等一切世間共許實(shí)有。是諸愚夫覺(jué)慧所行。世俗似有自性顯現(xiàn)。以勝義諦覺(jué)慧尋求。猶如幻士都無(wú)實(shí)性。是故說(shuō)言。由彼故空彼實(shí)是無(wú)。為欲遮墮常邊過(guò)故。如為棄舍墮常邊過(guò)說(shuō)彼為無(wú)。亦為棄舍墮斷邊過(guò)。說(shuō)此為有。謂因緣力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不同空華全無(wú)有物。但就真性立之為空。是故說(shuō)言。依此故空此實(shí)是有。如是空性是天人師。如實(shí)所說(shuō)。若就此義說(shuō)依他起自性是有則為善說(shuō)。如是自性我亦許故。隨順世間言說(shuō)所攝。福德智慧二資糧故。世俗假立所依有故。假法亦有。然復(fù)說(shuō)言。此若無(wú)者假法亦無(wú)。便成無(wú)見(jiàn)。不應(yīng)與語(yǔ)。如是等過(guò)皆不成就。又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若立此性勝義諦有。無(wú)同法喻。如已遮遣執(zhí)定有性。亦當(dāng)遮遣執(zhí)定無(wú)性。是故不應(yīng)謗言增益損減所說(shuō)依他起性。若言我宗立有幻等離言實(shí)性。同喻無(wú)故非能立者。離言實(shí)性道理不成。故無(wú)有過(guò)。若爾外道所執(zhí)離言實(shí)性。我等誰(shuí)能遮破。彼亦說(shuō)有實(shí)性。我等非慧非言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性就勝義諦有自性者�；檬繎�(yīng)有實(shí)士自性。若有他性亦不應(yīng)理。牛上不應(yīng)有驢性故。作非作性實(shí)有實(shí)無(wú)。有性無(wú)性二俱攝受。如此所立無(wú)同法喻�；蛄⒁殉啥�過(guò)所染。故不應(yīng)理。又從緣生諸有為法。就勝義諦若許有性。所作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比量過(guò)。諸從緣生皆共了知。世俗有性若有定執(zhí)。勝義諦有應(yīng)以此理遮破彼宗。又彼不應(yīng)攝受此論。就勝義諦二種分別不應(yīng)理故。又如所說(shuō)非如能詮有所詮性非如所詮有能詮性。諸敵論者于此無(wú)疑。故遮止言。立已成過(guò)。又如所說(shuō)。故依他起自性有上。遍計(jì)所執(zhí)自性本無(wú)此亦他論。于是無(wú)疑。故遮止言。立已成過(guò)。若言由執(zhí)能詮所詮遍計(jì)所執(zhí)自性有力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等不了能詮所詮相應(yīng)。亦于境界不如理執(zhí)生煩惱故。具有種種堪能意樂(lè)。亦有種種微妙圣言。遍計(jì)所執(zhí)自性空教。唯益少分不遍一切故。我不獨(dú)立之為空。且止傍論應(yīng)辯正論。

如是如前所說(shuō)道理已具成立眼自性空。復(fù)有余師作如是難此能遮破有自性言。若是實(shí)有失所立宗。因成不定。若非實(shí)有即無(wú)自性不成能破。此亦不然。如世尊說(shuō)。梵志當(dāng)知。一切所說(shuō)實(shí)非實(shí)言。我皆說(shuō)為非實(shí)非妄。由此圣教及諸已說(shuō)。當(dāng)說(shuō)道理。就勝義諦實(shí)與不實(shí)皆不建立。是故無(wú)有如所說(shuō)過(guò)。又如汝意。所說(shuō)道理所遮無(wú)故能遮亦無(wú)。非能遮無(wú)所遮便有。但由所遮本性無(wú)故能遮亦無(wú)。能遮唯能辯了所遮。本無(wú)自性。非能破壞所遮自性。如說(shuō)菩薩不能以空空一切法。然一切法本性自空。乃至廣說(shuō)。又如能照照所照時(shí)。不應(yīng)說(shuō)言。瓶衣等物所照無(wú)故能照亦無(wú)。亦不應(yīng)言所照物性本無(wú)今有。又我所立能遮所遮能立能破有倒無(wú)倒皆世俗有。若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應(yīng)非能立。性非實(shí)故。如石女兒所發(fā)音聲。汝既許有。能立比量。我亦應(yīng)爾。世俗有故。如前已說(shuō)。但止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如前所說(shuō)比量無(wú)諸障難故所立宗。謂就真性眼處性空道理成就。又所立因緣生故者。略舉名相。為遮所說(shuō)眼等自性。復(fù)有余因。謂可壞故。隨緣別故。可生起故。有時(shí)能起邪正智故。由此等因如其所應(yīng)。隨所對(duì)治應(yīng)正遮破。復(fù)有說(shuō)言。眼實(shí)有性。彼相因果皆現(xiàn)有故。非實(shí)性空現(xiàn)有相等現(xiàn)見(jiàn)眼等相等現(xiàn)有。是故眼等非實(shí)性空。

此就勝義無(wú)同喻故。有性不成。若就世俗共知實(shí)性。便立已成。又依同喻因成相違。同喻唯有世俗性故。

如就真性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應(yīng)如是悟入性空。又應(yīng)總別就其真性成立蘊(yùn)界。緣起念住正斷神足根力覺(jué)支波羅蜜多諸三摩地陀羅尼門(mén)諸無(wú)礙解十力無(wú)畏不共法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應(yīng)如是悟入性空。又諸外道遍計(jì)所執(zhí)大及我執(zhí)。唯量根大。實(shí)德業(yè)等有為句義。悉皆攝在十二處中。是彼相故。修觀行者。亦應(yīng)如是悟入性空。

如是雖由思擇力故悟入性空闕修習(xí)力。譬如眾鳥(niǎo)翅羽初生未能作用。故復(fù)精勤習(xí)修習(xí)力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清凈。離諸粗大。發(fā)蚊蠅等明見(jiàn)境界。如是勤習(xí)修習(xí)力故除遣執(zhí)取。有為相垢疑惑邪智。修真觀行初現(xiàn)前時(shí)。不由他緣受妙喜樂(lè)。不取一切有為相故。不取一切施物施者及受者故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪皆得清凈。乃能正勤攝受無(wú)量福智資糧。二種重?fù)?dān)終不貪求。現(xiàn)非現(xiàn)果亦不愛(ài)樂(lè)�，F(xiàn)事當(dāng)果親近供養(yǎng)。所愛(ài)有德種種天神。亦不妄執(zhí)。德為作者我為作者。大自在天極微性等。常修大舍。如是等事皆由已說(shuō)當(dāng)說(shuō)正理證得一切有為無(wú)為所破能破。法性空故。如世尊言。菩薩不應(yīng)安住諸事行于布施。都無(wú)所住應(yīng)行布施。乃至廣說(shuō)。又世尊言。若諸菩薩有情想轉(zhuǎn)。不應(yīng)說(shuō)名真實(shí)菩薩。又世尊言。無(wú)有少法名能發(fā)趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不希求般涅槃故勤修梵行。況復(fù)欣樂(lè)三界生死。如是正修一切有為性空觀已。復(fù)應(yīng)正觀若自性空即無(wú)有生。若無(wú)有生即無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。于其三世無(wú)有掛礙。正觀三世皆清凈相。依前所說(shuō)無(wú)顛倒理。三輪清凈趣大菩提。如有問(wèn)言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。答言。梵志。應(yīng)如菩提。復(fù)問(wèn)。云何名為菩提。答曰。梵志。此非過(guò)去亦非未來(lái)及以現(xiàn)在。是故菩薩應(yīng)觀三世皆清凈相。三輪清凈趣大菩提。

大乘掌珍論 卷下

如是已說(shuō)修觀行者總相悟入。有為性空。而未悟入無(wú)為性空。若不開(kāi)示無(wú)由悟入。若不悟入無(wú)分別慧。謂趣入行終不得成。為開(kāi)示故復(fù)說(shuō)是言。無(wú)為無(wú)有實(shí)不起似空花。此中簡(jiǎn)別立宗言詞。即上真性須簡(jiǎn)別意。如前應(yīng)知。就真性故立無(wú)為空。非就世俗。非有為故說(shuō)名無(wú)為。翻對(duì)有為是無(wú)為義。即是虛空擇非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入。虛空性空易開(kāi)示故。唯就空無(wú)有質(zhì)礙物。世間共立名虛空故。由此為門(mén)悟入所余無(wú)為空性。即此世間所知虛空。就真性故空無(wú)有實(shí)。是名立宗。即此所立就真性故無(wú)實(shí)虛空。二宗皆許為不起故。或假立為不起法故。說(shuō)名為因�？栈�無(wú)實(shí)亦不起故。立為同喻。不說(shuō)遮止異品立為不同法喻。如前應(yīng)知。云何此中建立比量。謂就真性虛空無(wú)實(shí)以不起故。諸不起者愚智同知。其性無(wú)實(shí)猶如空花。此所立因不起故者。略舉名相。復(fù)有余因。非所作故。非能作故。無(wú)滅壞故。如是等因能遮所說(shuō)無(wú)為空性。是故如應(yīng)皆得為因。如說(shuō)汝當(dāng)守掌此酥勿令烏近。為令所守?zé)o損污故。亦應(yīng)遮彼貓鼠等類。

毗婆沙師咸作是難。若所立宗無(wú)為無(wú)實(shí)。是無(wú)有義�？仗幍戎良礋o(wú)所緣。云何得有。然無(wú)障礙是虛空相。此若方便立比量言。空處等至實(shí)有所緣�；蚓硨�(shí)有。是等至故。如是等至所緣境故。如余等至。或如彼緣。其余等至及彼所緣。是有為故。已辯性空則無(wú)同喻。此就勝義辯虛空相。若就世俗所立虛空亦非實(shí)有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建立實(shí)有不成。又即由此我所說(shuō)因。汝言等至所緣境故。因有決定相違過(guò)失。是故我先所立義成無(wú)障難故。

自部他部有作是言。若就真性虛空無(wú)實(shí)。以不起故。此言義準(zhǔn)。起者皆實(shí)。若言起者。亦無(wú)有實(shí)是則此因。不遍同品因性不成。此是義準(zhǔn)。相似過(guò)類似不成過(guò)。此審定言。諸不起者皆無(wú)有實(shí)。非審定言。諸無(wú)實(shí)者悉皆不起。雖復(fù)勤勇無(wú)間所發(fā)。不遍同品亦許為因。故此無(wú)過(guò)。

有余難言。虛空有性世共知故。花亦有性。嗢缽羅等世現(xiàn)見(jiàn)故�？栈ǘ�種雖不相應(yīng)非無(wú)自性。故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻就第六轉(zhuǎn)依士訓(xùn)釋�？罩�花故說(shuō)名空花。此既非有故喻非無(wú)。

由此道理修觀行者應(yīng)正悟入虛空性空。于擇滅等三種無(wú)為性空道理亦當(dāng)悟入。

毗婆沙師不忍遮破擇滅無(wú)為。復(fù)作是難。佛說(shuō)擇滅對(duì)治有為故名出離。若謗言無(wú)。汝等便有違宗過(guò)失。又世尊說(shuō)。喜貪俱行諸受盡滅。名為涅槃寂靜微妙。云何言無(wú)。此中世尊欲令所化于有為境勤修厭離于無(wú)為境隨順欣樂(lè)故。就世俗說(shuō)有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說(shuō)有化生有情。說(shuō)有無(wú)為涅槃亦爾。許此有故無(wú)違宗過(guò)。但就真性遮破擇滅。故世尊言。諸有尋求涅槃?dòng)行浴Ｎ艺f(shuō)癡人外道弟子。乃至廣說(shuō)。又言。如來(lái)不見(jiàn)生死及以涅槃。言涅槃?wù)呷鐏?lái)假立。此中都無(wú)涅槃自性。乃至廣說(shuō)。亦無(wú)誹謗圣諦過(guò)失。以就世俗說(shuō)有愛(ài)苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無(wú)顛倒故。非就勝義說(shuō)有愛(ài)苦畢竟不生本性寂滅名為滅諦。由此圣教及所說(shuō)理。就真性故說(shuō)無(wú)擇滅無(wú)此過(guò)失。

有余不善正理論者作如是難。所立宗言無(wú)為無(wú)實(shí)。無(wú)為既無(wú)。所立不成。所依不成�？栈�無(wú)故有法不成。立宗因喻皆有過(guò)失。此難不然。想施設(shè)力于唯無(wú)有有質(zhì)礙物。立為虛空。由慧簡(jiǎn)擇于唯無(wú)有煩惱生起。立為擇滅。由闕眾緣于唯無(wú)有諸法生起。立非擇滅。于唯無(wú)有一切所執(zhí)。立為真如。想施設(shè)力許有假立。虛空等故不顯差別。由共許力總立有法。差別遮遣非所共知。立為宗法。彼不起等共所了知。立為因法。是故無(wú)有立宗因過(guò)。所說(shuō)空花雖無(wú)有事。是不起等法之有法無(wú)性性故。由是能成所成立義。故無(wú)有法不成過(guò)失。

毗婆沙師復(fù)作是說(shuō)。此亦不然。擇滅實(shí)有。道所緣故。違煩惱故。非無(wú)實(shí)法可有是事。此言唯有遮異品故。如遮虛空實(shí)有性故。前已具破不應(yīng)重執(zhí)。

經(jīng)部諸師咸作是說(shuō)。立虛空等皆非實(shí)有。如是比量立已成過(guò)。若此義言。有礙色等無(wú)性為體。非立已成辯彼無(wú)故。所立宗言。無(wú)為無(wú)實(shí)。此言正遣執(zhí)實(shí)有性。亦復(fù)傍遣執(zhí)實(shí)無(wú)性。銅鐷部師復(fù)作是說(shuō)。諸間隙色說(shuō)名虛空。我宗立彼是有為故。汝遣無(wú)為立已成過(guò)。有為自性如前已遣。故亦不然。毗婆沙師與犢子部。所執(zhí)多同。應(yīng)如彼破。

相應(yīng)論師有作是說(shuō)。于勝義上更無(wú)勝義。真如即是諸法勝義。故就勝義說(shuō)真如空。此言稱理。而言真如非實(shí)有者。此不稱理。云何出世無(wú)分別智及此后得清凈世智。緣無(wú)為境是應(yīng)正理。實(shí)不應(yīng)理。如說(shuō)世智緣無(wú)為境。不應(yīng)正理。如是此智緣有為境亦不應(yīng)理。非執(zhí)真如實(shí)有應(yīng)理。此實(shí)有性難成立故。緣真如智非真出世無(wú)分別智。有所緣故及有為故。如世緣智。是故經(jīng)言。曼殊室利�；垩酆我�(jiàn)。答言。慧眼都無(wú)所見(jiàn)。又說(shuō)。云何名勝義諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又說(shuō)。梵志。如來(lái)菩提非能現(xiàn)觀。又契經(jīng)言。曼殊室利。云何見(jiàn)諦。答言。此中無(wú)法可見(jiàn)憶持。此等諸契經(jīng)者。不應(yīng)許此無(wú)分別智是能現(xiàn)觀及緣真如。又彼真如非真勝義。是所緣故。猶如色等。又汝所說(shuō)于勝義上更無(wú)勝義。如是等言。若于此上空無(wú)此故說(shuō)名為空。諸衣絹上更無(wú)衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應(yīng)名見(jiàn)真理者。又為對(duì)治諸惡見(jiàn)故說(shuō)如是空。于勝義上更有勝義。此類惡見(jiàn)曾未有故。不應(yīng)遮彼說(shuō)如是空。又彼真如非實(shí)有性。違如前說(shuō)。比量理故。如說(shuō)如來(lái)不見(jiàn)生死及以涅槃。已正了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無(wú)生自性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。由此圣教應(yīng)知真如唯是一切分別永滅。非實(shí)有性非離非有。實(shí)性真如轉(zhuǎn)依為相。法身成就。由得觀空真對(duì)治道。一切分別遍計(jì)所執(zhí)種子所依異熟識(shí)中分別等種無(wú)余永斷。因緣無(wú)故畢竟不生。本性無(wú)生本性常住。是名如來(lái)轉(zhuǎn)依法身。如契經(jīng)說(shuō)。曼殊室利。言如來(lái)者即是畢竟本無(wú)生句。常無(wú)生法是名如來(lái)。乃至廣說(shuō)。若言真如雖離言說(shuō)而是實(shí)有。即外道我名想差別說(shuō)為真如。如彼真如雖是實(shí)有。而就勝義有非有等分別不成。我亦如是彼亦計(jì)我。雖是實(shí)有周遍常住。作者受者而離分別。以非語(yǔ)言所行處故。分別覺(jué)慧所不緣故名離分別。彼教中說(shuō)。言說(shuō)不行心意不證。故名為我。我相既爾。而復(fù)說(shuō)言。緣真如智能得解脫。非緣我智。此有何別。并無(wú)言說(shuō)。有實(shí)性故。唯執(zhí)朋黨。說(shuō)如是言。故我不能信受如是似我真如實(shí)有非有。且止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。入真甘露已具分別。復(fù)有同類乘劣乘者。作如是言。十二處攝有為無(wú)為定有自性。以有苦等十六圣行觀四圣諦。精勤修習(xí)見(jiàn)修二道。能滅見(jiàn)修所斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界眾苦息故。若不開(kāi)示諸法性空。誰(shuí)當(dāng)能舍如是過(guò)失。誰(shuí)復(fù)能修如是功德。三乘雖有資糧根性勝解差別�，F(xiàn)觀圣道應(yīng)無(wú)差別。如是一切我皆信受。為欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道差別。若離證入法無(wú)我性。不能永斷所知障故。大師應(yīng)成少分解脫。為不說(shuō)言解脫解脫無(wú)差別耶。實(shí)有此說(shuō)。皆同解脫煩惱障故。作如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虛空性雖同非無(wú)差別。若不爾者。應(yīng)不能發(fā)勝果作用如意神通。所證應(yīng)非真實(shí)究竟。且止傍論應(yīng)辯正論。

修觀行者。如已悟入自宗所計(jì)虛空等空。亦當(dāng)悟入他宗所計(jì)自性士夫極微自在時(shí)方命等諸句義空。

此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一切皆似空花轉(zhuǎn)變非無(wú)空花。由彼是有同喻不成違所立故。今應(yīng)詰問(wèn)。汝言三界一切皆似空花轉(zhuǎn)變。如是三界為是空花為非空花。若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不應(yīng)道理。若言三界非是空花。是則為無(wú)同喻成就失汝本宗。若言不失空花無(wú)聲所說(shuō)三界有性故者。且應(yīng)審察。汝為謂我說(shuō)空花無(wú)為同法喻為說(shuō)空花為同法喻。若汝謂我說(shuō)空花無(wú)為同法喻。是惡審察。我說(shuō)空花為同法喻故。若說(shuō)空花為同法喻。即非三界。不應(yīng)說(shuō)言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧輕微。又遮詮言。遮止為勝。遮所遮已。功能即盡。無(wú)能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。故非智者心所信受。

諸數(shù)論師復(fù)作是說(shuō)。我雖不能親現(xiàn)成立最勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體實(shí)有。謂諸顯事。有性為因。有種類故。諸有種類一切皆見(jiàn)。有性為因。如檀片等。顯事既是有種類故。有性為因。如是顯事有能受者。所受用故。諸所受用一切皆見(jiàn)有能受者。如婆羅門(mén)所受飲食。顯事既是所受用故有能受者。前說(shuō)比量便為敵量之所違害。此就世俗。若以總相立諸顯事。有性為因。不辯差別便立已成。若立顯事樂(lè)等為因。即無(wú)同喻因亦不成。樂(lè)等種類非共許故。若以比量成立因言。四蘊(yùn)皆是苦樂(lè)癡性。是蘊(yùn)性故。如受蘊(yùn)者此所說(shuō)癡。非受蘊(yùn)攝。同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義。即是蘊(yùn)義。由此士夫因成不定。又汝樂(lè)等各別無(wú)能一一立宗。是蘊(yùn)性故因義不成。若就勝義有實(shí)檀片。有性為因。非共許故同喻不成。又就世俗。若以總相立諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所共知。受者有故。若立顯事有實(shí)受者常住周遍。思為自性同喻不成。如是體相諸婆羅門(mén)非共許故。若就勝義同喻不成。受者飲食皆實(shí)有性。非共許故。前說(shuō)比量。無(wú)有敵量能為違害。

諸勝論師復(fù)作是說(shuō)。諸入出息閉目開(kāi)目。令意行動(dòng)。根變等相定有所相。是能相故。如見(jiàn)煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所相不辯差別便立已成。世俗共知我非無(wú)故。若立彼相有所相我常住周遍。樂(lè)等所依便無(wú)同喻。違所立故。若就勝義亦有如是喻不成過(guò)。時(shí)方空等由此道理亦應(yīng)遮破。

諸勝論師復(fù)作是難。極微與意我立無(wú)為成立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有為攝成立空因緣生故者。他不成因。應(yīng)成少分悟入空性。若意極微世俗亦許是無(wú)為者。可有此難。然所立意且非無(wú)為智生因故。猶如色等。如是句義同異性故。念生因故。此等余因如應(yīng)當(dāng)說(shuō)。又諸極微亦非無(wú)為。能成因故。猶如縷等。如是其余有合離數(shù)同異等因。隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)�；蚨�極微所成粗物。非常為因。是所成故。猶如瓶等。如是其余是所作故。可滅壞故。是有因故。此等諸因。隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)。由此道理他所妄執(zhí)。意與極微皆自性空。是故無(wú)有如所說(shuō)過(guò)。

如上所說(shuō)遮破數(shù)論勝論句義種種道理。無(wú)衣等論所執(zhí)句義。亦隨所應(yīng)當(dāng)立為空。

如是遣除諸過(guò)難已。修觀行者。正比量力悟入自他二宗所執(zhí)無(wú)為性空。雖聞所成智階梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應(yīng)除障。故復(fù)精勤習(xí)勝修力。若于此中隨有一種為無(wú)為相有間無(wú)間。復(fù)現(xiàn)行時(shí)即應(yīng)如理觀彼性空。遣除彼相令不顯現(xiàn)悟入諸法。離自性故。其性本空。由性空故相不成實(shí)。則是無(wú)相。由無(wú)相故無(wú)所愿求。則是無(wú)愿。由離相垢故成遠(yuǎn)離。又離性故緣彼煩惱畢竟不生。故成寂靜。自性無(wú)起故成無(wú)生。由無(wú)生故則無(wú)無(wú)常。亦無(wú)有苦。亦無(wú)無(wú)我。又無(wú)生故則無(wú)有相。由無(wú)相故能以無(wú)相一相之行。觀一切法悟入無(wú)二。由此行相勤習(xí)勝修。增長(zhǎng)如是勝修力故。遣除粗相令不顯現(xiàn)。由此令無(wú)所行行相。謂取有為無(wú)為行相。如眩翳者離粗眩翳眼得清凈。不見(jiàn)先來(lái)所取諸相。雖于此中已得無(wú)住。然由空等分別現(xiàn)行。有功用心猶相續(xù)住。未得無(wú)動(dòng)了知空等分別現(xiàn)行。障礙出世無(wú)分別慧。為欲棄舍勇猛正勤如是觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實(shí)有。從緣生故。猶如幻等。如是勤修復(fù)能除遣空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠(yuǎn)離。不更以其空等行相觀察諸法。如說(shuō)般若波羅蜜多。正現(xiàn)行時(shí)于其色上不觀為常不為無(wú)常不觀為樂(lè)亦不為苦。不觀為我亦非無(wú)我。不觀寂靜非不寂靜。不觀為空亦非不空。不觀為相亦非無(wú)相。不觀為愿亦非無(wú)愿。不觀遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。如是于其受想行識(shí)一切色聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍辱精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足根力覺(jué)支道支靜慮無(wú)色等至神通十力無(wú)畏諸無(wú)礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門(mén)一切智上。不觀為常亦非無(wú)常。乃至廣說(shuō)。

既能如是遠(yuǎn)離二邊。即能生長(zhǎng)處中妙行。此離二邊處中道理。由如上說(shuō)二種比量有為無(wú)為色類無(wú)故說(shuō)名無(wú)色。由無(wú)色故。亦無(wú)有等諸分別故。無(wú)有少法可相表示。言彼既然此亦如是。故名無(wú)示。由無(wú)性故所依能依皆不成就。無(wú)有住持。故名無(wú)住。若有為相或無(wú)為相。若所分別非所分別。若能分別非能分別。如是等相覺(jué)慧不行。故名無(wú)現(xiàn)。遠(yuǎn)離一切有相無(wú)相。此境界識(shí)皆不生故。名無(wú)了別。由無(wú)色故。無(wú)形質(zhì)故。方維幖幟皆無(wú)有故。名無(wú)幖幟。如世尊告迦葉波言。常為一邊無(wú)常第二。此二中間無(wú)色無(wú)示無(wú)住無(wú)現(xiàn)無(wú)所了別無(wú)有幖幟。是則名為處中妙行。如實(shí)觀察一切法性。廣說(shuō)乃至有為一邊無(wú)為第二。乃至廣說(shuō)。又如佛告迦葉波言。明與無(wú)明皆無(wú)有二無(wú)二差別。此中正智是則名為處中妙行。既能如是遠(yuǎn)離二邊。于能安住無(wú)二想上所起分別無(wú)二之想。亦能了知障礙出世無(wú)分別慧寂靜安住。如所說(shuō)因速能永斷。永斷彼故即無(wú)如是如是分別。語(yǔ)意二言并皆止息。證得無(wú)動(dòng)無(wú)現(xiàn)無(wú)相。離諸戲論。諸法實(shí)性于其所緣無(wú)動(dòng)證入。自相妙智相續(xù)安住。雖勤修習(xí)無(wú)倒空觀。而于空性終不作證。如是名為勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色而修靜慮。如是不依受想行識(shí)而修靜慮。不依眼耳鼻舌身意而修靜慮。不依色聲香味觸法而修靜慮。不依于身分別安住而修靜慮。不依于心分別安住而修靜慮。不依于地水火與風(fēng)而修靜慮。不依于空日月星宿而修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依欲界色無(wú)色界而修靜慮。不依此世及以他世而修靜慮。不高不下證住無(wú)動(dòng)而修靜慮。不依我見(jiàn)而修靜慮。如是不依有情命者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅及以意生摩納婆見(jiàn)而修靜慮。不依斷常有無(wú)有見(jiàn)而修靜慮。不為漏盡而修靜慮。不為趣入正性離生而修靜慮。不為證果而修靜慮。不為畢竟無(wú)所造作而修靜慮。雖為修習(xí)無(wú)倒空觀而修靜慮。然于空性不為作證而修靜慮。

相應(yīng)論者有定執(zhí)言。一切所取能取分別悉皆遠(yuǎn)離是出世間無(wú)分別智。即于其中起堅(jiān)實(shí)想精勤修習(xí)。有余于此正審察言如是智生。雖無(wú)如上所說(shuō)分別。而隨無(wú)相境相起故。自性分別所隨逐故。是有為故。如余現(xiàn)量有分別覺(jué)。不成出世無(wú)分別智。又彼所計(jì)離相離言真如勝義。是所緣故。如余所緣不成勝義。即由此因俱非最勝。如契經(jīng)言。云何此中名勝義諦。謂于其中智亦不行。又如問(wèn)言曼殊室利。言慧眼者當(dāng)何所觀。答言。若有少所觀者即非慧眼。由此慧眼無(wú)分別故不觀有為。亦復(fù)不能觀于無(wú)為。以諸無(wú)為非此慧眼所應(yīng)行故。由此理教彼亦應(yīng)斷于此定執(zhí)。復(fù)審察言。就勝義諦如是出世無(wú)分別智亦非實(shí)有。從緣生故。猶如幻士。于有所有妨難過(guò)失。如理觀見(jiàn)當(dāng)正遣除。若智能斷如是定執(zhí)。此亦如彼有過(guò)失故。不復(fù)精勤審察開(kāi)示。如是等執(zhí)既滅除已。于所應(yīng)知無(wú)相境性亦無(wú)行解。因緣闕故。余智不生由無(wú)行解。是故說(shuō)名真實(shí)行解。如世尊言。云何名為真實(shí)行解。謂于諸法都無(wú)行解。是則名為真實(shí)行解。又如經(jīng)言。如來(lái)菩提都無(wú)現(xiàn)觀。又如問(wèn)言曼殊室利。諸見(jiàn)諦者當(dāng)何所見(jiàn)。答言。無(wú)有少法可見(jiàn)。所以者何。凡有所見(jiàn)皆是虛妄。若無(wú)所見(jiàn)乃名見(jiàn)諦。又如問(wèn)言。云何精勤應(yīng)修現(xiàn)觀。答言。若知無(wú)有少法思惟分別。如是精勤應(yīng)修現(xiàn)觀。復(fù)問(wèn)云何已證現(xiàn)觀。答言。若能觀一切法皆平等性。復(fù)問(wèn)。有能見(jiàn)一切法平等性耶。答言。無(wú)能見(jiàn)平等性。若有所見(jiàn)是則應(yīng)成不平等見(jiàn)。真實(shí)行解見(jiàn)諦現(xiàn)觀皆同一義。修觀行者。爾時(shí)心意識(shí)智不行。說(shuō)名正行無(wú)分別慧。若能如是行無(wú)所行。則得如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)真實(shí)授記。如契經(jīng)言。世尊。菩薩云何修行于其無(wú)上正等菩提得諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)真實(shí)授記。梵志。菩薩若于是時(shí)不行于生不行于滅。不行于善不行不善。不行世間不行出世。不行有漏。不行無(wú)漏。不行有罪不行無(wú)罪。不行有為不行無(wú)為。不行相應(yīng)及不相應(yīng)。不行于斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行于見(jiàn)及聞?dòng)X知。不行于施及以棄舍。不行于戒及以律儀。不行于忍不行精進(jìn)。不行靜慮不行等持。不行于慧不行于解。不行于智不行于證。菩薩如是行無(wú)所行。于其無(wú)上正等菩提得諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)真實(shí)授記。

如是慧行名圣默然。如契經(jīng)言。于三十七菩提分法。如佛所說(shuō)如實(shí)開(kāi)示。是名說(shuō)法。復(fù)于是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀察離法有身。如是觀察。謂觀無(wú)二亦無(wú)不二。如是觀時(shí)不隨觀察現(xiàn)量智見(jiàn)。不觀察故名圣默然。

由是理教審觀察時(shí)。一切有為無(wú)為自性。無(wú)有能為若心若慧若有分別若無(wú)分別境界自性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黑闇。

諸心慧境現(xiàn)智者由不取

慧行無(wú)分別無(wú)所行而行

此中能集諸行種子�；�?yàn)橹T行種子所集。故名為心。能持勝德或由彼持令不流散。故名為慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差別。心境即是有為無(wú)為所有諸相。慧境即是有為無(wú)為所有空性。如契經(jīng)言。無(wú)相分別慧終不轉(zhuǎn)�，F(xiàn)謂顯現(xiàn)。即似心慧。所行境界性相現(xiàn)義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受想行與識(shí)。隨其一類或總或別。如是念住及以正斷神足根力覺(jué)支道支。波羅蜜多一切神通。十力無(wú)畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼門(mén)。預(yù)流一來(lái)及以不還。若阿羅漢所有道果。隨其一類或總或別。廣說(shuō)乃至一切智智。于一切法能正了知無(wú)顛倒性。故名智者。由者謂說(shuō)舍相因緣。言不取者無(wú)執(zhí)無(wú)見(jiàn)。即是覺(jué)慧不計(jì)度義。由不取因?yàn)楹嗡�證�；坌袩o(wú)分別。無(wú)所行而行慧者即是無(wú)分別智。雖復(fù)永離一切分別覺(jué)慧增益。假名為智。以無(wú)影像無(wú)相無(wú)言境界起相自性分別亦無(wú)有故名無(wú)分別。雖無(wú)住者而就異位假名建立。如言燈滅阿羅漢滅。覺(jué)慧增益依俗言。說(shuō)于此相續(xù)名無(wú)分別。如分別智名有分別。此中意取智無(wú)生行。說(shuō)名為行。由此智行自他法性一切種相非所見(jiàn)故不名能見(jiàn)。即非能見(jiàn)說(shuō)名真見(jiàn)。如所證故。非非所見(jiàn)作所見(jiàn)相。或有分別或無(wú)分別。真見(jiàn)得成。真如若是所見(jiàn)性者。不應(yīng)說(shuō)為非可見(jiàn)性。雖依世俗有平等見(jiàn)說(shuō)名真見(jiàn)。不應(yīng)執(zhí)此不平等見(jiàn)。說(shuō)名真見(jiàn)。諸可見(jiàn)者皆非真實(shí)。起解因故。如陽(yáng)焰水一切可見(jiàn)皆非真實(shí)。真如若是可見(jiàn)性者。可見(jiàn)相取不成真見(jiàn)。若非可見(jiàn)不應(yīng)說(shuō)言證見(jiàn)真如。見(jiàn)非可見(jiàn)豈名平等。又智有為真如無(wú)為性不平等。若見(jiàn)應(yīng)成不平等見(jiàn)。又諸法性皆非能見(jiàn)。見(jiàn)亦應(yīng)爾。俱以無(wú)生為自性故。如是非見(jiàn)假名為見(jiàn)。非不平等。又一剎那證一切法。皆無(wú)現(xiàn)觀名真現(xiàn)觀。不應(yīng)難言。返照自體難成立故。智應(yīng)不證智之實(shí)性。二種俱非可見(jiàn)境性。無(wú)差別故同時(shí)俱證。若就勝義。似境相智。本性無(wú)生。故無(wú)現(xiàn)觀亦無(wú)證得。如契經(jīng)言。汝不應(yīng)以現(xiàn)觀證得。觀于如來(lái)體是無(wú)為。出過(guò)一切眼所行故。如是梵志。如來(lái)安坐菩提座時(shí)。證一切法皆無(wú)所得。永斷一切虛妄顛倒所起煩惱。如是等經(jīng)悉皆隨順。且止傍論應(yīng)辯正論。游履名行。無(wú)游履故名無(wú)所行。是無(wú)行解無(wú)生起義無(wú)分別慧。以不行相而為行故。即無(wú)所行說(shuō)名為行。此則略說(shuō)。如前正勤所成立果。

修觀行者。如是慧行無(wú)分別故。不行而行行即不行。遠(yuǎn)離一切所緣作意。于一切法都無(wú)所住。猶如虛空。棄舍一切遍計(jì)分別。淡泊寂然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議不可了別。無(wú)二無(wú)藏?zé)o相無(wú)見(jiàn)。不可表示。無(wú)生無(wú)滅無(wú)有起盡。淡泊寂然無(wú)有差別。無(wú)相無(wú)影離諸瑕穢。超過(guò)一切覺(jué)慧語(yǔ)言境界道路。雖如是觀而無(wú)所見(jiàn)。不見(jiàn)而見(jiàn)見(jiàn)即不見(jiàn)。如是妙見(jiàn)所攝受故。能正增長(zhǎng)無(wú)量福聚。能感無(wú)邊微妙樂(lè)果。清凈一味能滅他苦。如藥樹(shù)王饒益一切正所求愿。如是正觀如來(lái)法身。不見(jiàn)諸法有無(wú)相故名為正見(jiàn)。以息一切遍計(jì)分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一切語(yǔ)言悉皆靜息名為正語(yǔ)。由一切法非所作性不造彼因身語(yǔ)意業(yè)名為正業(yè)。以一切法皆是無(wú)增無(wú)減法性所有增減皆永不生名為正命。以一切法皆無(wú)發(fā)起無(wú)有造作勇猛方便名正精進(jìn)。以于諸法畢竟不證境性有無(wú)無(wú)有憶念無(wú)所思惟名為正念。以一切種不取諸法無(wú)所依住名為正定。如是正觀能修如此八支圣道。此義廣如菩薩藏中處處宣說(shuō)。

如是正觀非但能修八支圣道。亦能圓滿略說(shuō)六種波羅蜜多。雖無(wú)加行而有是事。其義云何。謂能棄舍一切種相。及能棄舍一切煩惱。是名為施波羅蜜多。能息一切所緣作意修無(wú)所得。是名為戒波羅蜜多。于諸所緣能不忍受。是名為忍波羅蜜多。無(wú)取無(wú)舍離一切行。是名精進(jìn)波羅蜜多。一切作意皆不現(xiàn)行都無(wú)所作。是名靜慮波羅蜜多。于一切法不起戲論遠(yuǎn)離二相。是名般若波羅蜜多。此義廣如梵問(wèn)經(jīng)等處處宣說(shuō)。

如是妙住有無(wú)量門(mén)。無(wú)量經(jīng)中世尊廣說(shuō)。有大義利多所饒益。諸有智者。應(yīng)如實(shí)知離諸放逸當(dāng)勤修學(xué)。