第二卷 大乘大悲分陀利經(jīng)

第二卷 大乘大悲分陀利經(jīng)

勸施品第四

爾時(shí)寂意菩薩摩訶薩承佛威神白佛言。世尊。以何因何緣。其余諸佛國(guó)土清凈。無(wú)諸穢惡亦無(wú)五濁。種種奇妙莊嚴(yán)佛土。彼諸菩薩摩訶薩種種威德而皆悉備。種種歡樂(lè)而皆滿(mǎn)足。亦無(wú)聲聞辟支佛名。何況其余。世尊。以何因緣。于此穢惡命濁劫濁眾生濁見(jiàn)濁煩惱濁世。成阿耨多羅三藐三菩提。而有四眾三乘說(shuō)法。世尊。何故不取清凈佛土無(wú)五濁者。佛言。善男子。以本愿故菩薩取凈佛土。亦以本愿故取不凈土。善男子。有菩薩摩訶薩。大悲具足取不凈佛土。所以者何。以本愿故。令我于此惡世成佛。汝一心善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)寂意菩薩聽(tīng)佛所說(shuō)。佛言。善男子。乃往古昔。過(guò)一恒河沙數(shù)阿僧祇劫。于此佛剎。爾時(shí)有大劫名持。是大劫中在此佛剎是四天下。時(shí)轉(zhuǎn)輪王名曰離諍。主四天下。離諍王時(shí)。有國(guó)大師婆羅門(mén)名曰海濟(jì)。生一子有三十二相八十種好。百福莊嚴(yán)皆悉具足。身有圓光。如若瞿盧樹(shù)紫磨金色。當(dāng)生之時(shí)。百千諸天來(lái)供養(yǎng)已。即為立字名曰海藏。彼于余時(shí)出家學(xué)道。剃除須發(fā)而被法服。得成阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰寶藏。彼佛轉(zhuǎn)法輪時(shí)。令多億那由他百千眾生。有得天道及解脫果。彼于余時(shí)。與多億那由他百千聲聞眾圍繞侍從。村城聚落王舍游行。漸漸至安詶羅城離諍轉(zhuǎn)輪王所治之處。去城不遠(yuǎn)有閻披羅園。寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。與多億那由他百千聲聞眾俱。于中止住。時(shí)離諍王。聞寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知與無(wú)數(shù)億那由他百千聲聞眾俱入其街里。住閻披羅園。王即生念。今我應(yīng)至如來(lái)應(yīng)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時(shí)離諍王。以大神德無(wú)量王威。咸與無(wú)數(shù)億百千臣民前后圍繞導(dǎo)從出城。詣閻披羅園。以其所乘盡所乘地下乘步進(jìn)。向?qū)毑厝鐏?lái)所。至已頭面禮足。繞佛三匝卻坐一面。善男子。爾時(shí)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。見(jiàn)離諍王。正法喜悅要語(yǔ)勸化離諍王。令踴躍歡喜。以無(wú)數(shù)言辭正法喜悅要語(yǔ)勸化令踴躍已。默而住。時(shí)離諍王叉手合掌。白寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知言。唯愿世尊。與比丘僧受我三月請(qǐng)。供養(yǎng)衣服飲食床榻臥具。病瘦醫(yī)藥隨其所須。善男子。寶藏如來(lái)默然受請(qǐng)。彼離諍王知佛受請(qǐng)。禮畢繞佛三匝而去。時(shí)離諍王。還告諸小王群臣人民。作如是言。汝等當(dāng)知。我請(qǐng)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知及比丘僧三月。供養(yǎng)一切所須。我有財(cái)寶供養(yǎng)之具。所可愛(ài)重盡回施佛及比丘僧。汝等所有己物供養(yǎng)之具。盡回施佛及比丘僧。彼諸人等皆亦回施。時(shí)主藏寶臣。盡以金為閻披羅園地。尋時(shí)以竟。即為世尊造七寶臺(tái)。周匝四邊七寶為戶(hù)。遍于園中置七寶樹(shù)。彼諸樹(shù)上種種衣服而以莊嚴(yán)。種種幡蓋。種種真珠瓔珞。種種房舍。種種嚴(yán)飾。種種寶器。種種雜香。種種七寶華果以莊嚴(yán)。散種種華。種種繒彩。種種茵褥。種種氍氀毾[毯-炎+登]。種種衣服。以用敷座。又置寶輪在于臺(tái)外。當(dāng)世尊前。去地一仞。虛空中住光[火*僉]甚明。純白象寶七支平滿(mǎn)。住世尊后。擎持寶樹(shù)覆世尊上。彼樹(shù)莊嚴(yán)。以七寶瓔珞種種莊嚴(yán)。以七寶瓔珞種種嚴(yán)具。種種鬘飾種種繒彩。種種妙衣種種房舍。樹(shù)上有蓋七寶莊嚴(yán)。離諍王第一正后。在佛前住。以海此岸牛頭栴檀末香。以散佛上。離諍王。親自執(zhí)持摩尼寶珠光耀極明。置如來(lái)前。彼輪光珠光照于園中。其明充滿(mǎn)。其佛光照三千大千世界。微妙普遍一一聲聞。以牛頭栴檀為座。亦以為機(jī)而承其足。諸聲聞后皆有白象。擎持寶樹(shù)嚴(yán)飾麗妙。如前所說(shuō)以覆其上。諸聲聞前皆有婇女。眾寶瓔珞以為嚴(yán)飾。皆以海此岸牛頭栴檀末香。用散佛上。其一一聲聞前置琉璃珠。種種音樂(lè)周遍園中。圣道寶臣將四種兵。列住園外周匝侍衛(wèi)。善男子。爾時(shí)離諍王。于晨朝時(shí)出城詣佛。乘其所乘盡所乘地。下乘步進(jìn)向世尊所。至已頭面禮寶藏如來(lái)足。及禮眾僧。繞三匝已。王親以水灌如來(lái)手。躬自斟酌百味飲食。種種肴膳皆悉備足。王知食訖收缽。手執(zhí)寶拂敬拂如來(lái)。其王千子及八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。如是供養(yǎng)聲聞僧已。皆各執(zhí)拂而拂大眾。飯訖少時(shí)。無(wú)數(shù)億那由他百千眾生。皆來(lái)入園為聽(tīng)法故。無(wú)數(shù)億那由他百千諸天。于虛空中。雨眾天華作諸伎樂(lè)。種種天繒幡蓋柔軟衣服。及諸瓔珞懸虛空中。四萬(wàn)青夜叉。于栴檀林中。常取海此岸牛頭栴檀為薪。為佛比丘僧供設(shè)飯食。時(shí)離諍王即是夜于佛大眾前。然多億那由他百千燈明。善男子。時(shí)離諍王。夜分于世尊前。頂上兩肩手膝兩足竟夜擎燈。佛威神故。形無(wú)疲懈其身受樂(lè)。譬如比丘入第三禪身不傾倚心無(wú)勞惓。如是供養(yǎng)終竟三月。如是千子八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。并余多億那由他百千眾生。以王供養(yǎng)一一聲聞終于三月。如離諍王供養(yǎng)寶藏如來(lái)等無(wú)有異。時(shí)王正后。于三月中華香供養(yǎng)。余多億那由他百千婇女。于三月中以華香供養(yǎng)諸聲聞眾。亦復(fù)如是。善男子。爾時(shí)離諍王竟三月已。以八萬(wàn)四千紫磨寶臺(tái)�；厥┦雷�。八萬(wàn)四千金輪輪寶為首。亦用施佛。八萬(wàn)四千白象象寶為首。八萬(wàn)四千馬馬寶為首。八萬(wàn)四千日明珠珠寶為首。盡以施佛。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王主藏寶為首。回施世尊。供給所須。八萬(wàn)四千小王圣導(dǎo)寶為首�；厥┦雷�。給侍左右。八萬(wàn)四千城安詶羅城為首。施佛及僧隨意所用。八萬(wàn)四千七寶行樹(shù)。八萬(wàn)四千眾寶華聚。八萬(wàn)四千七寶蓋。八萬(wàn)四千王妙衣服。八萬(wàn)四千雜寶鬘飾。略說(shuō)。車(chē)乘床座及承足機(jī)。臥具屣器頭服冠幘。瓔珞金瓔真珠瓔珞。伎樂(lè)鐘鈴螺鼓幢摩及拂。鐙爐澡盥園林鳥(niǎo)獸。皆是眾寶并及妙味。各八萬(wàn)四千。盡回施寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知已。而白佛言。我國(guó)事殷并懺悔世尊。唯愿如來(lái)。樂(lè)住此園比更奉覲。彼離諍王千子于佛前住。一一王子請(qǐng)佛及僧。三月供養(yǎng)一切所須。世尊默然受王子請(qǐng)。爾時(shí)離諍王。知佛受諸子請(qǐng)已。頭面禮足及比丘僧。右繞三匝辭退還宮。彼時(shí)諸王子中。第一王子名曰不眴。于三月中。供養(yǎng)世尊及比丘僧。如離諍王。王子間日一來(lái)奉覲世尊及比丘僧。聽(tīng)微妙法。善男子。時(shí)國(guó)大師婆羅門(mén)。是寶藏如來(lái)父名曰海濟(jì)。遍閻浮提男女大小而從乞求。未便即受先令施主受三歸依住阿耨多羅三藐三菩提。然后受施。閻浮提內(nèi)一切老少有智。海濟(jì)婆羅門(mén)。無(wú)不受其施。勸以三歸令住阿耨多羅三藐三菩提者。如是勸多億那由他百千眾生。令修三福地住阿耨多羅三藐三菩提。不眴王子于三月中如是供養(yǎng)世尊及比丘僧。如離諍王。竟三月已。唯除城郭自然輪自然象自然馬自然摩尼寶。玉女寶主藏寶圣道寶。除是已。以八萬(wàn)四千金輪。八萬(wàn)四千象。八萬(wàn)四千馬。盡回施佛。略說(shuō)。日明珠婇女童子如意之樹(shù)。華聚衣蓋瓔珞車(chē)乘床座。及承足機(jī)臥具屣器。頭服冠幘真珠瓔珞。伎樂(lè)鐘鈴螺鼓幢摩及拂。鐙爐澡盥園林鳥(niǎo)獸。皆是眾寶。并及妙味各八萬(wàn)四千。盡回施已。懺悔世尊及比丘僧。尼摸王子。亦以如是供養(yǎng)之具。于三月中供養(yǎng)世尊并比丘僧。如不眴。供養(yǎng)已。如是寶物施與達(dá)嚫。亦如不眴。帝眾王子。于三月中供養(yǎng)世尊并比丘僧。達(dá)嚫亦然。今當(dāng)略說(shuō)。彼眾王子。無(wú)畏王子。虛空王子。支象王子。民陀羅王子。蜜蘇王子。魔陀步王子。土眾王子。知義王子。童子王子。解愚王子。解人王子。阿羅步王子。遣使王子。安佉慕王子。義語(yǔ)王子。阿鄰度路王子。將愿王子。將象王子。月將王子。日將王子。主將王子。金剛將王子。忍將王子。處將王子。疾將王子。賀邏尼慕王子。曀障王子。障力王子。障雜王子。樂(lè)雜王子。王財(cái)王子。欲悶王子。賀邏陀附王子。擁護(hù)王子。王稱(chēng)王子。鹽摩野披羅步王子。野阇路王子。野度披樹(shù)王子。野頗奴王子。野象奴王子。禮月王子。不退王子。乃至離諍王千子。一一亦皆如是。以一切所須。供養(yǎng)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。及無(wú)量比丘僧。衣被飲食臥具隨病醫(yī)藥。并余所須各于三月。如王太子不眴。一一以八萬(wàn)四千金輪。乃至八萬(wàn)四千味。皆回施佛及比丘僧。以是大施。有求天帝。有求梵王。有求魔王。有求轉(zhuǎn)輪圣王。有求大富。有求聲聞。乃無(wú)一人求辟支佛乘。況求大乘。爾時(shí)離諍王以此大施。還求轉(zhuǎn)輪圣王。如是滿(mǎn)二百五十歲。皆亦各各懺悔世尊并比丘僧。爾時(shí)國(guó)大師海濟(jì)婆羅門(mén)。詣寶藏如來(lái)比丘僧所。請(qǐng)供七年。以一切所須衣被飲食臥具。隨病醫(yī)藥并余所須。爾時(shí)世尊默然受之國(guó)大師請(qǐng)。是時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。以一切所須供養(yǎng)寶藏如來(lái)。如王離諍亦無(wú)有異。善男子。海濟(jì)婆羅門(mén)。于余時(shí)心生念。我已勸多億那由他百千眾生。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不知是離諍王所可志愿。為求天王。為求人王。為求聲聞乘。為求辟支佛乘。為求阿耨多羅三藐三菩提。設(shè)我當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。未度眾生令皆得度。未得解眾生令皆得解。諸老病死憂(yōu)悲苦惱眾生令得解脫。未涅槃者令得涅槃。若龍若夜叉。若佛若聲聞。若梵王。愿示我夢(mèng)。是王。為求天福。為求人福。為求聲聞辟支佛地。為求阿耨多羅三藐三菩提耶。善男子。爾時(shí)國(guó)王大師海濟(jì)婆羅門(mén)。即于夢(mèng)中見(jiàn)如是光明。見(jiàn)十方恒河沙數(shù)世界諸佛如來(lái)。彼諸佛世尊。皆遣蓮華與婆羅門(mén)。白銀為莖黃金為葉。馬瑙為臺(tái)琉璃為須。一一華上皆有日現(xiàn)。彼諸日上有七寶蓋。一一日出六十億光。彼一切光皆入婆羅門(mén)口。自見(jiàn)己身。高千由旬清凈如鏡。自見(jiàn)身中。六十億那由他百千菩薩。皆于蓮華臺(tái)上結(jié)加趺座入于三昧。見(jiàn)彼諸日繞身周匝。又見(jiàn)諸蓋虛空中住乃至梵天。彼諸蓮華繞身住者。聞出柔軟之音過(guò)天五樂(lè)。于中見(jiàn)離諍王。豬頭人身以血自涂。東西馳走。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。于卑賤伊蘭樹(shù)下坐。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)共食之。乃至白骨已數(shù)數(shù)還復(fù)。豬頭人身以血自涂。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。于卑賤伊蘭樹(shù)下坐。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。乃至白骨。于中見(jiàn)諸王子有豬頭者。有象頭者。有水牛頭者。有狼頭者。有豺頭者。有狗頭者。有獼猴頭者。以血涂身。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。皆依卑賤伊蘭樹(shù)下坐。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。乃至白骨其身還復(fù)。蟲(chóng)尋食之。復(fù)見(jiàn)余王子乘水牛車(chē)。須曼那華以自莊嚴(yán)。隨不正道而南游行。梵王帝釋并及護(hù)世。來(lái)語(yǔ)之言。咄婆羅門(mén)。汝與蓮華周匝住者。于中先以一華持與國(guó)王。其諸王子各與一華。然后與諸小王。自與汝子并及余人。時(shí)婆羅門(mén)聞彼諸天使分布已。即分諸華。眠覺(jué)起坐憶所見(jiàn)夢(mèng)。于坐生念。是轉(zhuǎn)輪王。愿樂(lè)下賤生死。悕望安樂(lè)而愿卑賤。諸王子等亦復(fù)如是。又我所見(jiàn)王子乘水牛車(chē)。須曼那華以自莊嚴(yán)而南游行。是求聲聞乘者。又我所見(jiàn)光明于十方諸佛世尊。緣我遍至閻浮提。勸化多億那由他百千眾生。以三福地使得成就令住其中。以是故。我夢(mèng)見(jiàn)大光明。見(jiàn)于十方諸佛世尊以我遍至閻浮提。勸化過(guò)數(shù)眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。又我今請(qǐng)如來(lái)應(yīng)供正遍知及比丘僧。于七年中以一切所須。以是十方諸余世界諸佛世尊。今遣此華而來(lái)與我。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。愿以是諸佛世尊為我遣華。我所見(jiàn)華上日。有諸光明入我口中。見(jiàn)己身極為高廣。見(jiàn)日周身。自見(jiàn)身中。有六十億那由他百千菩薩。蓮華臺(tái)上結(jié)加趺坐入于三昧。如是諸夢(mèng)我所不解。又見(jiàn)梵釋護(hù)世勸我分布諸華。尋時(shí)自見(jiàn)分此華。如是諸夢(mèng)唯佛明焉。我以何因緣見(jiàn)此大夢(mèng)。我今應(yīng)至佛所問(wèn)此夢(mèng)意。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。即于夜時(shí)具辦肴膳。明至佛所自行澡水。佛及比丘。從上至下行水畢已。手自斟酌種種肴膳。隨意所須飯佛及僧。食訖收缽還坐說(shuō)法。爾時(shí)離諍王。與其千子無(wú)數(shù)百千大眾俱。圍繞侍從往詣佛所。乘其所乘盡所乘地。下乘恭肅步進(jìn)入園。至如來(lái)所。頭面禮足及比丘僧。坐于佛所聽(tīng)說(shuō)妙法。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。如前所見(jiàn)夢(mèng)前問(wèn)佛已。世尊告大婆羅門(mén)。汝所見(jiàn)大光明。見(jiàn)于十方恒河沙數(shù)世界諸佛世尊。彼為汝遣華。上見(jiàn)日皆放光明。彼諸光明盡入汝口。以汝婆羅門(mén)。于二百五十歲。遍行閻浮提。勸化過(guò)數(shù)眾生以三福地令住其中。又勸化過(guò)數(shù)眾生。以阿耨多羅三藐三菩提令住其中。以是大施故。婆羅門(mén)。彼諸佛世尊。皆授汝阿耨多羅三藐三菩提記。于十方恒河沙數(shù)世界中。現(xiàn)在住世說(shuō)法。諸佛遣華與汝。以白銀為莖黃金為葉。馬瑙為臺(tái)琉璃為須。一切華上所可見(jiàn)日。婆羅門(mén)。彼所現(xiàn)夢(mèng)是先瑞應(yīng)。汝婆羅門(mén)。夢(mèng)見(jiàn)十方恒河沙數(shù)世界中諸佛世尊�，F(xiàn)在住世說(shuō)法。彼諸佛世尊為汝遣七寶蓋。彼諸寶蓋于空中住乃至梵天。婆羅門(mén)。汝可成阿耨多羅三藐三菩提夜時(shí)。即是夜名稱(chēng)流布聞?dòng)谑�方恒河沙�?shù)世界乃至梵天。無(wú)其過(guò)上見(jiàn)汝頂者。婆羅門(mén)。彼所現(xiàn)夢(mèng)是先瑞應(yīng)。婆羅門(mén)。汝夢(mèng)見(jiàn)己身極自高廣。乃至梵天日周身住。婆羅門(mén)。汝所可勸化過(guò)數(shù)眾生發(fā)菩提心。是汝成菩提時(shí)。一佛世界微塵數(shù)十方國(guó)土。彼亦成阿耨多羅三藐三菩提。是汝本所勸化于菩提者。彼皆稱(chēng)譽(yù)汝而作是言。彼如來(lái)應(yīng)供正遍知。初勸化我等于阿耨多羅三藐三菩提。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。彼是我等善知識(shí)。彼諸佛皆遣菩薩。恭敬供養(yǎng)贊嘆于汝。彼諸菩薩摩訶薩各舍己佛土而來(lái)。皆以種種菩薩神通。供養(yǎng)于汝。而聽(tīng)法已。得種種若干三昧忍辱陀羅尼門(mén)。彼諸菩薩摩訶薩各還本土。稱(chēng)譽(yù)贊嘆汝之名稱(chēng)。婆羅門(mén)。彼所現(xiàn)夢(mèng)是先瑞應(yīng)。婆羅門(mén)。汝自見(jiàn)身中多億菩薩于蓮華上結(jié)加趺坐入于三昧者。婆羅門(mén)。汝成菩提時(shí)。勸化多億那由他百千眾生。得不退轉(zhuǎn)住阿耨多羅三藐三菩提。婆羅門(mén)。汝以無(wú)上般涅槃般涅槃已。于后一佛世界微塵數(shù)大劫中。十方國(guó)土諸佛世尊。以正法王治。皆贊嘆稱(chēng)譽(yù)汝。如過(guò)無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。有如來(lái)應(yīng)供正遍知。名號(hào)如是。彼如來(lái)應(yīng)供正遍知。勸化我等令住阿耨多羅三藐三菩提。以是故。我等今得成阿耨多羅三藐三菩提。得正法王位。婆羅門(mén)。彼所現(xiàn)夢(mèng)是先瑞應(yīng)。婆羅門(mén)。汝夢(mèng)見(jiàn)余人豬頭人身象頭。乃至狗頭以血涂身。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。卑賤伊蘭樹(shù)下坐。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。乃至白骨其身還復(fù)。豬頭人身乃至狗頭。以血自涂。多諸雜蟲(chóng)競(jìng)來(lái)食之。是彼愚癡男子。住三福地布施持戒修定者。有求魔界苦。樂(lè)求天上福盡命終之苦。人中老病死苦。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。餓鬼中饑渴苦。畜生中癡冥屠割苦。樂(lè)在地獄中受種種苦。住三福地者。求天上天王。求人中一天下王。求二天下王。求三天下王。求四天下王。彼愚癡男子食一切眾生。一切眾生亦食彼愚癡男子。如是經(jīng)久沉溺生死。婆羅門(mén)。彼所現(xiàn)夢(mèng)是先瑞應(yīng)。婆羅門(mén)。汝夢(mèng)見(jiàn)余人以須曼那華而自莊嚴(yán)。乘水牛車(chē)隨不正道而南游行者。婆羅門(mén)。彼善男子。亦住三福地布施持戒修定。為自度故。是求聲聞乘者。彼所現(xiàn)夢(mèng)求聲聞乘人。是先瑞應(yīng)。

勸發(fā)品第五

善男子。爾時(shí)國(guó)大師海濟(jì)婆羅門(mén)。語(yǔ)離諍王。作如是言。大王。人身難得閑靜時(shí)難。如來(lái)應(yīng)供正遍知出世甚難。譬如優(yōu)曇缽華時(shí)一現(xiàn)耳。樂(lè)求善根難。正愿亦難。大王。王位眾苦之本。人中一天下王位。二天下王位。三天下王位。四天下王位。皆苦之本。大王。此是久受生死苦器。大王。人天福報(bào)。譬如疾風(fēng)無(wú)有住時(shí)。如水中月。凡夫五欲無(wú)足醉于境界。樂(lè)求人天福報(bào)。凡夫人數(shù)受地獄苦。畜生苦餓鬼苦。人中愛(ài)別離苦。天上退還苦。數(shù)數(shù)入胎苦。更相殘害苦。凡夫如是展轉(zhuǎn)受苦。所以者何。無(wú)善知識(shí)不發(fā)正愿故。亦不能求。未及謂及。未得謂得。未證謂證。如是無(wú)明凡夫不知厭足。不肯發(fā)菩提心。所可滅眾苦。于生死中不厭不憂(yōu)。于中數(shù)數(shù)受苦。大王。思惟生死苦器。是故大王。汝今于佛法中。已種善根作諸福德。于三寶中已得信喜。施與世尊。大富果報(bào)。奉持戒者生天果報(bào)。有所聞法大智慧果報(bào)。大王。汝設(shè)邪見(jiàn)若已竟。汝今可發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。王曰。止婆羅門(mén)。我不求菩提樂(lè)住生死。婆羅門(mén)。我已布施持戒聽(tīng)法。婆羅門(mén)。阿耨多羅三藐三菩提甚為難得。海濟(jì)婆羅門(mén)。復(fù)作是言。大王。菩提道凈。應(yīng)至意發(fā)愿凈心滿(mǎn)足。是道清凈故。意凈故。是道正直以不諂故。是道極凈諸結(jié)盡故。是道寬博無(wú)障礙故。是道等度以等心故。是道無(wú)畏以不作諸惡故。是道大富以檀波羅蜜故。是道最尊以尸波羅蜜故。是道無(wú)辱以羼提波羅蜜故。是道無(wú)住以毗梨耶波羅蜜故。是道閑靜以禪波羅蜜故。是道善釋以般若波羅蜜故。是道得實(shí)智以大慈故。是道得不退轉(zhuǎn)以大悲故。是道得踴躍以大喜故。是道堅(jiān)固以大舍故。是道無(wú)坑坎刺棘。無(wú)喜欲誑想故。是道至安隱。心無(wú)壞故。是道無(wú)劫奪。善解色聲香味觸故。是道除魔怨敵。善解陰界入故。是道無(wú)魔。滅諸結(jié)故。是道得妙心。無(wú)聲聞辟支佛念故。是道興盛。受諸佛力故。是道至大寶。應(yīng)一切種智寶故。是道一切露現(xiàn)。阿僧祇智明故。是道明導(dǎo)師。所行不離善知識(shí)故。是道無(wú)高下。無(wú)憎愛(ài)故。是道無(wú)塵穢。不喜嗔濁故。是道善逝。無(wú)諸不善故。大王。彼菩提道趣安隱盡涅槃際。大王�？砂l(fā)菩提心。王曰。婆羅門(mén)。是八萬(wàn)歲世人中如來(lái)出現(xiàn)。猶尚不能滅諸惡趣。其有眾生善根熟者。彼眾生皆住于果。有得三昧陀羅尼忍辱者。菩薩善根純熟。彼授菩提記。有少種善根者。彼受人天福。眾生各各輪轉(zhuǎn)隨善惡行有處。佛說(shuō)。若一切眾生不種善根苦不滅。唯佛身是福田。然不能度脫未種善根者。我當(dāng)發(fā)菩提心。我行菩薩行時(shí)。以大智入不可思議陀羅尼法門(mén)。度眾生佛事。然不以此不凈土回向菩提心。設(shè)我得如意佛土。我當(dāng)發(fā)菩提心。乃至證阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。我爾所時(shí)行菩薩行。滅佛土中一切眾生苦。善男子。爾時(shí)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。入見(jiàn)莊嚴(yán)三昧�，F(xiàn)如是神通。寶藏如來(lái)入現(xiàn)莊嚴(yán)三昧已。應(yīng)時(shí)現(xiàn)如是光明。于十方各千佛土微塵數(shù)世界現(xiàn)一切莊嚴(yán)。有諸佛世尊已入涅槃。有欲入涅槃。有菩薩摩訶薩。菩提樹(shù)下坐降魔官屬。有成佛未久而轉(zhuǎn)法輪。有久成佛說(shuō)法。有純菩薩充滿(mǎn)佛土。有國(guó)土乃至無(wú)聲聞辟支佛名。有處有聲聞辟支佛。有國(guó)土空無(wú)佛菩薩。亦無(wú)聲聞辟支佛。有不凈佛土五濁出時(shí)。有凈佛土無(wú)有五濁。有尊有卑。有長(zhǎng)壽有短壽。有佛土火災(zāi)起。有水災(zāi)起。有風(fēng)災(zāi)起。有處已壞。有處始成。妙光照彼一切悉現(xiàn)。爾時(shí)大眾。普見(jiàn)彼諸佛土國(guó)界莊嚴(yán)。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)語(yǔ)王言。汝今但觀佛土莊嚴(yán)。大王�？砂l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。大王�？扇‰S意佛土。善男子。爾時(shí)離諍王。向?qū)毑厝鐏?lái)。叉手合掌而白佛。唯世尊。菩薩摩訶薩以何行業(yè)取凈佛土。以何不凈意眾生。以何取長(zhǎng)壽。佛言。大王菩薩摩訶薩。以愿取凈佛土無(wú)五濁。亦以愿取不凈。王曰。唯世尊。我還入城一處靜坐思惟所愿。如我所應(yīng)佛土無(wú)有五濁凈行回向。佛言。大王。今正是時(shí)。善男子。爾時(shí)離諍王。頂禮世尊足并比丘僧。繞佛三匝而去。還來(lái)入城至其宮殿。獨(dú)坐一處三昧思惟佛土莊嚴(yán)誓愿。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。語(yǔ)太子不眴言。善男子。汝亦可發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝所有三福地布施持戒修定。所修善行一切回向菩提。彼曰。我亦還家獨(dú)坐一處思惟莊嚴(yán)佛土愿。我若發(fā)菩提心。更來(lái)如來(lái)所�；叵蚱刑嵝�。取莊嚴(yán)佛土。時(shí)彼王子。頂禮佛足并比丘僧。繞佛三匝。還于己舍。獨(dú)坐一處如是思惟莊嚴(yán)佛土愿。善男子。爾時(shí)國(guó)大師海濟(jì)婆羅門(mén)。語(yǔ)第二子尼摸。作如是言。汝童子。亦可發(fā)菩提心。乃至王諸子勸發(fā)菩提。八萬(wàn)四千諸小王。并余九十二億人。勸發(fā)菩提心。彼一切皆作是言。我等亦各各歸家。獨(dú)坐一處思惟莊嚴(yán)佛土愿。彼一切如是七年中。各坐三昧無(wú)惱亂心。思惟莊嚴(yán)佛土愿。善男子。海濟(jì)婆羅門(mén)。于余時(shí)心生是念。我勸多億那由他百千眾生。于阿耨多羅三藐三菩提。又我請(qǐng)佛及無(wú)量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。設(shè)我阿耨多羅三藐三菩提意滿(mǎn)如愿必成。我當(dāng)勸化天阿修羅乾闥婆龍夜叉羅剎鳩槃茶等以大施會(huì)。善男子。爾時(shí)國(guó)大師海濟(jì)婆羅門(mén)。思見(jiàn)毗沙門(mén)大王。善男子。爾時(shí)毗沙門(mén)大王。與多百千夜叉圍繞侍從。俱夜詣海濟(jì)婆羅門(mén)所。于其前住作如是言。婆羅門(mén)。何故思我耶。婆羅門(mén)言。汝為是誰(shuí)。彼曰。婆羅門(mén)。汝不聞乎。有夜叉主名毗沙門(mén)。我身是也。婆羅門(mén)。欲使我作何等。婆羅門(mén)曰。大王。汝亦應(yīng)助是大施會(huì)。彼曰。唯然婆羅門(mén)。如汝所思。大王。汝以我語(yǔ)勸諸夜叉。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。又化汝等夜叉樂(lè)求福德者。樂(lè)求菩提者�？扇杖胀�海彼岸取此岸牛頭栴檀香來(lái)。復(fù)取種種涂香。種種雜華。日日給我供養(yǎng)世尊。唯然婆羅門(mén)。毗沙門(mén)大王。聞婆羅門(mén)語(yǔ)已。還本住處。擊鼓集諸夜叉羅剎。作如是言。汝等當(dāng)知。是閻浮提有婆羅門(mén)。名曰海濟(jì)。是離諍王國(guó)之大師。彼請(qǐng)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知及比丘僧。俱七年供養(yǎng)一切所須。汝等于彼善根隨喜。以是善根發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即于爾時(shí)多億那由他百千夜叉羅剎叉手合掌作如是言。如海濟(jì)婆羅門(mén)福德善業(yè)。請(qǐng)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知及無(wú)量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。如是彼福德業(yè)我等隨喜。以是善根愿我成阿耨多羅三藐三菩提。毗沙門(mén)大王曰。諸賢善聽(tīng)。汝等樂(lè)求菩提者。樂(lè)求福德者。日日可往海彼岸取海此岸牛頭栴檀香來(lái)。給海濟(jì)婆羅門(mén)。為如來(lái)設(shè)食。并比丘僧。九萬(wàn)二千夜叉同聲唱言。我等大士。于此七年。當(dāng)取海此岸牛頭栴檀香來(lái)。以給海濟(jì)婆羅門(mén)。為如來(lái)設(shè)供。并比丘僧。四萬(wàn)六千夜叉作如是言。我等取種種香來(lái)。五萬(wàn)二千夜叉作如是言。我取種種華來(lái)。二萬(wàn)夜叉作如是言。我等當(dāng)取種種諸味之精來(lái)。著如來(lái)比丘僧眾食飲之中。七萬(wàn)夜叉作如是言。我等大士。為世尊造作飯食并比丘僧。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。思念欲見(jiàn)毗留勒迦大王。即時(shí)毗留勒迦大王詣海濟(jì)婆羅門(mén)所。乃至多億那由他百千鳩槃茶。勤勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是毗留波叉。提陀羅吒。與多億那由他百千龍乾闥婆。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。思念二四天下護(hù)世。彼以佛威神。至婆羅門(mén)所。婆羅門(mén)。亦以如是勸化已。各還本處勸其眷屬。以阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切三千大千佛土。百億毗沙門(mén)。與其眷屬勸化阿耨多羅三藐三菩提。百億毗留勒迦。百億毗留波叉。百億提陀羅吒。與其眷屬俱勸以阿耨多羅三藐三菩提。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)心生是念。若我阿耨多羅三藐三菩提意必成所愿心果。我當(dāng)分此大耶。若福與彼欲界諸天。勸以阿耨多羅三藐三菩提。我以是善根。審得阿耨多羅三藐三菩提者。天帝釋今應(yīng)來(lái)現(xiàn)。須夜摩天子。刪兜率陀天子�；瘶�(lè)天子。他化自在天子。悉應(yīng)來(lái)現(xiàn)。善男子海濟(jì)婆羅門(mén)。適發(fā)念已。釋提桓因來(lái)現(xiàn)在前。及須夜摩天子。刪兜率陀天子�；瘶�(lè)天子。他化自在天子。來(lái)現(xiàn)在前。婆羅門(mén)問(wèn)曰。汝等是誰(shuí)。彼五天王。各各自說(shuō)名字已。作如是言。汝婆羅門(mén)。欲使我等何所施作。欲使我等于此大施何所供給。婆羅門(mén)曰。汝等天上所有最妙寶臺(tái)寶樹(shù)。若劫波樹(shù)。若香樹(shù)。若華樹(shù)。若果樹(shù)。天衣天座天眾敷具。天諸寶器。天莊挍。天蓋幢幡瓔珞伎樂(lè)。如是等一切盡為佛及僧。嚴(yán)飾此閻披羅園。唯然大士。彼五天王從婆羅門(mén)所聞是語(yǔ)已各還天上。告鞞宅居天子。曠野天子。畢天子。居藍(lán)披天子。難陀天子。作如是言。汝等大士。至閻浮提閻披羅園。以如是莊挍。以如是嚴(yán)飾。以如是瓔珞。以如是座以如是敷具。以為莊嚴(yán)。如天嚴(yán)飾等無(wú)有異。又為世尊造立寶臺(tái)。如眾寶嚴(yán)臺(tái)。對(duì)曰。唯然。彼五天子于五天王所聞已。至閻浮提竟夜。如是一切莊嚴(yán)閻披羅園。從寶樹(shù)乃至幢幡以為莊嚴(yán)。又為世尊造立寶臺(tái)。如釋提桓因眾寶嚴(yán)臺(tái)。一切莊挍閻披羅園。如天莊嚴(yán)。作已還至天上。白諸天王。大士當(dāng)知。如此天上莊挍。閻浮提閻披羅園莊挍。一切瓔珞亦如是。又為世尊造立寶臺(tái)。如釋提桓因眾寶嚴(yán)臺(tái)。天上閻浮提閻披羅園等無(wú)有異。彼時(shí)五天王。帝釋須夜摩刪兜率陀化樂(lè)他化天主。來(lái)至閻浮提。語(yǔ)海濟(jì)婆羅門(mén)言。為世尊及比丘僧。莊挍園已。復(fù)何所為。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)語(yǔ)諸天王。作如是言。汝等天王。所主領(lǐng)處普集天眾。以我語(yǔ)而告之言。閻浮提有婆羅門(mén)名海濟(jì)。彼請(qǐng)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知并無(wú)量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。汝等于彼福業(yè)應(yīng)當(dāng)隨喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝應(yīng)下閻浮提奉覲世尊恭敬親近并比丘僧。于世尊所聽(tīng)微妙法。彼五天王聞婆羅門(mén)語(yǔ)已。各還本處。時(shí)釋提桓因集三十三天。以海濟(jì)婆羅門(mén)語(yǔ)。勸化而告之言。汝等大士當(dāng)知閻浮提離諍王。有大師婆羅門(mén)名曰海濟(jì)。請(qǐng)寶藏如來(lái)及無(wú)量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。我等為佛僧莊挍園已。汝等于彼善根應(yīng)當(dāng)隨喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即于爾時(shí)多億那由他百千三十三天。叉手合掌而說(shuō)是言。我等于福業(yè)隨喜。以隨喜福業(yè)。盡回向阿耨多羅三藐三菩提。如是須夜摩天子集須夜天。略說(shuō)。刪兜率陀化自在他化自在天子。集他化自在天。乃至多無(wú)數(shù)億那由他百千天子。叉手合掌而說(shuō)是言。我等于彼善根隨喜。以是善根我等得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝等大士。應(yīng)下閻浮提奉覲世尊。恭敬親近聽(tīng)受妙法。并比丘僧。時(shí)五天王。即夜一一天王與天子天女及童男女多億那由他百千圍繞。俱下閻浮提。頭面禮世尊足并比丘僧。于世尊所聽(tīng)受法。晝則空中雨眾天華。優(yōu)缽羅。缽曇摩。俱物頭。分陀利伽。須摩那。波利師迦阿提目多伽。瞻匐伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。并作天樂(lè)。復(fù)次善男子。海濟(jì)婆羅門(mén)心生是念。若我阿耨多羅三藐三菩提意滿(mǎn)所愿必成。我當(dāng)以菩提勸阿修羅。善男子適發(fā)心已。五阿修羅王來(lái)詣海濟(jì)婆羅門(mén)所。乃至多億那由他百千阿修羅男女大小。以婆羅門(mén)語(yǔ)勸令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。來(lái)至佛所而聽(tīng)受法。略說(shuō)。婆羅門(mén)。如是思念魔王。即時(shí)魔王名佛樓那。來(lái)至婆羅門(mén)所。乃至無(wú)數(shù)億那由他百千魔子魔女大小。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽(tīng)法。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。思念螺髻大梵。螺髻大梵亦來(lái)至婆羅門(mén)所。聞已還梵天上。乃至多億那由他百千梵天。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。從上來(lái)下至世尊所。恭敬親近比丘僧。而聽(tīng)受法。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)。思念二四天下帝釋。思念須夜摩刪兜率陀化樂(lè)他化天子。彼五天王亦以佛威神來(lái)至婆羅門(mén)所。婆羅門(mén)如是約敕。彼各還去。以婆羅門(mén)語(yǔ)。勸眷屬以菩提。如是多億那由他百千三十三天子天女。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。及帝釋來(lái)此四天下。恭敬親近世尊并比丘僧。而聽(tīng)受法。如是須夜摩刪兜率陀化自在。如是他化天子。勸發(fā)他化自在天以菩提。多億那由他百千他化自在天子天女大小。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。來(lái)此四天下。恭敬親近世尊并比丘僧。而聽(tīng)受法。如是二四天下。阿修羅魔及大梵。如是三四天下。如是四四天下。如是五四天下。帝釋須夜摩刪兜率陀他化。阿修羅魔及大梵。以佛威神故。與眷屬俱來(lái)此四天下。而聽(tīng)受法。乃至三千大千佛土。百億帝釋。百億須夜摩。百億刪兜率陀。百億化自在。百億他化自在天子。百億阿修羅王。百億魔。百億大梵。一一大梵。勸無(wú)數(shù)億那由他百千梵天。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。彼以世尊威神。一切來(lái)此四天下。恭敬親近世尊并比丘僧。而聽(tīng)受法。爾時(shí)三千大千世界。地?zé)o如毫發(fā)空不周者。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)而生是念。若我阿耨多羅三藐三菩提意得滿(mǎn)者。如百億毗沙門(mén)。乃至百億大梵悉皆隨我者。應(yīng)現(xiàn)如是大神通。令遍三千大千世界人及畜生餓鬼地獄。一切苦受得息樂(lè)受得生。一一眾生化佛在前。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。善男子。爾時(shí)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。知海濟(jì)婆羅門(mén)心所念。即入三昧名缽羅名婆。入已一一毛孔放過(guò)數(shù)光明。照此三千大千世界。妙光普遍。其光明至地獄者。令寒地獄眾生暖風(fēng)來(lái)吹。有眾生舉身火然冷風(fēng)來(lái)吹。彼諸地獄眾生。饑渴困乏�？嗍芗礈鐦O得樂(lè)受。一一地獄眾生化佛在前。具三十二大人之相。八十種好莊嚴(yán)其身。彼地獄眾生受喜樂(lè)已。而生是念。以何因緣。我等苦滅樂(lè)受得生。彼見(jiàn)世尊三十二大人之相八十種好莊嚴(yán)其身。見(jiàn)已作是言。蒙是具足大悲之恩得受樂(lè)受。倍極歡喜善心生焉。瞻仰世尊。世尊告曰。咄汝眾生當(dāng)作是言。南無(wú)佛陀。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝等眾生更不受苦常得受樂(lè)。彼作是言。南無(wú)佛陀。我等發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以是善根愿罪業(yè)永滅。于中有命終者。生此人間。于地獄眾生火所燒者。光明至已。冷風(fēng)來(lái)吹。彼一切饑渴困乏苦痛即滅。乃至于中命終。來(lái)生人間。畜生餓鬼及人亦如是說(shuō)。彼光還來(lái)。繞佛三匝從頂上入。過(guò)數(shù)天人夜叉羅剎龍阿修羅。得不退轉(zhuǎn)住阿耨多羅三藐三菩提。于彼過(guò)數(shù)眾生得三昧忍辱陀羅尼。于此閻浮提人間安詶羅城王之住處閻披羅園。諸天為佛及僧。以天莊嚴(yán)已。彼生是念。我等宜應(yīng)往觀奉覲寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知敬瞻圣眾。于如來(lái)所聽(tīng)受正法。當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)數(shù)億那由他百千男女長(zhǎng)幼。日往見(jiàn)世尊恭敬親近并比丘僧。周遍觀園。彼園有二萬(wàn)七寶門(mén)。一一門(mén)側(cè)敷五百寶床。五百童子各坐其上。來(lái)入園者。彼諸童子誨以三歸依佛法圣眾。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心令住其中。然后乃聽(tīng)入園。見(jiàn)佛及僧恭敬親近周遍觀園。善男子。爾時(shí)國(guó)大師海濟(jì)婆羅門(mén)。于七年中勸過(guò)數(shù)諸天發(fā)阿耨多羅三藐三菩提令住其中。過(guò)數(shù)龍阿修羅夜叉羅剎鳩槃茶乾闥婆饑鬼毗舍遮及地獄過(guò)數(shù)人。盡勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提令住其中。過(guò)數(shù)眾生勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提令住其中。彼七年將欲盡時(shí)。海濟(jì)婆羅門(mén)。具八萬(wàn)四千金輪除自然輪寶。八萬(wàn)四千象挍以七寶除自然象寶。乃至八萬(wàn)四千味。欲以回向。于彼七年離諍王曾無(wú)欲想嗔恚愚癡及吾我想。悉皆無(wú)有。又無(wú)王想無(wú)施想。無(wú)妻息想。無(wú)食飲想。無(wú)香花衣服想。無(wú)車(chē)乘想。無(wú)睡眠想。無(wú)樂(lè)想無(wú)彼我想。于七年中未曾倚臥。無(wú)晝夜想。無(wú)有色聲香味觸想。于七年中未曾疲懈。常觀見(jiàn)十方各千佛土微塵數(shù)世界佛土莊嚴(yán)。諸須彌山不障于眼。其余諸山鐵圍大鐵圍山障。日月障。天宮殿悉無(wú)障礙。如彼所見(jiàn)莊嚴(yán)佛土。彼思惟莊嚴(yán)凈佛土愿。如離諍王。以如是德樂(lè)住七年。如是見(jiàn)莊嚴(yán)佛土。彼坐思惟莊嚴(yán)凈佛土愿。王子不眴。尼摸。因陀羅伽盧。乃至彼王千子。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王并余九十二億眾生。亦復(fù)如是。彼一切于七年中獨(dú)坐一處而入三昧。見(jiàn)十方各千佛土微塵數(shù)世界。彼亦于七年中。不生欲想無(wú)嗔恚想。乃至無(wú)疲懈處。常普見(jiàn)十方各千佛土微塵數(shù)佛國(guó)莊嚴(yán)。彼須彌山不障于眼。其余諸山鐵圍大鐵圍山障。日月天諸宮殿悉無(wú)所礙。如彼所見(jiàn)莊嚴(yán)佛土。思惟莊嚴(yán)凈佛土愿。彼一切以如是功德快樂(lè)于七年住。有思惟莊嚴(yán)凈佛土愿有取不凈佛土。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)知七年竟。欲以七寶回施寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。叉手合掌白言。世尊。我勸離諍王于阿耨多羅三藐三菩提。彼自還家。獨(dú)坐一處而入三昧。無(wú)敢入者無(wú)人能覺(jué)。如是彼王千子。我勸以阿耨多羅三藐三菩提。彼亦如是。各各還家。獨(dú)在一處而入三昧。無(wú)敢入者無(wú)人能覺(jué)。我亦如是。勸八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。并余九十二億眾生。已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。于彼一切各各還家。皆在一處而入三昧無(wú)能入者。唯愿世尊。覺(jué)離諍王。令三昧起來(lái)至于此。彼一切我所勸化菩提者皆亦使來(lái)。彼獨(dú)坐三昧者一切使來(lái)。取阿耨多羅三藐三菩提意不動(dòng)。于世尊所。得受名號(hào)國(guó)土之記。善男子。爾時(shí)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知。入于三昧。名涅邏訶邏波帝�？诔銮帱S赤白紅紫色光。于彼住三昧者。一切化婆羅門(mén)在前立。作是言。起大士。往見(jiàn)世尊并比丘僧。恭敬親近。大士海濟(jì)婆羅門(mén)。槃?wù)谟谏�已竟七年。世尊�?fù)欲游諸聚落。彼聞婆羅門(mén)語(yǔ)已。一切皆起。離諍王聞是語(yǔ)即從座起。天于空中。捶鐘擊鼓作天伎樂(lè)。時(shí)離諍王躬自乘車(chē)與千子俱。及八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。余九十二億眾生俱圍繞出城。詣世尊所。至已頭面禮足并比丘僧卻坐一面。離諍王與無(wú)數(shù)億眾生俱。時(shí)海濟(jì)婆羅門(mén)語(yǔ)離諍王曰。大王。于此達(dá)嚫應(yīng)發(fā)隨喜。大王。汝于三月供養(yǎng)世尊以一切所須。及無(wú)數(shù)比丘僧。種種雜寶回施。及八萬(wàn)四千城回施已。以此隨喜福業(yè)。是一切可回向阿耨多羅三藐三菩提。亦如是勸王千子。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。并余多億眾生。以此隨喜福業(yè)。勸于阿耨多羅三藐三菩提令住其中。是達(dá)嚫應(yīng)隨喜應(yīng)回向。而說(shuō)偈言。

我以是施不求釋亦復(fù)不求梵天果

危脆不堅(jiān)如疾風(fēng)況求世間人王福

心得自在妙菩提度諸眾生無(wú)有量

此施果報(bào)極寬廣我所愿求畢令獲