第241部 如來莊嚴(yán)智慧光明入一切佛境界經(jīng)

第一卷第二卷

如來莊嚴(yán)智慧光明入一切佛境界經(jīng) 卷上

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住王舍城鷲頭山中第四重上法界藏殿。與大比丘眾二萬五十人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復(fù)煩惱心得自在。善得心解脫。善得慧解脫。心善調(diào)伏人中大龍。應(yīng)作者作所作已辦。離諸重?fù)?dān)逮得己利。盡諸有結(jié)善得正智。心解脫一切心得自在到第一彼岸。

復(fù)有阿若拘鄰等八大聲聞而為上首。復(fù)有菩薩摩訶薩七十二億那由他。其名曰文殊師利法王子菩薩摩訶薩。善財(cái)功德菩薩摩訶薩。佛勝德菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩。藥上菩薩摩訶薩等。皆住不退轉(zhuǎn)地轉(zhuǎn)大法輪。善能咨問大方廣寶積法門。位階十地究竟法云。智慧高大如須彌山。善修習(xí)空無相無愿心不生相。一切皆得大甚深法智慧光明。皆悉成就佛威儀行。此諸菩薩摩訶薩眾。皆是諸佛神力所加。從于他方百千萬億那由他諸佛世界而來集會(huì)。皆得成就諸神通業(yè)。皆悉安住法性實(shí)際。

爾時(shí)世尊作如是念。我今轉(zhuǎn)于無上法輪。欲令諸菩薩摩訶薩。速疾生于大智慧力。又復(fù)欲令恒河沙等諸世界中。有大威德大神通力菩薩來集。時(shí)佛世尊復(fù)作是念。我為說大方廣法門。欲現(xiàn)瑞相放大光明。何以故。欲令一切諸來菩薩摩訶薩等。皆悉咨問我所說法。

爾時(shí)世尊念已放大光明云。普照十方阿僧祇不可思議三千大千微塵數(shù)等世界。即時(shí)十方一一世界。十十不可數(shù)佛國土。百千萬億那由他微塵數(shù)等菩薩摩訶薩俱來云集。一一菩薩各以菩薩神通力故。所有一切不可思議最勝供養(yǎng)供養(yǎng)諸佛。彼諸菩薩一一各以本愿力故。在如來前升蓮華座。至心觀佛瞻仰而住。

即時(shí)法界藏殿上。有大寶蓮華藏高座從地踴出�？v廣億那由他阿僧祇由旬。其華形相上下相稱。以一切光明摩尼寶為體電光摩尼寶為周匝欄楯。不可思議光明摩尼寶為莖。不可思議摩尼寶以為眷屬。過諸譬喻光明摩尼寶以為垂纓。自在王摩尼寶以為羅網(wǎng)。種種摩尼寶以為間錯(cuò)。懸諸無量寶蓋幢幡。彼大寶蓮華藏高座。周匝俱放十阿僧祇百千萬億那由他光明。是光爾時(shí)遍照十方無量世界。即時(shí)十方于一一方。有十億不可說佛國土。百千萬億那由他微塵數(shù)等。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。四大天王釋提桓因梵天王等。皆來集會(huì)。彼諸天等各各皆乘寶殿樓閣。一一皆有不可思議阿僧祇天女。作百千萬億那由他種種伎樂。娛樂而來到于佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘華殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘憂羅伽娑羅栴檀香殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘真珠寶殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘種種彩殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘金剛光明摩尼寶殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘閻浮那提金寶殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘集一切光明摩尼寶殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘自在王摩尼寶珠殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘如意寶珠殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘帝釋王頸下瓔珞摩尼寶珠殿樓閣。來詣佛所。復(fù)有諸天龍等。各各皆乘持清凈大海普放千光明大摩尼寶珠殿樓閣。來詣佛所。如是等輩。各各皆有不可思議阿僧祇天女。作百千萬億那由他種種伎樂。娛樂而來到于佛所。到已俱作過一切世間不可思議不可稱不可量不可數(shù)種種伎樂供養(yǎng)如來。彼諸天等以本愿力。隨座所須自然具足卻坐一面至心觀佛瞻仰而住。

爾時(shí)三千大千世界大地。即成閻浮檀金。種種摩尼寶樹莊嚴(yán)世界。種種天華樹。種種衣服樹。種種憂羅伽娑羅栴檀樹。種種香樹莊嚴(yán)世界。電光摩尼寶以為羅網(wǎng)。遍覆三千大千世界。建大寶幢懸諸幡蓋。彼諸樹中一一皆有百千萬億那由他阿僧祇天女。皆現(xiàn)半身兩手俱持百千萬億諸寶瓔珞供養(yǎng)而住。爾時(shí)彼大寶蓮華藏大師子座中出妙音聲。而說偈言。

我依佛力生本愿今成就

愿人王來坐奉戴兩足尊

我此身唯寶華凈眾所樂

寶成由佛力愿尊滿我愿

坐師子華藏嚴(yán)世界及我

說法多眾聞逮得師子座

我身千光明照無量世界

愿尊坐我上生我歡喜心

于此說法處已坐八億佛

愿尊今速坐攝受利益我

爾時(shí)世尊從本座起。即升大寶蓮華藏大師子座結(jié)加趺坐。觀察一切菩薩摩訶薩眾。欲為菩薩說勝妙法即便現(xiàn)相即時(shí)一切菩薩摩訶薩眾作是思惟。文殊師利法王子。應(yīng)為我等咨問如來應(yīng)正遍知不生不滅法門。以我等輩從久遠(yuǎn)來。已曾聞此勝妙法門。爾時(shí)文殊師利法王子見如來相。知諸菩薩摩訶薩眾心思惟已。即白佛言。世尊。何等法門名不生不滅。即說偈言。

佛說無生滅彼釋何等相

何法不生滅愿說喻相應(yīng)

菩薩為智慧承諸佛神力

無量世界來愿說勝妙法

爾時(shí)佛告文殊師利法王子言。善哉善哉文殊師利。汝能問佛此甚深義。文殊師利。汝為安隱無量眾生。能與無量眾生種種快樂。復(fù)能憐愍無量眾生。廣能利益無量眾生。與無量眾生人天之樂。為諸菩薩摩訶薩等究竟佛地。文殊師利。汝于此義莫驚怖畏。文殊師利。我為汝說不生不滅法當(dāng)依智解。文殊師利。不生不滅法者。即是如來應(yīng)正遍知。

文殊師利。譬如大地大毗琉璃所成形相。猶如三十三天所住之處。彼大地中見三十三天。釋提桓因并善法堂影現(xiàn)分明。及見天王釋提桓因。天中所有五欲境界。戲樂等事一切皆見。爾時(shí)諸天唱告一切男子女人童男童女作如是言汝等可來觀此天王釋提桓因善法之堂。及天王所有五欲境界戲樂之具。復(fù)作是言。諸善男子善女人等。汝當(dāng)布施持戒種諸善根。皆當(dāng)?shù)么松品ㄌ锰幖耙蕴熘形逵�境界戲樂之具。�?dāng)作天王并得果報(bào)及神通力如釋提桓因。隨其所有五欲境界。畢竟成就必得受用。文殊師利。爾時(shí)彼諸善男子善女人童男童女等。于彼大毗琉璃地中。見三十三天釋提桓因善法之堂。及五欲境界戲樂之具影現(xiàn)分明。即各散華合掌供養(yǎng)作如是言。如彼釋提桓因身并善法堂。及彼天中五欲境界我亦應(yīng)得。文殊師利。而彼眾生皆悉不知三十三天善法之堂釋提桓因。及五欲境界如是等事一切皆依大毗琉璃地中而現(xiàn)。何以故。大毗琉璃地清凈故。一切影像悉現(xiàn)其中。文殊師利。而彼眾生為求天王帝釋身故。所有修行布施持戒種諸善根。皆悉回向三十三天文殊師利。而大毗琉璃地中實(shí)無有彼三十三天善法堂釋提桓因。及以五欲境界等事。以大毗琉璃寶地清凈鏡像現(xiàn)故。彼三十三天善法之堂。釋提桓因五欲境界。以不實(shí)故不生不滅。以大毗琉璃寶地清凈鏡像現(xiàn)故。文殊師利。如是如是。一切眾生依清凈心。如實(shí)修行見如來身。文殊師利。一切眾生依如來加力故。見如來身而如來身。不實(shí)不生不滅。非有物非無物。非可見非不可見。非可觀非不可觀。非有心非無心。非可思議。非不可思議。非有非無。文殊師利。一切眾生依于如來清凈法身鏡像力故。得見如來清凈法身。奉施寶衣散華燒香。合掌供養(yǎng)而作是言。我亦應(yīng)得如來應(yīng)正遍知清凈法身。文殊師利。而彼一切眾生為求如來清凈法身。布施持戒種諸善根。以此善根求如來智。回向阿耨多羅三藐三菩提。

文殊師利。如彼大毗琉璃地鏡像中。三十三天帝釋王身不動(dòng)不生。心不戲論不分別。不分別無分別。不思無思不思議無念寂滅寂靜不生不滅。不可見不可聞。不可嗅不可味。不可觸無諸相。不可覺不可知。如是文殊師利。如來應(yīng)正遍知清凈法身亦復(fù)如是。不動(dòng)不生心不戲論不分別。不分別無分別。不思無思不思議無念。寂滅寂靜不生不滅。不可見不可聞。不可嗅不可味。不可觸無諸相。不可覺不可知。

文殊師利。如來法身。不生不滅不去不來以此為體。如鏡中像世間所見。隨諸眾生種種信力。如來示現(xiàn)種種異身。隨彼眾生感有長短。如來現(xiàn)身命有修促。隨彼眾生于大菩提有能信力如來現(xiàn)身。隨彼眾生聞法能信受如來現(xiàn)身。隨彼眾生信心能知三乘之法如來現(xiàn)身。隨彼眾生得解脫力如來現(xiàn)身。

文殊師利。譬如虛空有大妙法鼓。依三十三天功德力生。離善法堂在虛空中。過一切諸天眼識(shí)境界。不可見不可觀。文殊師利。彼大妙法鼓于何時(shí)出聲。文殊師利。以彼諸天耽著五欲境界。常不舍離增長放逸。不入善法堂聞法思義。釋提桓因亦耽著五欲境界。常不舍離增長放逸。不入善法堂。不升高座為天說法。爾時(shí)彼大妙法鼓。不可見不可觀。過眼境界住虛空中出妙法聲。彼妙法聲遍聞三十三天而作是言。諸天當(dāng)知。一切色聲香味觸法皆悉無常。莫行放逸天報(bào)速退。諸天當(dāng)知。一切行苦一切行空一切行無我。是故諸天莫行放逸。若退天報(bào)生余苦處。諸天當(dāng)共議法樂法喜法味法順法念法。諸天若欲不舍天報(bào)五欲境界。應(yīng)正修行。文殊師利彼法鼓聲不可見無色。不分別無分別。過眼境界不生不滅。離音聲語言。離心意意識(shí)。文殊師利。爾時(shí)三十三天聞妙鼓聲。即入善法堂。議法樂法喜法味法順法念法。如說修行。于彼天退生余勝處。釋提桓因亦入善法堂。升法高座為諸天說法。

文殊師利。若阿修羅共彼諸天斗戰(zhàn)之時(shí)。三十三天力弱退散。爾時(shí)法鼓于虛空中出如是聲。阿修羅聞甚大驚怖退入大海。

文殊師利。彼大法鼓無形相無作者。不可見不可觀元無實(shí)不可思議。無心無相無色無聲。無體無二過眼境界。文殊師利。三十三天依本行業(yè)。彼大妙鼓空中出聲。令彼諸天遠(yuǎn)離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。如彼空中大法鼓身。不可見不可觀。元無實(shí)不可思議。無心無相無色無聲。無物無二過眼境界。依本行業(yè)法鼓出聲。令三十三天遠(yuǎn)離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。如三十三天心放逸時(shí)。彼妙法鼓出大音聲。令三十三天遠(yuǎn)離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。如是如來應(yīng)正遍知清凈法身一切世間所不能見。元無實(shí)不可思議。無心無相無色無體。無二過眼境界。文殊師利。如彼眾生依本業(yè)行。隨心能信得聞法聲。而彼法聲能令眾生遠(yuǎn)離一切諸障憂惱無染寂靜。文殊師利。彼清凈法身無說無體。而諸眾生依善根業(yè)力聞妙法聲。謂如來說法。謂世間有佛。文殊師利。一切眾生聞如來聲。能得一切樂具。已信者令得正解。聞聲正解是如來身。初發(fā)心菩薩及一切凡夫眾生。聞如來說法。觀察如來增長一切善根。文殊師利。如來應(yīng)正遍知。清凈法身不生不滅應(yīng)如是知。文殊師利。譬如初夏依諸眾生本業(yè)力故。大地所有種子谷草叢林藥木出生增長。為與眾生資生樂具。上虛空中出如是風(fēng)。如是風(fēng)者能生大云。生大云者能澍大雨。澍大雨者能滿大地。滿大地者能令一切諸種滋茂。爾時(shí)一切閻浮提人皆大歡喜。生大踴躍而作是言。此是大云此是大雨。文殊師利。于虛空中天不雨時(shí)。閻浮提人作如是言。無云無雨。文殊師利。隨何時(shí)中普興大云遍澍大雨。時(shí)諸眾生咸作是言。希有大云希有大雨。普澍大雨充滿大地。文殊師利。而彼虛空無云無雨。文殊師利。依因于風(fēng)彼虛空中能生大云能生大雨。文殊師利。依因于風(fēng)彼虛空中無云無雨。何以故。以依眾生本業(yè)力故。文殊師利。如彼水聚于虛空中。風(fēng)因緣住依風(fēng)而雨。而世間人稱言云雨。何以故。以依眾生本業(yè)力故。于虛空中澍大雨聚充滿大地。文殊師利。彼虛空中無云無雨。文殊師利。彼大云雨自性不生不滅。離心意意識(shí)離去來相。文殊師利。如是諸菩薩摩訶薩。依過去善根修諸善行。聞佛說法得無障礙道。一切眾生一切聲聞辟支佛等種諸善根求涅槃道。世間眾生便謂如來應(yīng)正遍知出現(xiàn)于世。如來說法皆是真語如語不異語。而諸天人稱言如來。文殊師利。以依眾生善根力故法身出聲。而諸天人作如是言。如來說法。文殊師利。實(shí)無如來。何以故。如來法身。無相離相無處離處。不實(shí)不生不滅。文殊師利。而彼如來樂說辯才。為天人說法無有窮盡。隨所應(yīng)聞皆令開解。文殊師利。始發(fā)心菩薩及以一切毛道凡夫。依于眾生本業(yè)力故。應(yīng)見如來入涅槃?wù)摺Ｈ鐏砑幢闳胗谀鶚劜豢傻靡�。而彼眾生起如是心。便謂如來畢竟涅槃。文殊師利。如來應(yīng)正遍知。不生不死不起不滅。文殊師利。如來應(yīng)正遍知。無始世來證于常住大般涅槃。文殊師利。如彼大云不實(shí)不生不滅虛妄故有。而諸眾生念想假名云雨如是。文殊師利。如來不實(shí)不生不滅本來不生。而諸眾生隨其心想。聞如來應(yīng)正遍知現(xiàn)有說法。

文殊師利。譬如大自在梵天王。于十百千萬三千大千諸世界中自在無礙。下觀一切諸天宮殿。乃至觀于四天王等。爾時(shí)彼大自在梵天王。于彼十百千萬三千大千諸世界中為自在主。觀于一切諸天宮殿。文殊師利。時(shí)宮殿中一切諸天。各各舍于五欲境界一切伎樂。舍諸欲念生大恭敬心。合掌供養(yǎng)大梵天王瞻仰而住。文殊師利。而彼大自在梵天王。于彼一切諸宮殿中暫時(shí)而現(xiàn)。爾時(shí)諸天為生梵世所有善根回向梵天。文殊師利。彼大自在梵天王。十百千萬三千大千諸世界主。不退梵天住持梵宮。依自在愿住持力故。一切眾生善根力故。應(yīng)化梵天日日觀察一切天宮。下至四天王天。各各舍于五欲境界一切伎樂。舍諸欲念生大恭敬心。合掌供養(yǎng)大梵天王瞻仰而住。而彼大自在梵天王。于彼一切諸宮殿中。暫時(shí)現(xiàn)身于本處不動(dòng)。彼時(shí)諸天為生梵世。所有善根回向梵天。文殊師利。而于彼處無實(shí)梵天。文殊師利。彼梵天空彼梵天無不實(shí)。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識(shí)不生不滅。文殊師利。彼大梵天依本愿善根住持力故。依彼諸天善根住持力故。于彼一切諸宮殿中暫時(shí)現(xiàn)身。文殊師利。而彼諸天不知梵天身空無不實(shí)。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識(shí)不生不滅。如是文殊師利。如來應(yīng)正遍知空無不實(shí)。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識(shí)不生不滅亦復(fù)如是。文殊師利。如來應(yīng)正遍知。依彼菩薩本愿行力。住持初發(fā)心菩薩。住一切聲聞辟支佛乘。依一切毛道凡夫善根力故。如來應(yīng)現(xiàn)百千萬相好莊嚴(yán)之身。如鏡中像本處不動(dòng)。文殊師利。初發(fā)心菩薩。一切聲聞辟支佛。及毛道凡夫。不知如來應(yīng)正遍知空無不實(shí)不可觀。無名字無音聲。無住處無體不思議。無相離心意意識(shí)不生不滅。文殊師利。而如來百千萬億種種相好莊嚴(yán)之身。具足如來一切種種諸威儀行。隨諸眾生種種信故。出大妙聲為眾生說法。能令眾生遠(yuǎn)離一切諸障憂惱無染寂靜。而如來一切平等舍心無分別無異心。文殊師利。以是義故。言不生不滅者是名如來。爾時(shí)世尊而說偈言。

如來常不生諸法亦復(fù)然

世間無實(shí)法愚癡妄取相

無漏善法中無如及如來

依彼善法力現(xiàn)世如鏡像

文殊師利。譬如日光初出。先照最大山王。次照斫迦婆羅山摩訶斫迦婆羅山。次照余大山。次照余黑山。次照高原堆阜。后照深谷卑下之處。文殊師利。而彼日光不分別無分別不思惟。何以故。文殊師利。彼日光明無心意意識(shí)。不生不滅無相離相無念離念。無戲論無障礙離障礙。不住此岸不住彼岸。不高不下不縛不脫。不知非不知無煩惱非無煩惱。非實(shí)非不實(shí)。不在此岸不在彼岸。不在陸地不在水中。不在兩岸不在中流。無覺離覺無色非無色。文殊師利。依于大地有高下中。日光隨地有高下中。文殊師利。如來應(yīng)正遍知亦復(fù)如是。不分別無分別不思惟。文殊師利。何以故。如來應(yīng)正遍知。離心意意識(shí)不生不滅。無相離相無念離念。無戲論離戲論。無熱惱離熱惱。不住此岸不住彼岸。不高不下不縛不脫。不知非不知。無煩惱非無煩惱。非實(shí)語者非不實(shí)語者。不在此岸不在彼岸。不在陸地不在水中。不在兩岸不在中流。非一切知者。非無一切知者。非覺者非無覺者。非行者非無行者。非修習(xí)者非無修習(xí)者。非念者非無念者。非有心者非無心者。離心者非離心者。無意者非無意者。非害者非無害者。非名者非無名者。非色者非無色者。非說者非無說者。非假名者非無假名者。非可見者非不可見者。體性如是非不如是。非說道者非無說道者。非證果者非無證果者。非分別者非無分別者。非離分別者非無離分別者。文殊師利。依彼無邊法界眾生上中下性。如來放大智日光輪。普照眾生亦復(fù)如是。初照一切諸菩薩等清凈直心大乘山王。次復(fù)照于住辟支佛乘。次復(fù)照于住聲聞乘。次復(fù)照于隨所能信善行眾生。次復(fù)照于乃至住邪聚眾生。皆為如來一切智日光輪所照。為畢竟利益一切眾生。為生未來一切善根。為令增長一切善根。文殊師利。如來于彼一切事中平等舍心。無分別無異心。文殊師利。諸佛如來智日光輪無如是心。我為此眾生說于妙法。而不為彼眾生說法。文殊師利。諸佛如來無有如是分別之心。此眾生信上法。此眾生信中法。此眾生信下法。此眾生信正法。此眾生信邪法。文殊師利。諸佛如來無如是心。此眾生信上法。為說大乘。此眾生信中法。為說緣覺乘。此眾生信下法。為說聲聞乘。此眾生信正行。為說清凈心法。乃至此眾生信邪行。隨所應(yīng)聞而為說法。文殊師利。諸佛如來智日光輪。無有如是分別之心。何以故。諸佛如來智日光輪。遠(yuǎn)離一切分別異分別及諸戲論。文殊師利。依諸眾生種種善根。諸佛如來智日光輪種種別異。

文殊師利。譬如大海中有如意寶珠懸置高幢上。隨何等何等眾生念。須何等何等事。如是如是。聞彼摩尼寶珠出聲。而彼摩尼寶珠。不分別無分別不思惟。無心離心離心意意識(shí)。文殊師利。如來亦復(fù)如是。不分別無分別不思惟。無心離心。離心意意識(shí)。不可測量離諸測量不得離得。貪不能轉(zhuǎn)嗔不能轉(zhuǎn)癡不能轉(zhuǎn)。不實(shí)不妄。非常非不常。非照非不照。非明非不明。非覺者非不覺者。不生不滅。不思議不可思議。無體離體。不可取不可舍。不可戲論不可說。離諸言說。不喜離喜無生不可數(shù)離諸數(shù)量。不去無去去寂。絕一切諸趣。離一切言說。不可見不可觀不可取。非虛空非不虛空。非可見非可說。非和合非離和合。非作非造。非示非染。非可清凈。非名非色。非相非無相。非業(yè)非業(yè)報(bào)。非過去非未來非現(xiàn)在。非有煩惱非無煩惱。非諍非不諍。非聲離一切聲。無言無相離一切相。非內(nèi)非外亦非中間。文殊師利。而如來寶珠清凈直心。懸大慈悲高幢之上。隨何等何等眾生信。何等何等眾生行。聞如是如是說法聲。文殊師利。如來于一切事平等舍心。無分別無異心。

文殊師利。譬如響聲從他而出眾生得聞。而彼響聲非過去非未來非現(xiàn)在。非內(nèi)非外非二中間可得。非生非滅非斷非常。非知非不知非覺非不覺。非明非不明。非縛非脫。非毀非不毀。非念非不念。非處非不處。非住非不住。非地界非水界。非火界非風(fēng)界。非有為非無為。非戲論非不戲論。非聲非不聲。非見非不見。非字非言非離言語。非稱量離稱量。非相離相。非寂靜非離寂靜。非長非短。非心非不心。非觀非不觀。非可見相非不可見相。非空非不空自體空。非可念非不可念離可念。非可覺非不可覺。離心意意識(shí)。一切處平等。無分別離異分別過三世。文殊師利。而彼響聲。隨種種眾生種種言音聞種種響。文殊師利。如來應(yīng)正遍知。說法音聲亦復(fù)如是。非過去非未來非現(xiàn)在。非內(nèi)非外非二中間可得。非生非滅非斷非常。非知非不知。非覺非不覺。非明非不明。非縛非脫。非毀非不毀。非念非不念。非處非不處。非住非不住。非地界非水界。非火界非風(fēng)界。非有為非無為。非戲論非不戲論。非聲非不聲。非見非不見。非字非言非離言語。非稱量離稱量。非相離相。非寂靜非離寂靜。非長非短。非心非不心。非觀非不觀。非可見相非不可見相。非空非不空自體空。非可念非不可念。離可念。非可覺非不可覺。離心意意識(shí)。一切處平等。無分別離異分別。過三世。文殊師利。隨種種眾生種種信種種解。聞?dòng)谌鐏響?yīng)正遍知如是如是說法音聲。文殊師利。譬如大地住持萬物。生長一切谷麥果蓏。草木樹林建立成就。文殊師利。而彼大地。不分別無異分別。一切處平等。無分別無異分別心。無心離心意意識(shí)。文殊師利。如來應(yīng)正遍知亦復(fù)如是。依于如來應(yīng)正遍知。住持一切眾生。生長一切善根。建立成就一切聲聞辟支佛菩薩。及諸外道種種異見。尼犍子等從于邪見。乃至邪定聚眾生所有諸善根。彼諸善根皆是如來應(yīng)正遍知之所住持。皆依如來應(yīng)正遍知。而得生長建立成就。

文殊師利。而如來應(yīng)正遍知。離一切分別。無分別異分別念。離一切心意意識(shí)。不可觀離諸觀。不可見離諸見。不可思惟離諸思惟。不可念離諸念。心平等無平等舍。一切處無分別離異分別。

文殊師利。譬如虛空一切處平等。無分別異分別。不生不滅。非過去非未來非現(xiàn)在。不可見不可戲論。無色不可示不可表。不可觸不可護(hù)。不可量離思量不可譬喻離諸譬喻。無住處不可取。離眼識(shí)道。離心意意識(shí)。無相無字。無聲無念。無取無舍。不可轉(zhuǎn)不可換。離言語道。一切處住一切處入。文殊師利。如諸眾生以依地有高下中故。而言虛空有高下中。而彼虛空無高下中。文殊師利。如來應(yīng)正遍知亦復(fù)如是。于一切處平等。無分別異分別。不生不滅。非過去非未來非現(xiàn)在。不可見不可戲。無色不可示不可表。不可觸不可護(hù)。不可量離思量。不可譬喻離諸譬喻。無住處不可取。離眼識(shí)道。離心意意識(shí)。無相無字。無聲無念。無取無舍。不可轉(zhuǎn)不可換。離言語道。一切處住一切處入。文殊師利。依眾生心有高下中故。見如來有高下中。而實(shí)如來無高下中。文殊師利。如來無如是心。此眾生有下信心。我示下形色。此眾生有中信心。我示中形色。此眾生有上信心。我示上形色。文殊師利。如來說法亦復(fù)如是。文殊師利。如來無如是心。此眾生有下信心。我為說聲聞法。此眾生有中信心。我為說辟支佛法。此眾生有上信心。我為說大乘法。文殊師利。如來無如是心。此眾生信布施故。我為說檀波羅蜜。此眾生信持戒故。我為說尸波羅蜜。此眾生信忍辱故。我為說羼提波羅蜜。此眾生信精進(jìn)故。我為說毗梨耶波羅蜜。此眾生信禪定故。我為說禪波羅蜜。此眾生信智慧故。我為說般若波羅蜜。

如來莊嚴(yán)智慧光明入一切佛境界經(jīng) 卷下

文殊師利。如來者名為法身。文殊師利。如來不生無生。文殊師利。如來無名無色。無言說無心意意識(shí)。文殊師利。如來無分別離分別。文殊師利。言如來者。名為空不可盡相。盡際實(shí)際�？掌降纫磺蟹�際不二際。常不可知處際。文殊師利。如來應(yīng)正遍知。一切處無分別離異分別。非下非中非上。如是文殊師利。一切法無分別離分別。非下非中非上。何以故。一切法不可得故。文殊師利言。一切法不可得者。是一切法平等。言一切法平等者。是平等住。言平等住者。即是不動(dòng)。言不動(dòng)者。是一切法無依止。言一切法無依止者。彼無心定住。言無心定住者。即是無生。言無生者。即是不生。若如是見。彼心心數(shù)法畢竟不顛倒。若畢竟心不顛倒者。彼行者能得如實(shí)。若能如實(shí)得者。彼不起戲論。若不起戲論者。彼不行一切法。若不戲不行者。彼不在生死。若不在生死者。彼不能動(dòng)。若不能動(dòng)者。彼法不能相違。若法不能相違者。彼隨順一切法。彼隨順一切法者。彼法性中不能動(dòng)。若法性中不能動(dòng)者。彼得自性法。若得自性法者。彼無所得。何以故。依因緣生一切法故。若依因緣生一切法者。彼常不生。若常不生者。彼常不可得。若常不可得者。彼得實(shí)際法。若得實(shí)際法者。彼不共一切法住。若不共一切法住者。彼不共住。若不共住者。彼非有非無。若非有非無者。彼得法中住。若得法中住者。彼得修行正念法。若得修行正念法者。彼無一法非是佛法。何以故。以覺一切法空故。文殊師利。覺一切法空者名為菩提。菩提者名覺一切法空�？照呒词瞧刑�。如是空無相無愿。無作無行。無依無生。無取無處。覺如是法者名為菩提。菩提者名為修行正念。文殊師利。言修行正念者。不取不舍即名正念。不觀不異名為行。不著不縛不脫名為行。不去不來名為行。文殊師利。正念行者。彼處無行無利無果無證。何以故。文殊師利。心自性清凈故。彼心客塵煩惱染。而自性清凈心不染。而彼自性清凈心。即體無染不染者。彼處無對治法故。以何法對治能滅此煩惱。何以故。彼清凈非凈。即是本凈。若本凈者即是不生。若不生者彼即不染。若不染者彼不離染法。若離染法者。彼滅一切染。以何等法滅一切染。彼不生。若不生者是菩提。菩提者名為平等。平等者名為真如。真如者名為不異。不異者名為如實(shí)住一切有為無為法。文殊師利。真如者。彼處非有為非無為無二法。若非有為非無為無二法者是真如。文殊師利。言真如者彼實(shí)際。言實(shí)際者彼不異。不異者彼未來真如。言未來真如者。即是不異。言不異者彼即真如。言即真如者彼非常不真如。言非常不真如者。彼不染不凈。言不染不凈者。彼不生不滅。言不生不滅者。彼涅槃平等。言涅槃平等者。彼不在世間不在涅槃。言不在世間不在涅槃?wù)�。彼非過去非未來非現(xiàn)在。言非過去非未來非現(xiàn)在者。彼非下非中非上。言非下非中非上者。即是如來。言如來者名為實(shí)語。言實(shí)語者名為真如。言真如者名為如實(shí)。言如實(shí)者名為我。言我者即是不二。不二義者即是菩提。菩提者名為覺。覺者入三解脫門智。智者。入三世平等一切法智。言義者。于一切法無差別義。義者。無名無言不可說。言智者。覺了一切法名為智。識(shí)知一切法名為智。言義者。知眾生及識(shí)智了義即是法。法者即是義。義智識(shí)智。了義智法智。法住智法體智。彼依法轉(zhuǎn)所轉(zhuǎn)義。自轉(zhuǎn)平等不二義。平等不二義即是平等。平等者即是義。所言義識(shí)智平等者。即是入不二法門智。名為了義非不了義。言平等者。即是平等。即是空。言空者。即是幻我平等。言我平等者。即是法平等。言法平等者。即是離平等。離平等者。即是覺平等。覺平等者。即是菩提。文殊師利。著色者即是著眼。著眼者即是著自性。著見者即是著自我。著自身者。即是著自性空智著。不正念觀者。即著法光明觀法不著。著懈怠垢者。著證智堅(jiān)固精進(jìn)。如實(shí)知法名為著。著五蓋菩提分名為著。不著無障解脫智。一切法自性清凈因緣而有。又菩薩摩訶薩。如實(shí)知染凈因。而不住染凈因中者。起我起見是名染因。入一切法無我是名凈因。見我我所是名染因。內(nèi)寂靜外不行是名凈因。欲嗔恨害覺觀是名染因。不凈慈悲喜舍入十二因緣忍。名為凈因。四顛倒是染因。四念處是凈因。五蓋是染因。五根是凈因。六入是染因。六念是凈因。七非凈法是染因。七覺分是凈因。八邪法是染因。八正法是凈因。九惱事是染因。九次第定是凈因。十不善業(yè)道是染因。十善業(yè)道是凈因。略說一切不善念是染因。一切善念是凈因。所言染因凈因。彼一切法自性空。無我無人無命無壽者。無我所無使者。如幻無相內(nèi)寂靜。內(nèi)寂靜者即是寂滅。寂滅者即是自性清凈。自性清凈者即是不可得。不可得者即是無處。無處者即是實(shí)。實(shí)者即是虛空。何以故。文殊師利。無有一法若生若滅。文殊師利白佛言。世尊。若法如是。云何如來得菩提。佛告文殊師利言。文殊師利。無根無住。如來如是得菩提。文殊師利言。世尊。何者是根何者是住。佛告文殊師利。身見名為根。不實(shí)分別名為住。彼菩提平等。如來知一切法平等。是故說如來無根無住得菩提。文殊師利。言菩提者名為凈亦名寂靜。何者為凈何者寂靜。文殊師利。我我所眼空。何以故。自性空故。如是耳鼻舌身意我我所空。何以故。自性空故。是故知眼空不著色。是故說凈。如是知耳空不著聲是寂靜。知鼻空不著香是寂靜。知舌空不著味是寂靜。知身空不著觸是寂靜。知意空不著法是寂靜。文殊師利。菩提自性清凈。以自性清凈故。自性清凈者。所言自性清凈。彼不染如虛空。平等如虛空。自性同虛空。譬如虛空本來自性清凈。文殊師利。言菩提者。不取不舍。云何不取云何不舍。言不取者。不取一切法。是故言不取。言不舍者。不舍一切法。是故言不舍。文殊師利。如來度大漂流。是故不取不舍。而彼真如不見彼此岸。如來知一切法離彼此岸。故言如來。文殊師利。菩提無相無觀。何者無相無觀。文殊師利。不見眼識(shí)名為無相。不見色名為無觀。不見耳識(shí)名為無相。不聞聲名為無觀。不見鼻識(shí)名為無相。不聞香名為無觀。不見舌識(shí)名為無相。不知味名為無觀。不見身識(shí)名為無相。不知觸名為無觀。不見意識(shí)名為無相。不知法名為無觀。文殊師利。是諸圣人境界。所謂三界境界。文殊師利。言菩提者。非過去非未來非現(xiàn)在。三世平等三世清凈。文殊師利。何者是三世智。所謂過去法心不行。未來法識(shí)不去。現(xiàn)在法念不住。是故如來不住心意意識(shí)。以不住不分別無分別。以不分別無分別故。不見未來法現(xiàn)在法不戲論。文殊師利。菩提無身無為。何者是無身。何者是無為。文殊師利。無身者。所謂非眼識(shí)知。非耳鼻舌身意識(shí)知。文殊師利。若非心意意識(shí)知。彼無為。言無為者。不生不住不滅。是故言三世清凈無為。如無為知。有為亦如是。何以故。所言一切法體者。即是無體。無體者。彼處無二言。文殊師利。言菩提者。名為無差別足跡。何者無差別。何者足跡。文殊師利。無相名無差別。真如名足跡。無住名無差別。法名足跡。無異名無差別。實(shí)際名足跡。不可得名無差別。不動(dòng)名足跡�？彰麩o差別。無相名足跡。無覺名無差別。無愿名足跡。不求名無差別。無眾生名足跡。眾生體名無差別。虛空名足跡。不見名無差別。不生名足跡。不滅名無差別。無為名足跡。無行名無差別。菩提名足跡。寂靜名無差別。涅槃名足跡。不起名無差別。覺名足跡。文殊師利。菩提者不可以身得。不可以心得。何以故。文殊師利。身者頑礙無覺無心。譬如草木墻壁土塊影像。心者如幻空無所有不實(shí)不作。文殊師利。身心如實(shí)覺名為菩提。依世間名字非第一義。何以故。文殊師利。菩提非身非心非法。非實(shí)非不實(shí)。非諦非不諦。不可如是說。文殊師利。不可以一切法說菩提。何以故。文殊師利。菩提無住處可說。文殊師利。譬如虛空無住處可說無為無生無滅。菩提亦如是。無住無為無生無滅可說。文殊師利。譬如一切世間之法。若求其實(shí)不可得說。文殊師利。菩提亦如是。以一切法說菩提實(shí)亦不可得。何以故。文殊師利。實(shí)法中無名字章句可得。何以故。不生不滅故。文殊師利。言菩提者。名不可取不可依。文殊師利。何者不可取何者不可依。文殊師利。如實(shí)知眼不可取。不見色名為不可依。如實(shí)知耳不可取。不聞聲名為不可依。如實(shí)知鼻不可取。不聞香名為不可依。如實(shí)知舌不可取。不知味名為不可依。如實(shí)知身不可取。不覺觸名為不可依。如實(shí)知意不可取。不見諸法名為不可依。文殊師利。如是如來。不取不依名證菩提。如是證菩提。不取眼不見色。是故不住眼識(shí)。不取耳不聞聲。是故不住耳識(shí)。不取鼻不聞香。是故不住鼻識(shí)。不取舌。不知味。是故不住舌識(shí)。不取身不覺觸。是故不住身識(shí)。不取意不知法。是故不住意識(shí)。文殊師利。如來不住心意意識(shí)。是故得名如來應(yīng)正遍知。

文殊師利。眾生有四種心住法。依彼四種心住法。何等為四。所謂眾生依色心住。如是受想行等。是為眾生依四種心住。文殊師利。此四種心住法。如來如實(shí)知不生不滅。是故名為佛。文殊師利。言菩提者名為空。文殊師利。如彼一切法空不異菩提空。菩提空即一切法空。如彼一切法空。如來如實(shí)知名為覺者。文殊師利。非空空知。文殊師利�？照呒雌刑�。菩提即是空。文殊師利空中無空亦無菩提。亦無二。以何等法為空。何等法為菩提。而說二名。何以故。文殊師利。一切無二無相無差別。無名無相。離心意意識(shí)。不生不滅不行無行。不集無字無聲。文殊師利。言空者名取戲論。文殊師利。而第一法中。無法可得名為空。文殊師利。如說虛空。虛空而無虛空可名。名為虛空。文殊師利。空亦如是說名空�？斩鵁o法可說名之為空。如是入一切法。是名入一切法門。文殊師利。一切法無名。而依名說。文殊師利。如名非此處不離此處。如是依名說。何等法彼法非此處不離此處。如是文殊師利。如來如實(shí)知一切法。本來不生不起不滅。無相離心意意識(shí)。無字無聲。文殊師利。言菩提者。如虛空平等。虛空非平非下非高。菩提亦非平非下非高。何以故。文殊師利。法無實(shí)有。文殊師利。若法無實(shí)有。云何說平等非下非高。文殊師利。如來如是覺一切法平等非高非下。如是覺已。無有少法不平等不高不下。如彼法住。如是如如實(shí)智知。文殊師利。何者是如實(shí)智。文殊師利。如實(shí)知一切法者。一切法無本來不生不滅。法本不生生已還滅。彼諸法無作者無取者而生。無作者無取者而滅。文殊師利。諸法依因緣生。無因緣滅。無實(shí)道者。是故如來為斷道者說法。文殊師利。言菩提者。名為如實(shí)足跡。文殊師利。何者是如實(shí)足跡。文殊師利。言如實(shí)足跡者。即是菩提如菩提色亦如是不離如。如是不離如。受想行識(shí)。如菩提地界如不離如。水火風(fēng)亦不離如。如菩提如是眼界色界眼識(shí)界不離如。文殊師利。如菩提耳界聲界耳識(shí)界不離如。文殊師利。鼻界香界鼻識(shí)界不離如。舌界味界舌識(shí)界不離如。身界觸界身識(shí)界不離如。意界法界意識(shí)界不離如。文殊師利。一切法假名法者。謂五陰十二入十八界。彼法如來如實(shí)覺非顛倒覺。如彼法住本際中際后際。如來如實(shí)知本際中際后際。如彼法本際不生。未來際不去�，F(xiàn)在際不住。如實(shí)知如彼法足跡。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。文殊師利。入一切法。阿門無阿門。文殊師利。何者阿門。何者無阿門。文殊師利。言阿者。初發(fā)一切善根法。無阿者。不見一切法。言阿者。心不住能令住。言無阿者。無相三昧解脫門。言阿者。稱數(shù)觀諸法相。言無阿者。名為過量。何者是過量。謂無識(shí)業(yè)。言阿者觀有為法。言無阿者觀無為法。文殊師利。言菩提者是無漏無取法。文殊師利。何者是無漏是無取。文殊師利。言無漏者。謂離四漏。何者為四。謂欲漏有漏無明漏見漏。以不取彼四種漏故。是故名為遠(yuǎn)離諸漏。文殊師利。何者無取。謂離四取。何等為四。謂欲取見取我取戒取。以此諸漏。眾生為無明所闇。愛水所潤。迭共相因虛妄取著。文殊師利。如來如實(shí)知我根本。以我清凈如實(shí)知一切眾生清凈。所言我清凈一切眾生清凈。此二無二無差別義。即是無生無滅。文殊師利。無生無滅何等法處。心意意識(shí)所不能知。文殊師利。何等法上無心意意識(shí)。彼法中無分別。分別何等法。而生不正念。是故菩薩生于正念。生正念者不起無明。不起無明者不起十二有支。不起十二有支者彼是不生。不生者即是位。位者即是了義。了義者即是第一義。第一義者即是無我義。無我義者即是不可說義。不可說義者即是因緣義。因緣義者即是法義。法義者即是如義。是故言見因緣者即是見法。見法者即是見如來。所言見者。雖見諸法而無所見。文殊師利。言有所見者。謂見心見觀。如來不見心。若不見心不見觀。彼是見實(shí)。文殊師利。彼諸法如是平等。如來如彼法平等而知。文殊師利。言菩提者。名為凈無垢無點(diǎn)。文殊師利。何者為凈。何者無垢。何者無點(diǎn)。文殊師利。空名為凈。無相名無垢。無愿名無點(diǎn)。文殊師利。無生名為凈。無行名無垢。無起名無點(diǎn)。文殊師利。自性名為凈。善根凈名無垢。光明圓滿名無點(diǎn)。無戲論名為凈。離戲論名無垢。寂滅一切戲論名無點(diǎn)。如名為凈。法界名無垢。實(shí)際名無點(diǎn)。虛空名為凈。無礙名無垢。不見名無點(diǎn)。內(nèi)清凈名為凈。外不行名無垢。內(nèi)外不見名無點(diǎn)。陰聚名為凈。法界自體名無垢。十二入無去名無點(diǎn)。過去盡智名為凈。未來無生智名無垢�，F(xiàn)在住法界智名無點(diǎn)。文殊師利。略言凈無垢無點(diǎn)。入一平等法足跡中。所謂寂靜足跡。言寂靜足跡者。即是寂滅。寂滅者即曰凈。凈者即是圣。文殊師利。如虛空菩提亦如是。如菩提法亦如是。如法法體亦如是。如法體眾生亦如是。如眾生國土亦如是。如國土涅槃亦如是。文殊師利。如來說一切法平等如涅槃。以畢竟究竟無所治法。離諸所治法。以本來清凈。本來無垢。本來無點(diǎn)。文殊師利。如來如是如實(shí)覺一切法。觀察一切眾生性。即生清凈無垢無點(diǎn)。奮迅大慈悲心。文殊師利。云何菩薩行菩薩行。文殊師利。若菩薩不生心。不為諸法盡。不為諸法生。非不為諸法不生。見諸法本來盡。見諸法不盡。而不生慢心言我如是知。而不壞諸法本來不生。文殊師利。菩薩如是行菩薩行。復(fù)次文殊師利。菩薩不見過去心盡行菩薩行。不見未來心未到行菩薩行。不見現(xiàn)在心有行菩薩行。而不著過去未來現(xiàn)在。心中如是行菩薩行。文殊師利。布施菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。持戒菩薩如來無二無差別。如是行名為行菩薩行。忍辱菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。精進(jìn)菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。禪定菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。般若菩薩如來無二無差別。如是行名行菩薩行。文殊師利。菩薩不見色空。不見色不空。如是行名行菩薩行。何以故。色空色性。如是文殊師利。菩薩如是不行受想行識(shí)。不離受想行識(shí)。如是行名為行菩薩行。何以故。以不見心意識(shí)。文殊師利。無有一法若知若離若修若證。文殊師利。言盡者。彼法常盡。非不盡本來盡。若法本盡彼法不可盡。以不可盡是故說盡何以故。以如實(shí)盡故。若如實(shí)盡彼法不盡一法。若不盡一法彼法無為。若法無為。彼無為法不生不滅。是名如來。若如來出世及不出世。法性法體法住法位法界如實(shí)。法界如實(shí)住法智不生不滅。依彼智故知無為法。文殊師利。若入如是等諸法位者。知諸漏法不生不滅。文殊師利。言諸漏盡者。此依世間名字假言而說。而彼真如法身。無有法生亦無法滅。爾時(shí)文殊師利法王子菩薩摩訶薩。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。即以妙偈贊嘆如來。而說頌曰。

無色無形相無根無住處

不生不滅故敬禮無所觀

不住亦不去不取亦不舍

遠(yuǎn)離六入故敬禮無所觀

出過于三界等同于虛空

諸欲不染故敬禮無所觀

于諸威儀中去來及睡寤

常在寂靜故敬禮無所觀

去來悉平等以住于平等

不壞平等故敬禮無所觀

入諸無相定見諸法寂靜

常入平等故敬禮無所觀

諸佛虛空相虛空亦無相

離諸因果故敬禮無所觀

虛空無中邊諸佛身亦然

心同虛空故敬禮無所觀

佛常在世間而不染世法

不分別世間敬禮無所觀

諸法猶如幻而幻不可得

離諸幻法故敬禮無所觀

爾時(shí)世尊告文殊師利言。善哉善哉文殊師利。快說此法。文殊師利。如是如是。諸佛如來不應(yīng)以色見。不應(yīng)以法見。不應(yīng)以相見。不應(yīng)以好見。不應(yīng)以法性見。文殊師利。諸佛如來。非可獨(dú)見非可眾見。文殊師利。諸佛如來無有人見無有人聞。無有人現(xiàn)在供養(yǎng)。無有人未來供養(yǎng)。文殊師利。諸佛如來不說諸法一不說諸法多。文殊師利。諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名。亦非多法得名。文殊師利。諸佛如來不見諸法。不聞諸法不念諸法。不知諸法不覺諸法。文殊師利。諸佛如來。不說一法不示諸法。文殊師利。諸佛如來�，F(xiàn)在不說諸法不示諸法文殊師利。諸佛如來不飲不食。文殊師利。諸佛如來無有法證。文殊師利。諸佛如來不斷染法不證凈法。文殊師利。諸佛如來不見諸法不聞諸法。不嗅諸法不知諸法。何以故。以一切法本清凈故。文殊師利。若有人以三千大千世界微塵數(shù)等眾生。令置辟支佛地。于此法門不生信心。若復(fù)有菩薩信此法門。此菩薩功德尚多于前。何況有人于此法門。若自書寫令他書寫。福多于彼無量無邊。

文殊師利。若三千大千世界所有眾生。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若一足若二足若三足若四足。若多足若無足。彼諸眾生。假使一時(shí)皆得人身。發(fā)菩提心悉為菩薩。一一菩薩。各以飲食衣服床榻臥具病瘦湯藥。種種資生一切樂具。奉施供養(yǎng)恒河沙阿僧祇佛國土。微塵數(shù)等諸佛如來。及諸菩薩諸聲聞僧如是乃至恒河沙阿僧祇劫。彼諸如來菩薩聲聞。入涅槃后造七寶塔高一由旬。眾寶欄楯周匝圍繞。摩尼寶鬘以為間錯(cuò)。豎寶幢幡蓋。自在摩尼寶王羅網(wǎng)彌覆其上。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有菩薩。以畢竟清凈心。信此如來莊嚴(yán)智慧光明入一切佛境界經(jīng)。信此法門。入此法門。不疑此法門。于此法門生清凈心。乃至為他演說一偈。此菩薩所得功德。甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德。百分不及一。歌羅千分不及一。百千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。數(shù)分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。何以故。以能成就證佛智故。

文殊師利。若有在家菩薩。以飲食衣服床榻臥具病瘦湯藥。種種資生一切樂具。奉施供養(yǎng)恒河沙等阿僧祇諸佛如來。及諸菩薩諸聲聞僧。如是乃至恒河沙等阿僧祇劫。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有出家菩薩。持戒心清凈。乃至施與一畜生眾生。乃至一口飲食。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德。百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。歌羅少分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。

文殊師利假使三千大千世界。微塵數(shù)等出家菩薩。持戒心清凈。一一菩薩各以飲食衣服床榻臥具病瘦湯藥。種種資生一切樂具。奉施供養(yǎng)十方世界恒河沙等。阿僧祇諸佛如來。及諸菩薩諸聲聞僧。如是乃至恒河沙等阿僧祇劫。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有菩薩。持戒心清凈。若在家若出家。聞此法門生信不疑。若自書寫教他書寫。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前菩薩檀施功德。百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。數(shù)分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。

文殊師利。若有菩薩摩訶薩。以滿三千大千世界七寶。奉施供養(yǎng)諸佛如來。如是乃至三千大千世界微塵數(shù)劫。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有菩薩為余菩薩。于此法門中。乃至說一四句偈。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。數(shù)分不及一。歌羅少分不及一。算數(shù)分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。

文殊師利。置滿三千大千世界七寶。于三千大千世界微塵數(shù)劫。以用布施所得功德。文殊師利。若復(fù)有恒河沙等諸菩薩。一一菩薩恒河沙等阿僧祇佛國土。閻浮檀金以為世界。一切諸樹天衣纏裹。集一切光明王摩尼寶羅網(wǎng)以覆其上。自在王摩尼寶以為樓閣。電光明摩尼寶以為欄楯。如意寶珠滿彼世界。豎立一切諸寶幢幡蓋。于日日中奉施供養(yǎng)恒河沙等阿僧祇諸佛如來。如是布施乃至恒河沙等阿僧祇劫。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有菩薩。信此法門。為余菩薩于此法門中乃至說一四句偈。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德百分不及一。歌羅千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。數(shù)分不及一。歌羅少分不及一。僧企耶分不及一。數(shù)分不及一。憂波尼沙陀分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。

文殊師利。假使三界中所有眾生。彼諸眾生。于地獄畜生餓鬼中。若有在家菩薩拔出爾許地獄畜生餓鬼眾生置辟支佛地。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有出家菩薩乃至施與畜生一口飲食。所得功德勝前功德。無量無邊阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有十千國土。不可數(shù)億那由他。百千萬億那由他。微塵數(shù)等出家菩薩。一一菩薩十方世界于一一方。見十億不可說百千萬億那由他。微塵數(shù)等諸佛如來。一一如來及諸菩薩諸聲聞僧。以飲食衣服臥具床榻病瘦湯藥。種種資生一切樂具。滿千億那由他。百千萬億那由他。不可說微塵世界。自在王摩尼珠于一一日中。施一一如來并諸菩薩及聲聞僧。如是乃至千億那由他。百千萬億那由他。佛國土微塵數(shù)不可說劫。所得功德不可稱計(jì)。若復(fù)有菩薩。信此法門。乃至施與一畜生眾生。乃至一口飲食。所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比前功德百分不及一歌羅千分不及一。百千分不及一。百千萬分不及一。百千萬億分不及一。僧企耶分不及一。歌羅少分不及一。數(shù)分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。何以故。以能信此法門不退轉(zhuǎn)菩薩印故。

文殊師利。若有菩薩教化十方一切世界所有眾生置信行中。若復(fù)有菩薩化一眾生置義行中。所得功德勝前功德無量無邊。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生置義行中。若復(fù)有菩薩化一眾生置法行中。所得功德勝前功德無量無邊。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生置法行中。若復(fù)有余菩薩化一眾生置八人中。所得功德勝前功德無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生置八人中。若復(fù)有菩薩化一眾生令得須陀洹果。所得功德勝前功德無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生。令得須陀洹果。若復(fù)有菩薩化一眾生令得斯陀含果所得功德勝前功德無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得斯陀含果。若復(fù)有菩薩化一眾生令得阿那含果。所得功德勝前功德無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿那含果。若復(fù)有菩薩化一眾生令得阿羅漢果。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿羅漢果。若復(fù)有菩薩化一眾生令得辟支佛道。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得辟支佛道。若復(fù)有菩薩化一眾生令發(fā)菩提心。所得功德乃至無量無邊阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生令發(fā)菩提心。若復(fù)有菩薩化一眾生令得不退地。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

文殊師利。若復(fù)有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得不退轉(zhuǎn)地。若復(fù)有菩薩信此法門。若自書寫教他書寫廣為人說。所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

如是乃至百千萬億那由他分不及其一。爾時(shí)世尊而說偈言。

菩薩能住持十億佛妙法

若人聞此經(jīng)功德勝于彼

為禮諸佛足神通游十方

以華香涂香供養(yǎng)十億佛

若有聞此經(jīng)為人須臾說

功德勝于彼其數(shù)無有量

若聞佛法身為第二人說

鈍聞生利智速證無上道

為佛天人中造立諸妙塔

滿足無量億上至于有頂

周匝遍十方塔中豎幢幡

金鈴七寶蓋如是供養(yǎng)佛

菩薩聞是經(jīng)若能自書寫

若教他書寫其福勝于彼

若人持此經(jīng)遠(yuǎn)離于慳妒

彼功德無量速成大菩提

此經(jīng)顯法身如空現(xiàn)眾像

無量諸佛說是故應(yīng)護(hù)持

佛說此經(jīng)已。文殊師利法王子。及無量阿僧祇不可說不可說諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞眾。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。