第三卷 佛說(shuō)海意菩薩所問(wèn)凈印法門(mén)經(jīng)

第三卷 佛說(shuō)海意菩薩所問(wèn)凈印法門(mén)經(jīng)

爾時(shí)世尊。重說(shuō)頌曰。

此法善凈復(fù)明亮本無(wú)和合與空等

無(wú)住無(wú)滅無(wú)起生是印隨攝于佛印

住彼根本得總持長(zhǎng)時(shí)修習(xí)慈悲行

若敬若慢世所行平等慧中無(wú)喜恚

等智隨住于法性不住癡暗及癡法

雖住智中無(wú)得心安止等智常清凈

智常覺(jué)了身所作以諸智行利世間

眾生若見(jiàn)清凈身皆得離塵勝佛智

威儀善戒無(wú)散亂有無(wú)分別中隨行

身諸過(guò)失雖無(wú)邊本來(lái)不生無(wú)所斷

彼獲莊嚴(yán)妙相身手足柔軟福嚴(yán)具

清凈圓滿諸根身不恃色相智所作

若見(jiàn)貧賤苦眾生謙下尊敬而不慢

尊奉知法持戒人從彼聞法得圣道

實(shí)知自他身法性知諸眾生實(shí)性身

獲得凈勝妙法身不受分叚身離染

常受定中禪悅食不以叚食益威光

順世受食非力資法命滋養(yǎng)成甘露

常獲圣行善寂靜解脫貪嗔癡染聚

密護(hù)戒學(xué)無(wú)順違寧舍己身不造罪

神力能往俱胝剎隨應(yīng)現(xiàn)身而說(shuō)法

世間瞻睹妙相身彼皆獲得身高勝

身放光明妙清凈廣照無(wú)邊諸剎土

光照福勝軟觸生眾生悉除煩惱害

地獄眾生常受苦蒙光照觸得快樂(lè)

身意調(diào)暢酸楚停由斯得離地獄苦

如是及余諸身業(yè)隨智無(wú)邊善殊妙

能開(kāi)佛事調(diào)伏門(mén)菩薩身業(yè)此清凈

語(yǔ)言妙音凈悅意天人世間聞皆喜

凡所說(shuō)法果不虛此法能成甘露滅

語(yǔ)言隨墮語(yǔ)過(guò)失清凈福智善能斷

眾生語(yǔ)業(yè)及音聲普令同等皆歡喜

相續(xù)平等真實(shí)說(shuō)言無(wú)濁亂皆如實(shí)

凡所說(shuō)言誠(chéng)實(shí)行智隨諦轉(zhuǎn)善清凈

語(yǔ)言甘美貪止息攝功德語(yǔ)嗔解脫

甚深無(wú)底斷除癡于千剎中作善利

此所說(shuō)言無(wú)分別不假勤力隨解脫

應(yīng)眾生根歡喜生此智所作語(yǔ)清凈

善修意業(yè)常無(wú)障一剎那心世悉知

不起滅定現(xiàn)威儀魔不能知菩薩意

聲聞緣覺(jué)不能測(cè)菩薩甚深心意道

不生自他損害心無(wú)高無(wú)礙智平等

菩薩隨世善覺(jué)知無(wú)受無(wú)思無(wú)伺察

不入滅定證樂(lè)門(mén)無(wú)邊辯才總持具

聞法所行智常住念定無(wú)亂住等引

清凈諸障煩惱除極微瑕穢悉不見(jiàn)

菩提分法無(wú)邊量悉能普攝離放逸

智常隨住止觀中十地次第今成證

乃至道樹(shù)成智果若具十種法清凈

菩薩得定名自說(shuō)現(xiàn)修諸行凈圓滿

一切善道凈勝上隨諸地位凈諸度

一切善法超勝高相好殊妙圓福果

坐菩提場(chǎng)善畢竟染法勝怨悉能斷

積諸善法等須彌不思議光凈成就

得是三摩地獲福具二十法名凈印

如日光明照世間證大菩提佛勝智

菩薩當(dāng)坐道樹(shù)已得八不共神通相

能于百佛剎土中廣作利樂(lè)世間事

諸佛皆來(lái)施無(wú)畏贊言勇猛汝最勝

悉能已伏諸魔軍證佛菩提勝無(wú)上

獲此身心勝功德決定能成此佛印

此功德門(mén)若欲修當(dāng)于菩提心堅(jiān)勇

爾時(shí)世尊。復(fù)告海意菩薩摩訶薩言。海意。以是緣故。若諸菩薩欲得如是自說(shuō)凈印三摩地法門(mén)。及自說(shuō)無(wú)垢慧者。當(dāng)住二種之心。一者無(wú)濁亂心。二者無(wú)滓穢心。無(wú)濁亂心者。謂心自性清凈明亮。而不容受客塵煩惱。法性常住本自光明。一切作意無(wú)所積集。無(wú)塵故離貪。無(wú)分別故離嗔。無(wú)我故離癡。清凈遍凈。畢竟無(wú)垢。自在光明如所解脫。一切法亦然。隨住真如平等故。如所解脫一切法亦然。隨住法界平等故。如所解脫一切法亦然。隨住實(shí)際平等故。如所解脫一切法亦然。隨住空平等。隨住無(wú)相無(wú)愿無(wú)造無(wú)作無(wú)生無(wú)起諸平等故。如所解脫有為法亦然。隨住無(wú)為法平等故。即此隨住平等之法。無(wú)集無(wú)散。非智所知。此說(shuō)名為無(wú)濁亂心。即以此法為他眾生。及余補(bǔ)特伽羅。顯明開(kāi)示。于自他法不起動(dòng)亂之想。此即是為無(wú)滓穢心。海意。具是無(wú)濁亂心。無(wú)滓穢心者。即能獲得自說(shuō)凈印三摩地門(mén)。

爾時(shí)海意菩薩白佛言。世尊。此三摩地而極甚深。佛言。不得涯底故。海意又言。世尊。此三摩地而極難見(jiàn)。佛言。離二法故。又言世尊。此三摩地極難覺(jué)了。佛言。無(wú)我我所故。又言世尊。此三摩地而極難知。佛言。識(shí)智二法平等知故。又言世尊。此三摩地而無(wú)濁亂。佛言。得無(wú)礙解脫故。又言世尊。此三摩地而極微妙。佛言。離諸譬喻故。又言世尊。此三摩地而極精實(shí)。佛言。得金剛喻智故。又言世尊。此三摩地而不破壞。佛言。先后不破故。又言世尊。此三摩地悉無(wú)所著。佛言。一切有著隨超越故。又言世尊。此三摩地得大光明。佛言。離諸癡瞑故。又言世尊。此三摩地而極清凈。佛言。畢竟無(wú)染故。又言世尊。此三摩地本性無(wú)垢。佛言。離貪塵故。又言世尊。此三摩地而無(wú)所行。佛言。三界無(wú)行故。又言世尊。此三摩地而無(wú)戲論。佛言。超越戲論故。又言世尊。此三摩地?zé)o動(dòng)。佛言。畢竟寂靜故。又言世尊。此三摩地隨入一切處。佛言。與虛空等故。

爾時(shí)海意菩薩復(fù)白佛言。世尊。若如是者。何能發(fā)起勝行。云何當(dāng)獲自說(shuō)凈印三摩地門(mén)。佛言海意。譬如有人欲與虛空而共戰(zhàn)敵。時(shí)彼虛空乃被甲胄。菩薩亦復(fù)如是。欲得自說(shuō)凈印三摩地者。應(yīng)當(dāng)被于諸法平等甲胄莊嚴(yán)。何以故。海意。隨有所滅即有所起。又復(fù)海意。識(shí)種子是有為。無(wú)表種子是無(wú)為。此三摩地非眼識(shí)所知。非耳鼻舌身意識(shí)所知。此三摩地不可表了。應(yīng)知無(wú)知亦非無(wú)知此三摩地?zé)o表了相。于一切法平等覺(jué)了故。此名三藐三佛陀。又復(fù)海意。我不見(jiàn)有法是染相故。成等正覺(jué)。亦不見(jiàn)有法是凈相故。成等正覺(jué)。若有相是染。即彼相是凈。所謂自性清凈相故。若彼自性清凈相者。即是無(wú)相。若其無(wú)相即無(wú)行相。若無(wú)行相。即無(wú)少法而可表了。由無(wú)表故即一切法無(wú)所了知。若法無(wú)能表及無(wú)所表故。是中即無(wú)文字集現(xiàn)。若無(wú)文字可集現(xiàn)者。即所說(shuō)如。此復(fù)何名即所說(shuō)如。謂后如于前中亦復(fù)然。此即是名一切諸法三世皆空。復(fù)何名空。所謂無(wú)作。即此無(wú)作。亦復(fù)無(wú)作。亦非無(wú)作。是故此說(shuō)名之為空。所言無(wú)作義復(fù)云何。無(wú)作者。謂無(wú)現(xiàn)前諸行造作。以無(wú)少法可造作故。是故此說(shuō)名為無(wú)作。復(fù)何名為無(wú)現(xiàn)前行。謂無(wú)身現(xiàn)前行。語(yǔ)現(xiàn)前行。心現(xiàn)前行故。此說(shuō)名無(wú)現(xiàn)前行。若無(wú)現(xiàn)前行。彼即無(wú)為。若其無(wú)為。即無(wú)生無(wú)滅。亦無(wú)處所。即此無(wú)生無(wú)滅無(wú)處所法。亦復(fù)無(wú)處。何名無(wú)處。所謂現(xiàn)前諸行無(wú)處。是故此說(shuō)名為無(wú)處。所以者何。所謂識(shí)不住色中。不住受想行中。若識(shí)無(wú)所住即是正智。而彼正智即智無(wú)領(lǐng)納。若智無(wú)領(lǐng)納即無(wú)增上意樂(lè)。若無(wú)增上意樂(lè)即無(wú)諍論。若無(wú)諍論即無(wú)動(dòng)亂。若無(wú)動(dòng)亂即無(wú)逼惱。若無(wú)逼惱即無(wú)燒然。若無(wú)燒然即得止息。若得止息即住遍寂。若住遍寂即住近寂。若住近寂。此即名為得大寂默。是故前言智無(wú)領(lǐng)納。是佛所說(shuō)。海意。此法甚深難見(jiàn)難解。若有得聞如是之法生信解者。是人所有一切顛倒煩惱執(zhí)著纏縛等法。悉得解脫。即能任持過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊法藏。為大導(dǎo)師。開(kāi)示一切眾生無(wú)量正道。為大醫(yī)王。善療眾生一切無(wú)相煩惱之病。是為能以廣大供養(yǎng)普供如來(lái)。不久當(dāng)?shù)米哉f(shuō)凈印三摩地門(mén)。所作決定。于此大乘法中能善積集。為大法船。而能濟(jì)渡無(wú)量眾生出生死海。為大正士降伏諸魔。永不復(fù)隨魔境中語(yǔ)。

爾時(shí)海意菩薩白佛言。世尊。菩薩云何而能降伏一切魔怨。佛言海意。若菩薩以無(wú)所為心。能于一切普攝受者。而彼菩薩即能降伏一切魔怨。又若菩薩以無(wú)所為心。于彼一切所緣相中。能發(fā)起者。而彼菩薩即能降伏一切魔怨。海意當(dāng)知。魔有四種。何等為四。一者蘊(yùn)魔。二者煩惱魔。三者死魔。四者天魔。若或伺察幻法即能降蘊(yùn)魔。安住空法能降煩惱魔。伺察無(wú)生無(wú)起之法能降死魔。俱時(shí)依止一切意法趣向滅道能降天魔。又復(fù)知苦能降蘊(yùn)魔。斷集能降煩惱之魔。證滅能降死魔。修道能降天魔。又復(fù)伺察諸行是苦能降蘊(yùn)魔。伺察諸行無(wú)常能降煩惱魔。伺察諸法無(wú)我能降死魔。伺察涅槃寂靜能降天魔。又復(fù)菩薩內(nèi)斷煩惱垢而不忘失大菩提心。行于布施。即能攝伏蘊(yùn)魔。若菩薩不惜其身亦不系著。行布施已。而能回向于一切智。即能攝伏煩惱之魔。若菩薩能念財(cái)富無(wú)常。我當(dāng)與彼一切共用。真實(shí)施與。如是施已。而能回向于一切智。即能攝伏死魔。若菩薩于一切眾生所。而不越失大悲之心。以解脫慧普攝眾生。行布施已。而能回向于一切智。如是即能攝伏天魔。

復(fù)次海意。若菩薩雖生諸趣。無(wú)所希望。善護(hù)戒行。即能降蘊(yùn)魔。若我見(jiàn)無(wú)依止善護(hù)戒行。能降煩惱魔。若以凈戒。令諸眾生出離老死。自護(hù)戒行能降死魔。若起是念。我令一切毀禁眾生皆悉安住圣凈戒中。自護(hù)戒行能降天魔。又復(fù)菩薩于我無(wú)所得修行忍辱能降蘊(yùn)魔。于眾生無(wú)所得修行忍辱能降煩惱魔。于生死無(wú)所得修行忍辱能降死魔。于涅槃無(wú)所得修行忍辱能降天魔。又復(fù)菩薩身寂靜故發(fā)起精進(jìn)。能越蘊(yùn)魔。心寂靜故發(fā)起精進(jìn)。能越煩惱魔。了達(dá)無(wú)生無(wú)起故發(fā)起精進(jìn)。能越死魔。于生死中未嘗懈倦。成熟眾生攝受正法。發(fā)起精進(jìn)能越天魔。又復(fù)菩薩蘊(yùn)無(wú)依止而修于定。能越蘊(yùn)魔。界無(wú)依止而修于定。能越煩惱魔。處無(wú)依止而修于定。能越死魔。于余禪支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又復(fù)菩薩。能以正慧善知諸蘊(yùn)。能降蘊(yùn)魔。善知諸界能降煩惱魔。善知諸入能降死魔。雖善知緣生。而于實(shí)際亦不取證。能降天魔。又復(fù)菩薩解諸法空。即彼蘊(yùn)魔伺不得便。意能信順諸法無(wú)相。即煩惱魔伺不得便。知一切法無(wú)求無(wú)愿。即彼死魔伺不得便。知一切法無(wú)所造作。亦無(wú)疑惑。然于善行心不厭足。即彼天魔伺不得便。又復(fù)菩薩隨觀身中身念處而修。亦不與身俱起于尋求。能破蘊(yùn)魔。隨觀受中受念處而修。亦不與受俱起于尋求。能破煩惱魔。隨觀心中心念處而修。亦不與心俱起于尋求。能破死魔。隨觀法中法念處而修。亦不與法俱起于尋求。于菩提意亦無(wú)所動(dòng)。能破天魔。

復(fù)次海意。汝今當(dāng)知。此如是等諸有魔業(yè)皆由我為根本。若或菩薩。于根本我而不起者。即于我無(wú)我。是中亦無(wú)少法可起。如是即以現(xiàn)量智知。又若菩薩。為彼無(wú)智諸眾生故。被大乘鎧者。菩薩應(yīng)當(dāng)不與自他俱時(shí)依止。故被其鎧。菩薩乃自思惟。我當(dāng)云何而得此鎧。堅(jiān)固不壞。又復(fù)惟忖我所被鎧不為壞我。亦不壞眾生。不壞壽者士夫養(yǎng)者補(bǔ)特伽羅意生等類(lèi)。若或依止我人眾生壽者補(bǔ)特伽羅等見(jiàn)。即有所著。是故我今諸所依止而悉棄舍。何依止邪。謂于蘊(yùn)處界中顛倒依止。何所顛倒。以諸眾生于無(wú)常中而生常想。苦生樂(lè)想。無(wú)我我想。不凈凈想。菩薩若能正知彼想。即為如應(yīng)說(shuō)其法要。云何正知想邪。謂若無(wú)受無(wú)取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即無(wú)癡昧。能正知想。海意菩薩白佛言。世尊。想云何知�；蜻^(guò)去耶。未來(lái)邪�，F(xiàn)在耶。佛言。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所以者何。過(guò)去想已盡。未來(lái)想未至�，F(xiàn)在想無(wú)住。是故當(dāng)知。于三世中想無(wú)所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清凈菩薩一切所行之行。復(fù)能了知一切眾生種種之行。海意。若菩薩不能清凈菩薩之行。即不能知眾生之行。若復(fù)能知眾生諸行。乃能清凈菩薩之行。如是了知眾生行故。即為眾生如應(yīng)說(shuō)法。乃能隨諸眾生心轉(zhuǎn)。所應(yīng)示現(xiàn)而悉能知。海意當(dāng)知�；蛴斜娚�貪意中行嗔。有嗔意中行貪。有癡意中行嗔。有癡意中行貪。有貪意中行癡。有嗔意中行癡。有嗔癡意中行貪。有癡貪意中行嗔。又有眾生。假現(xiàn)于貪而取于嗔。假現(xiàn)于嗔而取于貪。假現(xiàn)于嗔而取于癡。假現(xiàn)于癡而取于嗔。假現(xiàn)于癡而取于貪。假現(xiàn)于貪而取于癡。假現(xiàn)貪嗔而取于癡。假現(xiàn)嗔癡而取于貪。假現(xiàn)癡貪而取于嗔。又有眾生先貪后嗔。先嗔后貪。先嗔后癡。先癡后嗔。先癡后貪。先貪后癡。先貪嗔后癡。先嗔癡后貪。先癡貪后嗔。先癡嗔后貪。又有眾生。于色起貪于聲起嗔。于聲起貪于色起嗔。于香起貪于味起嗔。于味起貪于香起嗔。于觸起貪于法起嗔。于法起貪于觸起嗔。又有眾生。因離色故而得調(diào)伏。不因離聲有離聲故而得調(diào)伏。不因離色。有離香故而得調(diào)伏。不因離味。有離味故而得調(diào)伏。不因離香。有離觸故而得調(diào)伏。不因離法。有離法故而得調(diào)伏。不因離觸。又有眾生。因身離故而得調(diào)伏。不因心離。因心離故而得調(diào)伏。不因身離。有亦因身離亦因心離而得調(diào)伏。有不因身離不因心離而得調(diào)伏。又有眾生。因無(wú)常聲而得調(diào)伏。不因苦無(wú)我寂靜等聲。有因苦聲不因無(wú)常無(wú)我寂靜之聲。有因無(wú)我聲不因無(wú)常苦寂靜聲。有因寂靜聲不因無(wú)�？酂o(wú)我之聲。又有眾生。有因說(shuō)法神變而得調(diào)伏。不因教誡神變。有因教誡神變而得調(diào)伏。不因說(shuō)法神變。有因神境神變而得調(diào)伏。不因說(shuō)法教誡神變。又有眾生。因說(shuō)法神變故而生信解。有因教誡神變故而得遠(yuǎn)塵。有因神境神變故而得解脫。又有眾生。利根勤行鈍根解脫。有鈍根勤行利根解脫。有鈍根勤行鈍根解脫。有利根勤行利根解脫。又有眾生。由因得解脫而不由緣。有由緣得解脫而不由因。有亦由因亦由緣故而得解脫。有不由因不由緣故而得解脫。又有眾生。因內(nèi)觀過(guò)失故而得解脫。不因外觀。有因外觀過(guò)失而得解脫。不因內(nèi)觀。有亦因內(nèi)觀亦因外觀諸過(guò)失故而得解脫。有不因內(nèi)觀不因外觀諸過(guò)失故而得解脫。又有眾生。修行于樂(lè)成證解脫不因于苦。有因于苦不因于樂(lè)。有亦因苦亦因于樂(lè)。有不因樂(lè)亦不因苦。又有眾生。因警發(fā)相而得調(diào)伏。因安止相而得調(diào)伏。因降伏相而得調(diào)伏。因善攝相而得調(diào)伏。有因善相而得調(diào)伏。有因不善相而得調(diào)伏。有因嗔相而得調(diào)伏。有因三相而得調(diào)伏。有因容緩相而得調(diào)伏。有因緣生法而得調(diào)伏。有因隨順行而得調(diào)伏。有因默然行而得解脫。有因差別行而得解脫。有因念處法聲。有因正斷聲。有因神足聲。有因根聲。有因力聲。有因覺(jué)支聲。有因正道聲。有因奢摩他聲。有因毗缽舍那聲。有因四圣諦聲而得解脫。海意。此如是等不可思議。眾生所行不可思議。眾生心意不可思議。眾生境界。若菩薩入不思議智。入已即能遍入一切眾生不可思議境界。海意。譬如有人周遍四方以繩為網(wǎng)。是人忽以因緣入其網(wǎng)中。此人普欲解除其網(wǎng)。而以此人善咒力故。其網(wǎng)后時(shí)為咒力所加而悉斷壞。是人隨意得出無(wú)礙。菩薩亦復(fù)如是。由具善巧方便故。遍入一切眾生心意。入已即能以般若波羅蜜多明咒之力。普斷一切眾生煩惱纏縛。菩薩然亦不證佛智。普為一切眾生現(xiàn)起施作一切佛事。

爾時(shí)尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有無(wú)量眾生心行。乃至不思議佛智。又復(fù)甚奇。世尊。若新發(fā)意菩薩。或聞?wù)f此無(wú)量眾生心行無(wú)量佛智。聞已豈非生驚怖邪。佛言。舍利子。于汝意云何。譬如新生師子之子。聞師子吼可驚怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新發(fā)意菩薩。亦復(fù)如是。聞佛如來(lái)師子吼已。不生驚怖。聞?wù)f無(wú)量眾生心行。亦無(wú)恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生驚怖�；鹨嗖蛔魇悄�。我無(wú)力能燒諸草木。新發(fā)意菩薩亦復(fù)如是。智慧光明雖復(fù)甚少。而于一切眾生所有煩惱。不生驚怖。菩薩亦不作是念。我不能息眾生煩惱。何以故。菩薩若起深固作意。以所成慧如實(shí)觀察。即能息諸眾生煩惱。舍利子。又如有火。與彼大地一切草木樹(shù)林花果。要期盡劫而共斗戰(zhàn)。至第七日當(dāng)起戰(zhàn)事。時(shí)彼大地草木。并余一切草木等眾而共集會(huì)。乃相謂言。汝有力能與我援助。時(shí)諸草木積聚既廣量等須彌。時(shí)或有人來(lái)謂火言。草木眾多。汝唯單己。汝今何不多求援助。汝力何能敵草木眾。彼火答言。我今不須求其助力。何以故。而諸草木雖復(fù)眾多。隨彼一切我力能敵。令彼草木悉滅無(wú)余。菩薩亦復(fù)如是。隨彼無(wú)量眾生一切煩惱。菩薩即放無(wú)量慧火。其力敵勝。又復(fù)菩薩起深固意。于一切眾生煩惱聚中。以所成慧如實(shí)觀察。即能息諸眾生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法。舍煩惱者。彼即速墮聲聞緣覺(jué)之地。舍利子。以是緣故。汝應(yīng)當(dāng)知。若菩薩隨于一切煩惱聚中。能深固作意如實(shí)伺察者。即于彼彼一切煩惱力能勝伏。舍利子。若有得聞如是說(shuō)已不驚怖者。當(dāng)知是為善巧方便菩薩。舍利子。又如蛇毒。凡所傷[口*赦]而無(wú)助伴。新發(fā)意菩薩。亦復(fù)如是。修集菩提分法時(shí)。亦復(fù)單己而無(wú)助伴。但自修集菩提分法。又如螢火。不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦復(fù)如是。不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥。狀雖至小。而能解除廣大之毒。菩薩亦復(fù)如是。智慧之藥。雖復(fù)至小。而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨。隨所墮處。器有差別成種種味。菩薩亦復(fù)如是。修集一味解脫之智。隨諸眾生種種根性。種種說(shuō)法而各有異。又如閻浮檀金。出現(xiàn)世間。映蔽一切余諸珍寶。菩薩大寶出現(xiàn)世間。亦復(fù)如是。映蔽一切聲聞緣覺(jué)。又如轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世間。一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子。亦復(fù)如是。若發(fā)大菩提心。一切世間天人阿修羅等。各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生。雖遇寶雨而無(wú)所獲。不種善根諸眾生等。亦復(fù)如是雖發(fā)菩提心而無(wú)所成。又如世間若無(wú)甘蔗種子。即不能生于甜味。菩薩亦復(fù)如是。若無(wú)大菩提心種子。即不能成就阿耨多羅三貌三菩提果。