第641部 摩登伽經(jīng)

第一卷第二卷

摩登伽經(jīng) 卷上

度性女品第一

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨(dú)園。與諸比丘。圍繞說法。于晨朝時(shí)。尊者阿難。著衣持缽。入城乞食。分衛(wèi)已訖。還祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人眾。游集其上。池側(cè)有女栴陀羅種。執(zhí)持瓶器。始來取水。長老阿難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。是時(shí)施女言。大德我無所吝。但吾身是栴陀羅女。若相施者�？址撬�宜。阿難言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異相。但時(shí)見施。不宜久留。時(shí)彼女人。即以凈水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已后。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以為夫者。不亦善乎。復(fù)作是念。我母善咒。或能令彼來為吾夫。我當(dāng)向母具宣斯事。時(shí)此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯愿哀愍。必滿我愿。母語女言。有二種人。雖加咒術(shù)。無如之何。何者為二。一者斷欲。二是死人。自余之者。吾能調(diào)伏。沙門瞿曇。威德高遠(yuǎn)。波斯匿王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復(fù)瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。咸離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何于彼反起惡業(yè)。女聞是已。悲泣而言。若母不得阿難來者。我必定當(dāng)棄舍身命。假令瞿曇而違我愿。亦復(fù)不能久留于世。設(shè)得之者。眾愿滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿難至此。爾時(shí)女母。于自舍內(nèi)。牛糞涂地布以白茅。于此場中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。誦咒一周。輒以一莖投之火中。其咒言曰。

阿磨利毗磨利鳩鳩彌三磨禰移那婆頭賜頻頭彌車養(yǎng)。

提菩跋利沙提毗地踰多提揭阇提毗三磨耶磨羅阇三磨提跋陀夷阇。

若天。若魔。若乾闥婆�；鹕�。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應(yīng)急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀羅舍。爾時(shí)女母。遙見阿難安詳而來。告其女曰。阿難比丘。已來近此。汝今應(yīng)當(dāng)敷置茵褥。燒香散花。極令嚴(yán)凈。女聞母言。歡喜踴悅。莊飾堂閣。安置寶座。凈治灑掃。散眾名花。爾時(shí)阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護(hù)念令無嬈害。爾時(shí)如來以凈天眼。觀見阿難為彼女人之所惑亂。為擁護(hù)故。即說咒曰。

悉挮帝阿朱帝阿尼帝。

于是世尊。說此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處。我當(dāng)為作真實(shí)歸依。爾時(shí)世尊。復(fù)說偈曰。

戒池清涼凈無垢能浴眾生煩惱熱

若有智者入此池?zé)o明闇障永滅盡

是故三世諸賢圣咸皆頂戴共稱嘆

若我真實(shí)浴此流當(dāng)令侍者速還返

爾時(shí)阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能為。即出其舍。還祇洹林。時(shí)彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿曇。必以威力。而護(hù)念之。是故能令吾咒斷壞。女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可為比。假令一切世間眾生。所有咒術(shù)。彼若發(fā)念。皆悉斷滅。永無遺余。其有所作。無能障礙。以是因緣。當(dāng)知彼力為無有上。爾時(shí)阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。

佛告阿難。有六句咒。其力殊勝。悉能擁護(hù)一切眾生。能滅邪道。斷諸災(zāi)患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當(dāng)受持六句神咒。阿難。此咒皆為過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習(xí)贊嘆供養(yǎng)。無令忘失。即說咒曰。

耶頭多安茶利槃茶利抧由利他彌曷賜帝薩羅結(jié)利毗槃頭摩帝大羅毗沙脂利彌利婆膩鄰?fù)右�陀三跋兜羅布羅波底迦談必羅耶。

佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神咒。臨應(yīng)刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當(dāng)鞭撻。此咒因緣。呵責(zé)得免。若應(yīng)呵責(zé)。由此神咒威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業(yè)。無如之何。時(shí)栴陀羅女。于夜過已。沐浴其身著新凈衣首戴花鬘。涂香嚴(yán)飾。金銀環(huán)佩。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛(wèi)國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不舍離。進(jìn)止出入。恒隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進(jìn)止而不舍離。唯愿世尊。慈加擁護(hù)。

佛告阿難。汝莫愁惱。吾當(dāng)令爾得免斯難。佛時(shí)世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女言。瞿曇實(shí)如圣教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許�？墒棺詠砉�見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。修敬已畢。卻住一面。白父母言。我欲阿難以用為夫。唯愿垂愍。與我俱往。親自付之。于是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿曇。吾親已至。爾時(shí)世尊。即問之曰。汝實(shí)以女與阿難耶。答言。世尊誠如圣教佛言。汝今便可還歸所止。時(shí)女父母。禮佛而退。于是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫者。宜應(yīng)出家學(xué)其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬢發(fā)自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲為不凈出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚癡故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而遠(yuǎn)之。未曾暫起愛樂之想。時(shí)比丘尼。聞?wù)f是已。心喜悅豫。意轉(zhuǎn)調(diào)伏。爾時(shí)世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是苦習(xí)。是苦滅。是苦滅道。時(shí)比丘尼。豁然意解悟四圣諦譬如新凈白氎易受染色。即于座上。得羅漢道。更不退轉(zhuǎn)。不隨他教。頂禮佛足。白佛言。世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂賢圣。造不善業(yè)。唯愿世尊。聽我懺悔。佛言。我已受汝懺悔。汝今當(dāng)知。佛世難遇。人身難得。解脫生死得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝已得之。于佛法中。獲真實(shí)果。所謂生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。是故汝今宜應(yīng)精進(jìn)。慎莫放逸。

明往緣品第二

爾時(shí)城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度于栴陀羅女。出家為道。咸生嫌忿。而作是言。此下賤種。云何當(dāng)與諸四部眾。同修梵行。云何當(dāng)入諸豪貴家。受于供養(yǎng)。如是展轉(zhuǎn)。共議斯事。乃至聞于波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即便嚴(yán)駕。眷屬圍繞。前后導(dǎo)從詣祇洹林。下車去蓋。徐步而進(jìn)。頂禮佛足。退坐一面。佛知眾會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不。諸比丘言。唯然欲聞。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。諸比丘乃往過去阿僧祇劫。于恒河側(cè)有園。名曰阿提目多�；ü�繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅摩登伽種。與百千萬栴陀羅眾。共住此園。諸比丘彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿命。世所為事。無不通達(dá)。我當(dāng)略說其五功德。一者博練四圍陀典秘密之要。無不了達(dá)。二者善解詩書文頌字句長短。三者悉知諸論經(jīng)紀(jì)度聲彼岸。四者能解世俗祠祀咒術(shù)醫(yī)藥。五善分別大丈夫相。如是智慧。不可窮盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清潔。其心調(diào)柔。仁慈和順。眾德具瞻。見者歡喜。摩登伽王。廣教其子。經(jīng)書咒術(shù)。己所知者。悉教授之。故師子耳。知見深遠(yuǎn)。亦如其父。等無有異。帝勝伽王。于夜臥中。忽生是念。我子色貌。最為殊勝。眾德具足。人所宗仰。年漸長大。宜為娉妻。必當(dāng)選擇端正良匹。才德超絕。類如吾子。然后乃當(dāng)而為求之。當(dāng)是時(shí)也。有婆羅門。名蓮花實(shí)。宗族高美。父母真正。七世以來。凈而無雜。通四圍陀。才藝寡匹。時(shí)有國王。名曰大與�？傤I(lǐng)天下。威力自在。以一聚落。封蓮花實(shí)。令其統(tǒng)領(lǐng)。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實(shí)女。名本性。德貌殊勝。猶師子耳。帝勝伽王。作是念言。唯蓮花實(shí)。其女殊妙。吾當(dāng)為子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白馬。栴陀羅眾。前后圍繞。出家北行。往趣其國。時(shí)蓮花實(shí)所住處南。有一園苑。名曰悅樂�；ü�滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。凈水盈滿。異類眾鳥。游戲其上。哀音相和。聞?wù)邭g悅。其園廣博。甚可愛樂。猶如諸天難陀之園。摩登伽王。往彼園中。待蓮花實(shí)。時(shí)婆羅門。亦于晨朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。俱導(dǎo)從圍繞。至園游觀。彼婆羅門。于其路次。教授弟子技藝等事。且行誦習(xí)。而來詣園。帝勝伽王。見蓮花實(shí)。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以偈贊曰。

如日初出光明照曜大士威德

亦復(fù)如是如雪山藥眾藥中勝

仁者高遠(yuǎn)更無能比德力深妙

極為嚴(yán)顯猶如秋月眾星中最

如梵天王智慧超勝悉為諸天

所共瞻仰如天帝釋一切恭敬

端嚴(yán)殊絕更無能喻我但略贊

汝之功德若廣說者不可窮盡

說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然后就坐。蓮花實(shí)言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何所為。答言。仁者世有四事。宜應(yīng)修習(xí)。何等為四。一者本所為事。憶而不忘。二者應(yīng)當(dāng)利安于己。三者饒益一切眾生。四者務(wù)修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。顏容瑰瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意甚相貪。欲托姻媛。幸能垂意。而見許可。時(shí)蓮花實(shí)。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘結(jié)。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達(dá)圍陀。智慧無比。汝今云何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊貴卑劣。亦復(fù)如是。今汝愚癡。不識貴賤不可求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達(dá)圍陀妙典。諸婆羅門。不與交游。況汝凡賤乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯異言。時(shí)帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝婆羅門不從空出。栴陀羅種獨(dú)因地生。婆羅門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復(fù)如是。而言殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無欲見。若言貴賤而有相異。何故生死而無差別。汝意當(dāng)謂。栴陀羅者。造作惡事。兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名為卑賤。我今當(dāng)說汝婆羅門。所有惡業(yè)虛妄之事。起于諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡事。皆婆羅門之所為作。汝婆羅門。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊殺之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身殺以祠祀求生天耶。何故不咒父母知識妻子眷屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊者。當(dāng)知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。虛誑之人。而言尊勝。于理不可。婆羅門法。犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。一者殺害諸婆羅門。二淫師妻。三者盜金。四者飲酒。唯此四惡。名之為罪。自余殺害。都無果報(bào)。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺余人。亦名斷命。何故殺之。而獨(dú)無罪。乃至飲酒。亦復(fù)如是。當(dāng)知汝等愚癡無智。橫生妄想。不可以此名為豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等�？梢匀逝�見與吾子。時(shí)蓮花實(shí)。聞是語已。倍增瞋恚。語帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應(yīng)知三法。一國土法。二貴賤法。三貢稅法。世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩生。毗舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。違返圣教。欲擾亂我�？梢怂龠�。莫得復(fù)語。帝勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆羅門。獨(dú)從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅門。何故亦有手足支節(jié)。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應(yīng)當(dāng)分別。譬如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優(yōu)缽羅花。瞻卜香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當(dāng)知皆是妄想分別。譬如小兒于路游戲。收聚沙土。以為城舍�；驈�(fù)名曰是金是銀酥酪米麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應(yīng)當(dāng)慈忍仁愛眾生。云何殺害咒咀瞋忿。假令四姓皆從梵生。即為兄弟。云何共為婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業(yè)善惡。而受果報(bào)。所謂端正丑陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚癡智慧。如此等事。從業(yè)而有。若梵天生。皆應(yīng)同等。何因緣故。如是差別。又汝法中。自在天者。造于世界。頭以為天。足成為地。目為日月。腹為虛空。發(fā)為草木。流淚成河。眾骨為山。大小便利。盡成于海。斯等皆是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生業(yè)。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅門。命終已后。獨(dú)得生天。余不生者。是則為勝。而汝經(jīng)中。修行善業(yè)。皆生天上。若修善業(yè)。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當(dāng)生天。何故余人。而獨(dú)卑劣。大婆羅門。譬如有人生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。而有四名差別之異。世間四姓。亦復(fù)如是。雖同業(yè)報(bào)煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至剎利毗舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學(xué)圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復(fù)因之。以為定性。我今當(dāng)說此圍陀典。無有實(shí)義。易可離散昔者有人。名為梵天。修習(xí)禪道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其后有仙。名曰白凈。出興于世。造四圍陀。一者贊誦。二者祭祀。三者歌詠。四者禳災(zāi)。次復(fù)更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。于一圍陀。廣分別之。即便復(fù)為二十五分。次復(fù)更有一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。次復(fù)更有一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二十有一。亦變圍陀。為二十一分。次復(fù)更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變?yōu)樗�。四變�(yōu)榘�。八變�(yōu)槭�。如是展轉(zhuǎn)。凡千二百十有六種。是故當(dāng)知。圍陀經(jīng)典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當(dāng)分散。時(shí)婆羅門性。為隨散壞。當(dāng)猶存耶。若今猶存。則不應(yīng)言。諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設(shè)隨散壞。汝云何言婆羅門性真實(shí)不變。是故汝說我獨(dú)尊貴余人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧善能咒術(shù)。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。余人學(xué)習(xí)。亦得通達(dá)。當(dāng)知一切皆悉尊貴。何故獨(dú)稱婆羅門耶。過去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀羅女。產(chǎn)生二子。長名為純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀典。作宅圖法。汝能誹謗此二圣人。言非仙耶。而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名為仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。豈非仙耶。過去久遠(yuǎn)。有剎利種。名曰毗摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠(yuǎn)。善于言辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當(dāng)下賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門讇婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經(jīng)論。于盛夏月。共母游行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進(jìn)。羅摩白言。上我肩上。然后可去。母于爾時(shí)。不納其語。小復(fù)前行。猶患地?zé)�。羅摩誓曰。若我真實(shí)仁和孝敬。當(dāng)令此日自然隱沒。作是語已。日尋不現(xiàn)。母后采花�；ń院祥]。母告之曰。汝今日沒故花不敷。即復(fù)誓言若我仁孝。日當(dāng)復(fù)出。立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名為下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女用妻吾子。財(cái)幣珍異。恣意相與。

示真實(shí)品第三

爾時(shí)帝勝伽王。語蓮華實(shí)。仁者善聽。我當(dāng)為汝斷邪見網(wǎng)。開真實(shí)路。凈菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者為五。一殺害人取脂用祭。二者刑馬亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。此皆虛妄。無有真實(shí)。徒自疲勞。長眾惡趣。有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善報(bào)。何等為八。一者正信。二者修戒。三廣行施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。七者防護(hù)身口意業(yè)。八常親近諸善知識。如斯八事。是清凈法。一切眾生。皆應(yīng)修習(xí)。前七法者。悉皆從于善知識所。而得聞之。是故汝今應(yīng)當(dāng)與我共為婚姻。就吾修學(xué)如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我復(fù)當(dāng)更為汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初成時(shí)。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。肴膳美味。嚴(yán)身之具。自然而有。無造作者。其后福盡。眾事消滅。是時(shí)眾生。便修種植。疆界分別。生我人想�；驈�(fù)自恃田稼滋多。輕蔑余人。自言豪富。由是緣故。眾皆名之為剎利種。復(fù)有眾生。不樂居家。入于山林。修學(xué)禪法。著弊壞衣。乞食濟(jì)命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。咸皆謂為婆羅門種。耕種墾植田獵漁捕。行如此者。名曰毗舍。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時(shí)復(fù)有人。于路游行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農(nóng)作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。為百千種。而其所趣。實(shí)真無異。但假施設(shè)為立名字。為欲記別諸姓不同。就婆羅門。亦復(fù)分別。所謂瞿曇。牘子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毗。如是七姓。復(fù)各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復(fù)如是。根本無異。別為多姓。是故汝今應(yīng)諦觀察。為法利故。為斷虛妄求真實(shí)故。宜以貴女用妻吾子。欲有所求。必相滿愿。可速為婚。不宜久留。

眾相問品第四

時(shí)蓮華實(shí)。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。善哉仁者所說誠諦。汝于往昔。曾為何等。智慧言辭。乃能若是。修習(xí)何行。作何功德。唯愿為我廣宣分別。帝勝伽言。我念過去。曾為梵王�；�?yàn)榈坩�。亦�?fù)曾為凈蓋仙人。為婆羅門。變一圍陀。以為四分。于百千劫。作轉(zhuǎn)輪圣王。如是生處尊豪富貴。于爾所時(shí)。修習(xí)慈悲禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。蓮華實(shí)言。仁者豈讀婆毗多羅神咒不耶。答言曾讀。汝今善聽。吾當(dāng)廣說此咒本末。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時(shí)有龍王。名為德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通及禪定法。深自悔責(zé)。即說此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。復(fù)有三章。唯有八句。汝今善聽。吾當(dāng)宣說。

旦提他庵浮婆蘇婆旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆斯提么提由那婆羅提那。

此即名為婆羅門咒。

庵阇致啰多波藪浮埵伽呵男婆那摩失多干毗羅旦多羅毗利多婆艷提婆婆失利尸絺緘薩阇男憂波男婆羅陀斯磨。

此即名為剎利神咒。

庵質(zhì)多羅摩醯帝毗舍斤若阿他娑斤若遏陀多婆羅毗那。

此即名為毗舍神咒。

庵阿多波婆羅多波示毗陀貪婆利沙賒耽波貰陀貪庵羅。

此即名為首陀神咒。

庵有形必有欲有欲必有苦若能離此欲定得梵天處。

此即名為大梵天王婆毗羅咒。

蓮華實(shí)言。汝姓何等。曰姓三無。又問。仁者汝原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾師名迦藍(lán)延。汝宗族中。誰為勇健。答曰。我門族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨(dú)。二曰為屢。三者名曰婆羅陀阇。汝同師者。為是何人。答曰贊詠。又問。贊詠為有幾變。答言六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設(shè)。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先說一切眾生貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。若卑賤人能為善事便名豪勝。是故一切稱尊貴者。由修善業(yè)。不以種族名為勝人。汝既知已。當(dāng)除憍慢。

說星圖品第五

爾時(shí)蓮華實(shí)。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。帝勝伽言。大婆羅門。過此秘要。吾尚通達(dá)。況斯小事。而不知耶。汝當(dāng)善聽。吾今宣說。星紀(jì)雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為二十八宿。蓮華實(shí)言。如此宿者。為有幾星。形貌何類。為復(fù)幾時(shí)。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯愿仁者重為分別。帝勝伽言。若欲聞?wù)�。諦聽當(dāng)說。昴有六星。形如散花。于十二時(shí)。與月俱行。祭則用酪�；鹕裰髦�。姓毗舍延。畢有五星。形如飛雁于一日半。與月共行。麋肉以祭。屬于梵王姓婆羅婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。與月共俱。以果為祭。屬于月神。即姓鹿氏。參有一星。一日及月須。酥以祭。系在日神。姓則安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。鬼有三星。形如畫瓶一日與月而共同游。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相舍離。祭之用乳。屬于龍神。因姓龍氏。有此七宿。在于東方。其七星者。五則顯現(xiàn)。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬于鬼神。姓賓伽羅。張宿二星。亦如人步。于一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鮫魚祭之。屬婆伽神。姓憍尸迦。軫宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花為祭。屬咀吒神。姓質(zhì)多延。亢宿一星。酥麥麨祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉為祭。系于親神。姓阿藍(lán)婆。心宿三星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延�；�宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用為祭。屬于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。與月同行。桃花祭之。屬兇惡神。姓伽羅延。牛宿三星。形如牛首。一時(shí)與月。而共同行。不須祭祀。屬于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毗紐神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為祭。屬婆藪神。姓憍陳如。危宿一星。一日及月。粳米為祭。屬于水神。姓單茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在富單那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬于善神。姓陀阇延�？�一大星。自余小者。為之輔翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為祭。屬于閻神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆羅門。我已廣說二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所謂畢井氐翼斗壁之等。復(fù)有五宿。但于一日。共月而俱。一參。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余盡皆一日一夜。共月而行。東方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虛。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。三宿兇惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者為柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有三種。一在月前。二在月后。三共月俱。今當(dāng)為汝復(fù)說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮(zhèn)星。太白。辰星。是名為七。羅睺。彗星。通則為九。如是等名。占星等事。汝宜應(yīng)當(dāng)深諦觀察。

摩登伽經(jīng) 卷下

觀災(zāi)祥品第六之一

帝勝伽言。仁者善聽。吾當(dāng)更說星紀(jì)所行善惡之相。月離昴宿。是日生者。有大名稱。人所恭敬。月離于畢者。所生豪貴。眾共贊嘆。月離于觜。是日生者。喜多忿諍。含毒害心。月離參星。其日孕育。多恣飲食。美味具足。月離于井。其日生者。倉廩盈溢。牛羊殷多。月離鬼星。生者修善。月離柳星。生者多欲。月離七星。生者尊貴。月離張星。生者短命。月離翼星。生者持戒。月離軫星。生者奸盜。月離角星。其日生者。善知音樂。能造瓔珞。月離亢星。生善算數(shù)。月離氐星。生為臣相。月離房星。生者能御。及善販賣。月離心星。生者愚癡。其命短促。月離尾星。生多系胤。大有名譽(yù)。月離箕星。生者好定。月離斗星。生者富貴。月離牛星。生有名稱。月離女星。生多榮寵。月離虛星。生則斗亂。月離危星。生者為將。月離室星。生為盜賊主。月離壁星。生者多能。和合馨香。月離奎星。生多卑賤。月離婁星。生能市牛馬。月離胃星。生多屠殺。大婆羅門。我已廣說月離于星生者善惡。今當(dāng)復(fù)說。

月離諸星置立城邑善惡之相。月離昴星。所立城邑。甚有威神。多饒財(cái)寶�；�?yàn)榇蠡鹬�所燒害。月離畢星。所立城邑。其中人民。悉修善業(yè)。多饒財(cái)物。習(xí)誦經(jīng)典。少于貪欲。月離觜星。所立城邑。婦女繁多。牛羊無數(shù)。香華瓔珞。具足而有。月離參星。所立城邑。多有美味。及豐財(cái)寶。其中人民。皆悉愚癡。月離井星。所立城邑。甚有威神。多有財(cái)寶。飯食谷麥。不久亦當(dāng)。而自磨滅。月離鬼星。所立城邑。雖有惡人。于后必善。仁孝修慈。延年長壽。多有風(fēng)神。五谷少味。月離柳星。所立城邑。共中人民。悲怨者眾。好生斗諍。多有臭穢。月離七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多財(cái)物。修戒行施。孝敬貞潔。月離張星。所立城邑。多有女人。香華美味。具足而有。藥谷并茂。人民安隱。月離翼星。所立城邑。多饒財(cái)寶。人皆愚癡。為諸婦人之所欺陵。城邑長久。不可傾移。月離軫星。所立城邑。其中人民。多好諍訟。饒有牛馬。月離角星。所立城邑。其中人民。盡為婦人之所陵逼。雖有財(cái)寶。為火焚燒。月離亢星。所立城邑。多有財(cái)物。人民殷多。貪殘諂曲。月離氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其后為兵之所殘滅。月離房星。所立城邑。其中人民仁孝貞和。恭敬父兄。誦習(xí)經(jīng)典。勤能祭祀。

月離心星。所立城邑。豐饒財(cái)寶。所有人民。勤習(xí)經(jīng)術(shù)。豪強(qiáng)熾盛。月離尾星。所立城邑。多饒財(cái)寶。及以美味。其中人民。性多暴惡。其后為土之所傷害。月離箕星。所立城邑。多有財(cái)寶。其中人民。貪欲愚癡。月離斗星。所立城邑。多饒財(cái)寶。五谷豐熟。其中人民。勤于習(xí)誦。唯好斗諍。月離女星。所立城邑。多饒財(cái)寶。無有粟麥。其中人民。少有疾病。善能和順。月離虛星。所立城邑。其中人民。隨順?gòu)D人。多有衣服。嚴(yán)身瓔珞。男女寡欲。月離危星。所立城邑。其中人民。意多諂曲。貪欲無厭。其后為水之所[漂*寸]流。月離室星。所立城邑。其中人民。皆悉安樂。性多姤嫉。好卑賤業(yè)。月離壁星。所立城邑。其中人民。漸漸增益。多饒財(cái)谷。好于布施。月離奎星。所立城邑。其中人民。豐饒牛馬。財(cái)寶無量。月離婁星。所立城邑。其中人民。安樂無疾。男女端正。月離胃星。所立城邑。其中人民。臭惡不凈。多喜諍訟。受諸苦惱。大婆羅門。今我所說置立城邑盡依星圖善惡。必應(yīng)宜觀察而習(xí)學(xué)之。大婆羅門。月離于星。置立城邑。如上所說。

吾今更宣月在諸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即陰雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多澤�；饎菝褪�。夏月在畢。若有天雨。二尺一寸。宜種下田。賊盜并起。唯有二疾。患眼與腹。秋獲果實(shí)。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水勢盛。無有攻伐。行路清凈。皆無所畏。人民安樂。夏月在參。天雨八寸。宜種下田。所有財(cái)物。當(dāng)密藏隱。其年饒賊。應(yīng)嚴(yán)兵仗。及有三疾。身熱上氣。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。于其年中。云雨極多。雨十四日。中間不息。兵刀連起。殺害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜種下田。雨澤以時(shí)。秋稼成熟。貴賤交諍。禽獸暴亂。及有三疾。一瘡二癰。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜種下田。惡風(fēng)猛盛。鄰國諍訟。諸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗實(shí)。胎者傷夭。死亡者眾。夏月在張。若天降雨。二尺七寸。其年秋實(shí)。為他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善惡。如在張說。夏月在軫。若天有雨。九尺二寸。其年諸稼為禽鳥所害。雨澤鮮少。秋不成實(shí)。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鮮少。秋則滋多。兵少止息。人民安樂。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盜賊并起。高卑無異。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽獸殞傷。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相禍。仁義都棄。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜騎乘象馬之人。及與刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方賊暴。有三疾起。一者患眼。二者患癰。三者患脅�；ü�繁茂。兵戈不興。夏月在箕。有雨二尺。前旱后澇。秋則成熟。有二種疾�；几古c目。夏月在斗。有雨七尺。宜種高田。水極暴盛。其年藥谷。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼說。夏月在女。有雨三尺。水雨不時(shí)。秋水盛長依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虛。上天降雨。一尺七寸。宜種下田。有癰疾生。刀兵亂起。夏月在危。有雨五寸。宜種下田。秋則成熟。內(nèi)外兵亂。在城邑者。攜將妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱后澇。花果凋落。秋食不登。盜賊暴起。橫病流行。婦人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。墻壁崩倒。有四種疾�；枷履客础？人陨頍�。幼死者眾。宜種高田�；ü�敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜種下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在婁。若天有雨。一尺二寸。宜種下田。兵盜并起。夏月在胃。有雨四尺。宜種高田。其年荒儉。刀兵必起。父違子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善惡。

時(shí)帝勝伽。語蓮花實(shí)言。大婆羅門。今我更說日月薄蝕吉兇之相。汝今應(yīng)當(dāng)善諦著心。月在昴宿。若有蝕者。中國多災(zāi)。禍難必起。月在畢宿。而有蝕者。普遭患難。災(zāi)亂頻興。若在觜蝕。大臣誅戮。乃至參井。亦復(fù)如是。若在柳宿。依山住者。皆當(dāng)災(zāi)患。及與龍蛇。無不殘滅。月在七宿。若有蝕者。種甘蔗人。當(dāng)被毀害。在張蝕者。怨賊降伏。在翼而蝕。近陂澤者。亦悉衰落。若軫蝕者。守護(hù)城邑。及防衛(wèi)者。皆悉亡壞。在角蝕者。飛鳥毀滅。在亢蝕者。畜妻男子。亦當(dāng)惱害。在氐而蝕。近水住者。皆有災(zāi)難。月在房蝕。商估之人。及以御者。一切皆當(dāng)無利益事。在心蝕者。如在嘴說。在尾蝕者。行人多死。在箕蝕者。乘騎象馬。若斯之人。亦當(dāng)墜落。在斗蝕者。亦復(fù)如是。牛星蝕者。出家之人。及南方者。禍患滋多。在女蝕者。怨賊消滅。牧馬之人。皆當(dāng)殘毀。在虛蝕者。北方之人。并悉破壞。在危蝕者。敢能咒術(shù)祠祀之人。皆當(dāng)傷害。在室蝕者。為香瓔人。亦皆毀壞。在壁而蝕。知樂者衰。若在奎蝕。諸乘船者。亦不利益。在婁而蝕。市馬者死。在胃而蝕。田夫亡壞。此則名為薄蝕之相。如其體性。我已分別。

觀災(zāi)祥品第六之二

帝勝伽言。仁者當(dāng)聽。我今復(fù)說月在眾星所應(yīng)為事。月在昴宿。應(yīng)為祭祀。受于爵位。葺蓋屋宅。買眾雜畜。調(diào)習(xí)牛馬。作金石器。造為溫室。宜殖彤花。建立墻壁。遷居洗浴。著新凈衣。不宜織總。諍訟系閉。應(yīng)修道路。宜為金銀銅鐵之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技長壽。勤于祭祀。月在畢日。宜應(yīng)耕墾。婚姻蓋宅。出財(cái)調(diào)獸。裁衣等事。不宜責(zé)斂斗戰(zhàn)造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲貪味。豐有財(cái)物。壽命延長。月在嘴日。宜為市會。遣使涂舍。植樹造蓋。建殿治路。著弊故衣�，擄棴嬬�。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聰慧有智。月在參日。宜應(yīng)責(zé)斂。治井河渠。買于牸牛。壓脂造酒。及笮甘蔗。甚忌兇事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃發(fā)受戒。移處異居。不應(yīng)進(jìn)藥。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好為眾事。月在鬼日。宜服妙藥。著新凈衣。洗浴祭祀。置立臣位。貫身瓔珞。剃發(fā)造蓋。此日生者。為人賢善。壽命延長。月在柳宿。宜建兇事。造墻市肆。堰水立橋。其日若雨。多有蚊虻。后雨減少。此日生者。性多弊惡。好睡短壽。月在七星。宜植雜谷。立倉和怨。種蕓造犁。祭祀尊靈。其日有雨。秋必成實(shí)。若有生者。愛親好欲。長命多食。斗戰(zhàn)必勝。不宜兇事。月在張宿。宜造瓔珞。著新凈衣。種植果木。造立市肆。宜為善事。葺宅雇人。此日生者。少發(fā)端正。其日有雨。秋多成實(shí)。月在翼日。一切事吉。是日生者。端嚴(yán)殊特。聰慧強(qiáng)識。亡失還得。其日有雨。秋稼成熟。月在軫宿。一切皆吉。宜調(diào)象馬。授官造池。不利竊盜。其日有雨。必當(dāng)流溢。生者勇健。盜而多智。長壽少病。月在角宿。宜當(dāng)裁衣造于瓔珞。閱軍布陣。撿藏倉庫。服藥器。習(xí)船乘。作妓樂。營素畫。其日有雨。必不周遍。此日生者。聰明多智。善能瞻相。恒好田獵。性多輕躁。壽命長久。情好貪欲。月在亢宿。宜調(diào)象馬。造于樂器�；殒臣奕ⅰ２灰顺鐾庾分鹪箰�。其日有雨后必多風(fēng)。此日生者。聰明多疾。性剛武勇。

月在氐日。宜為種植果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。于后少水。此日生者。端正多智。少于繼嗣。躁性貪味。喜樂善人。月在房宿日。宜出財(cái)物。亡者易獲。其日生者。多贍親戚。樂行福業(yè)。此日有雨。必當(dāng)瀑漲。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者難獲。其日生者。必為長子。多智長壽。通達(dá)經(jīng)論。調(diào)伏象馬。宜立宰守。被傷者死。不宜兇事。其日雨吉。月在尾宿。宜種果菜。責(zé)斂祭祀。療治眾病。身服瓔珞。余者皆兇。宜造酒蘗。其日生者。多有繼嗣。豐財(cái)長壽。所失難得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。種植花果。建立園圃。宜出家人。自余皆兇。所失難獲。在日生者。長壽端正。孝順慈仁。月在斗宿。不宜忿諍。不服新衣。收斂祭祀。其日生者。孝敬寡言。博練眾典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星說。月在女宿。宜誦經(jīng)籍。立臣祭祀。閱軍出師。是日生者。少疾多智。聰明孝順。其日雨吉。所失悉獲。月在虛宿。眾事皆善。此日生者。聰慧多識。饒財(cái)柔善。所失難得。其日有雨。于后少水。月在危宿。宜應(yīng)進(jìn)藥。祭祀神祇。出財(cái)市易宜種麻麥。不應(yīng)遣使置位植藥。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜為兇事。傷失難得其日所生豪貴和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行余事不吉。其日生者。尊貴長壽。名稱高遠(yuǎn)。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金銀谷麥財(cái)物立倉造酒不宜營橋。造檗治路。和合香藥著新凈衣。其日生者。出家修福。憐愍眾生。拯救窮乏。和協(xié)親族其日宜雨所失還得宜造馬廄。月在婁宿。宜造溫室。置立馬廄。調(diào)伏車馬。出入財(cái)賄。宜植禾稼。當(dāng)進(jìn)妙藥療治眾病。其日生者聰明端正。終獲榮寵。少病剛武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造兇事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。強(qiáng)取財(cái)貨。多偽少實(shí)。無量雜惡。貪欲諂曲。皆集其身。所失難得。病難除愈。不宜出游。乃至降雨。宜祭神祇。大婆羅門。吾今更說。地動之相汝應(yīng)善聽。凡地動者。必多兵起。其一地動。三大亦然。三月地動。不過一旬當(dāng)有兵起四月地動者。亦如上說。五月地動二十五日便有兵起。六月地動七十五日便有兵起。七月地動。不過百日。便有兵起。八月地動。至六十日。便有兵起。九月地動。至九十日。便有兵起。十月地動五十五日便有兵起。十一月地動。不過百日。便有兵起。臘月動者。如上所說。正月地動。至九十日。便有兵起。二月地動。至三十日便有兵起。一歲之中。月月地動。地動之處城邑空曠。逃走他國。或依曠野。經(jīng)十五年。而還其家。我今復(fù)說月在眾宿地動之相。月在昴宿。而地動者�；饎轃胧ⅰ７贌�城邑。金銀工作。悉皆衰滅。生者盡死。月在畢宿。而地動者。懷孕婦人。胎多夭殤諸果凋落。饑饉疾疫兵刀相害。死者甚眾及諸國王。亦當(dāng)衰損。月在嘴宿。若有地動。藥木不茂。隱山學(xué)士。勤祭之人。皆當(dāng)死滅。月在參宿。有地動者。草木萎死苗稼毀落。行人小王。盜賊等死月在井宿。而有地動。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地動者。商主軍師。遠(yuǎn)行估客。近山諸王皆當(dāng)亡滅。多于災(zāi)雹。傷害苗稼月在柳宿。而地動者。龍蛇蟄蟲飛鳥走獸。和合毒者。當(dāng)被傷害。月在七星。有地動者諸王有災(zāi)。祭祀斷絕豪姓大智作樂者衰。月在張宿。而地動者。四時(shí)調(diào)和。稅奪人物。修戒者衰。月在翼宿。而地動者。諸商價(jià)人。依山住者。并大臣衰。月在軫宿。而地動者。凡師醫(yī)人。軍主善算。如斯之等。皆當(dāng)殘毀。月在角宿而地動者如軫所說。月在亢宿。而地動者。諸有盜賊。樂人屠者。行客象馬。依山住人。皆當(dāng)衰滅。月在氐宿而有地動。山崩木落惡風(fēng)暴起。雹傷禾稼。月在房宿。而地動者。盜賊多死。諂媚人衰。父違子逆。不相隨順。月在心宿。而地動者。大王有災(zāi)烏鳥走獸。勇健者衰月在尾宿。而地動者。二足四足。在山穴者。皆當(dāng)衰殄。其年荒儉。乳者干枯。山石崩倒月在箕宿而有地動在水諸獸。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰滅。月在斗宿。而地動者。銅鐵鉛錫。造作之者。及諸貧賤。皆當(dāng)衰盡。村營移徙。月在女宿。而地動者。王人誦人。小國王等。皆當(dāng)衰滅。月在虛宿。而地動者。聚落分散。富人射人。長者等衰。月在危宿。而地動者。象馬諸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地動者。畜養(yǎng)豬豕。屠殺雜類。依恃山河兇惡人衰。月在壁宿。而地動者。修福之人。及依水者。皆悉衰滅。月在奎宿。而地動者。刀兵大起。損害國土�？蛷�(qiáng)主弱。月在婁宿。而地動者。兄弟相害。胎者夭殤。三災(zāi)流行。大惡云集。月在胃宿。而地動者。盜賊多死。果木不成。余如前說。三大之相。今當(dāng)分別。地動之后。于七日中。若有赤云。日月無光。流星飛行。是名火動。非是災(zāi)怪。于七日后。若有大雨。宜多種植。其年豐實(shí)。無有災(zāi)惡。若地動后。七日之中。云東西行。形似魚鱉。其色正黑隱蔽日月。是名水動。其年多水。宜植高田。其余災(zāi)異。如星所說。若七日后。有大風(fēng)起。日月光赤。是名風(fēng)動。其年兵興。不宜出師�；鹕鯚胧ⅰ７贌齻�害。卯時(shí)地動。害諸國王。象馬車乘。午時(shí)動者。害諸大臣。未時(shí)動者。害眾雜畜及種田者。酉時(shí)動者。害諸盜賊及諸仆使。子時(shí)動者。害貧賤者及與婦人。月初旬動。害于商人。中旬動者。害豪勝人及童幼者。下旬地動。為災(zāi)鮮少。

明時(shí)分別品第七

大婆羅門。我今更說晝夜分?jǐn)?shù)長短時(shí)節(jié)。汝當(dāng)善聽。冬十一月。其日最短。晝夜分別。有三十分。晝十二分。夜十八分。五月夏至日。晝十八分。夜十二分。八月二月。晝夜停等。自從五月。日退夜進(jìn)。至十一月。夜退日進(jìn)。至于五月。日夜進(jìn)退。亦一分進(jìn)。亦一分退。月朔起于初月一日。其月起于二月一日。節(jié)氣起春。我當(dāng)復(fù)說剎那分?jǐn)?shù)。婦人紡綖。得長一尋。是則名為剎那時(shí)也。六十剎那。名一羅婆。三十羅婆。名為一時(shí)。此一時(shí)者。日一分也。凡三十分。為一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出時(shí)。人影長于九十六尋。第二影長六十尋。第三名富影。長十二尋。第四名屋影。長六尋。五名大富影。長五尋。六名三圍影。長四尋。七名對面影。長三尋。第八名共。于日正中。影共人等。第九名尺影。長三尋。第十名勢影。長四尋。十一名勝影。長五尋。十二大堅(jiān)影。長六尋。十三婆修影。十二尋。十四端正影。六十尋。十五兇惡影。九十六尋。此是一日十五分名。日沒名惡。二名星現(xiàn)。三名快攝。四名安隱。五名無邊。第六名忽。七名羅剎。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鳥鳴。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是晝夜三十分名。是三十分名一晝夜。三十晝夜。名為一月。此十二月。名為一歲也。大婆羅門。今復(fù)說漏刻之法。如人瞬頃。名一羅婆。此四羅婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦羅。三十迦羅。則名一刻。如是二刻。名為一分。一刻用水盈滿五升。圓筒四寸。以承瓶下。黃金六銖。以為此筒。漏水五升。是名一刻。如是時(shí)法。我已分別。今說里數(shù)由旬之法。七微塵名一細(xì)。七細(xì)名一塵。七塵為一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一蟣。七蟣名一虱。七虱名一麥。七麥名一指。十二指名毗多悉提。二毗多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一聲。四聲名一由旬。我今復(fù)說斤兩輕重。十二麥名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二銖。二十四銖。名為一兩。十六兩。名為一斤。二兩名一婆羅。二婆羅名一撮。二撮名一掬。六掬名缽悉他。二十四婆羅。名摩伽陀缽悉他。如是廣說斤兩數(shù)法。大婆羅門。我今復(fù)說月在眾宿病者輕重。宜應(yīng)善聽。月在昴宿。有得病者。酪飯祭火。四日乃愈。月在畢宿。其得病者。以香祭火。五日后愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在參宿。有得病者。當(dāng)以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者�；�祭歲星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜療治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在張宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至惡難差。月在軫宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。極惡難治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。經(jīng)十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。經(jīng)十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。經(jīng)十二日。極重難治。宜以香花祭天帝釋。乃可得愈。月在尾宿。其得病者經(jīng)三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病經(jīng)八日。應(yīng)以麻糜祭于水神。月在斗宿。病經(jīng)七日。宜以乳糜用祭諸神。月在女宿。病至難治。經(jīng)十二日�；�祭山神。乃可除愈。月在虛宿。經(jīng)十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者難治。月在壁宿。病經(jīng)七日�；�祭窖神。然后可愈。月在奎宿。病者必經(jīng)二十八日。宜以香花祭于神祇。月在婁宿。病者必經(jīng)二十五日。麥粥祭神。后可除愈。月在胃宿。病者難治。是則名為月在眾宿病輕重相。大婆羅門。我今復(fù)說月在諸宿被囚執(zhí)者解脫遲速。月在昴宿被囚執(zhí)者三日必免。畢宿亦然。嘴星被執(zhí)。二十一日。然后得免。參十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。張宿十日。翼宿七日。軫宿五日。角宿七日�？核奘�日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日�；�十四日。斗牛女虛危室壁奎宿。皆十四日。而后得免。婁宿三日。胃宿被執(zhí)。難可得免。是則名為月在眾宿系閉遲速。

我今復(fù)說黑子之相。婦人項(xiàng)上。有黡紫色。夫必為王。其色若黑。乳間有報(bào)。夫?yàn)閷④�。眉間有黑。報(bào)黡在頸。經(jīng)歷五夫。衣食不乏。頰上有黑。報(bào)黡在背。孤寡歷年。夫難可得。耳上黑者。報(bào)黡在腰。強(qiáng)記博識。上唇有黑。報(bào)黡在手。為人欺誑。下唇有黑。報(bào)黡在下。性多淫泆。不乏飲食。頤上黑者。在下有報(bào)。自然肴膳無所乏少。大婆羅門。我今復(fù)說月會諸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。晝十七分。夜十三分。爾時(shí)當(dāng)樹十二寸表。量日中影。長于五寸。七月中旬。月在室宿。未在于翼。晝十六分。夜十四分。影長八寸。八月中旬。月在婁宿。未在于亢。影十三寸。晝夜各分。為十五分。九月中旬。月在昴宿。未在于房。影十五寸。晝十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在于箕。影十八寸。晝十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在于女。中影則有二十一寸。晝十二分。夜十八分。臘月中旬。月在七星。未在于危。影十八寸。晝十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在于奎。影十五寸。晝十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在于胃。影十三寸。晝夜十五。為三十分。三月中旬。月在氐宿。未在于畢。中影十寸。晝十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在于參。中影七寸。晝十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在于鬼。中影四寸。晝十八分。夜十二分。如是等。名月會宿法。我今更說出閏之要。于十九年。凡有七閏。五年再閏。其日五月至于十月盡。皆南行。夜增一分。日減一分。從十一月。至盡四月。皆俱北行。晝加一分。夜減一分。月形增損。由日遠(yuǎn)近。日月熒惑辰星歲星太白鎮(zhèn)星。是為七曜。其歲星者。于十二歲。始一周天。其鎮(zhèn)星者。二十八歲。乃一周天。太白歲半始一周天。熒惑二歲始一周天。辰星一歲。乃一周天。凡歲三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天數(shù)法。我今更說二十八宿所主之者。昴主帝王。畢主天下。嘴主曠野并及大臣。參井亦然。柳主龍蛇依山住者。七星主于種甘蔗人。張主盜賊。翼主坐人。軫星主于城內(nèi)居士。角主飛鳥�？褐鞒黾倚薷Ｖ�者。氐主水人及與蟲獸。房主商價(jià)及以御人。心星所主。如昂嘴說。尾主行人。箕主乘騎。斗如上說。牛主南方赤衣盜賊。及戲笑者。虛主中土。危主醫(yī)筮合涂香者。壁星惟主能作樂者。奎主乘船。婁當(dāng)市馬。胃主耕種。如是分別星紀(jì)所屬。是時(shí)蓮華實(shí)聞是語已。贊摩登伽。善者仁者。所言誠諦。今以吾女用妻卿子。不須財(cái)物。可為婚姻。諸婆羅門聞是語已。咸生瞋恚。而作是言。云何以女與此下賤。時(shí)蓮華實(shí)告弟子言法無二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。語帝勝伽。汝可受水當(dāng)與卿女。時(shí)摩登伽成婚姻已。歡喜而去。諸比丘。時(shí)摩登伽我身是也。蓮華實(shí)者舍利弗是。師子耳者阿難是也。爾時(shí)女者今性比丘尼是。以于往昔日。曾為夫妻。愛心未息。今故隨逐。說是經(jīng)時(shí)。六十比丘遠(yuǎn)塵離垢。得阿羅漢。諸婆羅門得法眼凈。佛說是經(jīng)已。波斯匿王及四部眾。歡喜奉行。