第548部 佛般泥洹經(jīng)

第一卷第二卷

佛般泥洹經(jīng) 卷上

聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)鷂山中。與千二百五十比丘俱。時(shí)摩竭國(guó)王。號(hào)名阿阇世。與越只國(guó)不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越只國(guó)富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏于我。寧可起兵伐其國(guó)。國(guó)有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠(yuǎn)。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問(wèn)佛消息。身體平安不。餐食如常不。問(wèn)佛禮竟。自持若意白佛言。越只國(guó)大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴(yán)車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國(guó)。得步徑止車下。到佛所見(jiàn)佛前。頭面著佛足。佛與機(jī)使坐。問(wèn)國(guó)丞相。從何所來(lái)。公言。王使臣來(lái)。稽首佛足。問(wèn)佛消息。身體平安不。餐食如常不。佛即問(wèn)。王及國(guó)人民。寧安和不。谷糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。國(guó)中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無(wú)他。公白佛言。王與越只國(guó)有嫌。欲往伐壞之。于佛意何如�？傻脛俨弧７鹧�。是越只國(guó)人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越只國(guó)。國(guó)有急疾神舍。我止頓其中。越只國(guó)中諸長(zhǎng)老。皆來(lái)語(yǔ)我言。阿阇世王。欲來(lái)伐我國(guó)。我曹謹(jǐn)敕自守國(guó)。佛言。我即告諸長(zhǎng)老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿阇世王來(lái)者。不能勝汝。雨舍問(wèn)佛。七法者何等。時(shí)佛坐。阿難從后扇佛。佛告阿難。汝寧聞越只國(guó)人。數(shù)相聚會(huì)。講議政事。修備自守不。對(duì)曰。聞其數(shù)相聚會(huì)。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越只。君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用不。對(duì)曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。汝聞越只國(guó)。奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)不。曰聞其奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。汝聞越只。禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事不。曰聞其禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。汝聞越只。孝于父母。遜弟師長(zhǎng)。受誡教誨不。曰聞其孝于父母。遜弟師長(zhǎng)。受誡教誨。汝聞越只。承天則地。敬畏社稷。奉事四時(shí)不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順?biāo)臅r(shí)。汝聞越只。尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及方遠(yuǎn)來(lái)者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥不。曰聞其尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及方遠(yuǎn)來(lái)者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥。佛言夫有國(guó)者。行此七法。難可得危。雨舍公對(duì)言。使越只持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國(guó)事多故。當(dāng)還請(qǐng)辭。佛言�？梢酥獣r(shí)。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請(qǐng)諸比丘僧皆聚會(huì)。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請(qǐng)諸比丘。比丘悉來(lái)。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設(shè)座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當(dāng)持七戒法。何等為七。比丘當(dāng)數(shù)相聚會(huì)誦經(jīng)。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹(shù)下冢間。當(dāng)自思惟五滅。法可久。少年奉道。當(dāng)先問(wèn)長(zhǎng)老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當(dāng)奉法。敬畏經(jīng)戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來(lái)學(xué)者莫卻。入者相承用。來(lái)者所有衣被飲食當(dāng)共用。病瘦當(dāng)相瞻視。比丘持是七法。法可久。

復(fù)有七法皆聽(tīng)。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂(lè)守清凈。不樂(lè)有為。法可久。樂(lè)賢共坐。守忍辱行。慎無(wú)諍訟。法可久。不得責(zé)望人禮敬。為人說(shuō)經(jīng)。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投余行。如此者法可久。不貪利養(yǎng)。常樂(lè)隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。復(fù)有七法皆聽(tīng)。諸比丘言受教。人有惠彼物余人。不得有恨意。法可久。當(dāng)知羞慚。法可久。不懈于經(jīng)戒。法可久。坐起心不忘經(jīng)法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當(dāng)明經(jīng)法。法可久。學(xué)讀經(jīng)當(dāng)諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久。

復(fù)有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說(shuō)戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當(dāng)隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當(dāng)承用無(wú)厭。法可久。當(dāng)重持戒能忍辱者。法可久。隨經(jīng)戒心無(wú)所貪愛(ài)。常念人命非常。法可久。晝?nèi)詹坏秘濓埵�。夜臥不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來(lái)至。自戒莫隨。當(dāng)端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久。

復(fù)有七法。比丘僧言受教。比丘當(dāng)重經(jīng)如愚人重珍寶。持經(jīng)當(dāng)父母。當(dāng)用經(jīng)生活父母�；钊艘皇蓝�。經(jīng)度人無(wú)數(shù)世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復(fù)饑。趣可而已。不得味飯。法可久。當(dāng)持身比土。日當(dāng)憂死。不樂(lè)在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識(shí)畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當(dāng)以比土。獨(dú)來(lái)獨(dú)去。當(dāng)與身競(jìng)。法可久。勤修精進(jìn)。端身口意行無(wú)過(guò)失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽(tīng)六情。抑淫怒癡。無(wú)有邪行。法可久。坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心凈端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執(zhí)之。其人不恐。用無(wú)所犯故。清凈持戒。畏佛戒語(yǔ)。坐眾人中不恐。心凈故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經(jīng)戒。見(jiàn)癡者當(dāng)教經(jīng)戒。比丘持是七法。法可久。

復(fù)有七法。比丘言受教。比丘常當(dāng)念經(jīng)。棄貪淫之態(tài)。常當(dāng)念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說(shuō)經(jīng)。用著心中。既著心中。當(dāng)端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語(yǔ)當(dāng)持戒。去惡就善。法可久。當(dāng)與心諍。不當(dāng)隨心。心欲淫怒癡不得聽(tīng)。常自戒于心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復(fù)還。意欲悔卻。羞其后人。以受凈戒。但當(dāng)端心正意。在眾人前。莫得在后�？上鹊玫�。法可久。當(dāng)知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當(dāng)日勝樂(lè)經(jīng)。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂(lè)。法可久。當(dāng)敬同學(xué)。當(dāng)持同學(xué)作兄弟。當(dāng)端外內(nèi)。外者身口過(guò)。內(nèi)者心過(guò)當(dāng)思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無(wú)所不有。一孔主內(nèi)。九孔皆出不凈。饑飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不凈潔。內(nèi)懷不凈。風(fēng)寒熱見(jiàn)外。有不凈反自覆。鼻見(jiàn)吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當(dāng)端心。內(nèi)外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無(wú)有離死者。同死生之道。如人夢(mèng)見(jiàn)好舍好園豪貴快樂(lè)。寤則不見(jiàn)。世間所有貧富貴賤。如人夢(mèng)耳。自思惟世間。譬如人夢(mèng)。比丘持是七法。思惟莫失。法可久。

復(fù)有七法。比丘僧。當(dāng)有慈心于天下。有慈心于佛。人罵不得應(yīng)。不得恨。持慈心向天下。如獄中有系囚。常慈心相向。人處世間。亦當(dāng)慈心轉(zhuǎn)相愍念。比丘執(zhí)心人罵無(wú)怒。將踧無(wú)喜生有是心。可以無(wú)憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當(dāng)如醍醐。奉佛戒法�？删枚恕Ｉ嗄�妄語(yǔ)。語(yǔ)莫傷人。意舌當(dāng)端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門(mén)為道常當(dāng)端舌。法可久。端心莫念惡。莫思淫。有淫心者。不成阿羅漢道。夜臥淫欲態(tài)欲來(lái)者。當(dāng)念女人惡露。淫意即解。恨怒心來(lái)。當(dāng)念生在地上不久。法可久。若有將請(qǐng)比丘飲食。余人不得念言。是比丘獨(dú)得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫(yī)藥來(lái)與之。余人不得念言。獨(dú)視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。余人不得念言。我獨(dú)不得。何以所行乞丐得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當(dāng)問(wèn)知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉(zhuǎn)相承用。于衣中得虱。當(dāng)有慈心向之。法可久。見(jiàn)死人言。此人既死。不知經(jīng)道。舉家啼哭。及知識(shí)親屬不知。此人獨(dú)如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經(jīng)不可不讀。道不可不學(xué)。天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數(shù)十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有后中者。射不休息。必復(fù)中埻。行佛經(jīng)道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會(huì)中埻。為比丘不止會(huì)得道。法可久。坐起當(dāng)相承用佛經(jīng)。當(dāng)讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當(dāng)如水流入海。為道不止會(huì)。當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。佛從王舍國(guó)起呼阿難。去至巴鄰[阿-可+聚]。阿難言諾。即從摩竭國(guó)。行未至巴鄰[阿-可+聚]。中間有為羅致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆聽(tīng)比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無(wú)休息時(shí)。何等為四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強(qiáng)力忍之故生死不絕。無(wú)休止時(shí)。佛故發(fā)是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當(dāng)別離。轉(zhuǎn)相憂思啼哭不止。諸所惡見(jiàn)日在目前。用是故佛出經(jīng)。當(dāng)離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語(yǔ)。二者當(dāng)遠(yuǎn)離愛(ài)欲就道無(wú)所貪諍。三者不妄言綺語(yǔ)兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒嗔恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不凈。八者視生死身體皆當(dāng)作土去。佛亦念是四痛來(lái)。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來(lái)。佛亦出是八戒。當(dāng)念佛經(jīng)深義。諸比丘有念于父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂(lè)世間心不樂(lè)道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經(jīng)者可得作人。當(dāng)斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下。正生死道。諸比丘當(dāng)思惟之。

佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時(shí)比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹(shù)下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾[毯-炎+登]者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。一者財(cái)產(chǎn)日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬。死時(shí)有悔。四者丑名惡聲。遠(yuǎn)聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等為五。一者財(cái)產(chǎn)日增。二者有道行。三者眾人所敬。至死無(wú)悔。四者好名善譽(yù)。遠(yuǎn)聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家。說(shuō)經(jīng)竟。皆歡喜為佛作禮而去。佛起到阿衛(wèi)聚。坐一樹(shù)下。持道眼見(jiàn)上諸天。使賢善神營(yíng)護(hù)此地。佛從宴坐起。出阿衛(wèi)聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起�；�首畢一面住。佛問(wèn)阿難。誰(shuí)圖此巴鄰聚。起城郭者。對(duì)曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越只。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見(jiàn)忉利天上諸神妙天。共護(hù)此地。其有土地。為天上諸神所護(hù)持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護(hù)者。其國(guó)久而益勝。必多圣賢智謀之人。余國(guó)不及。亦無(wú)有能壞者。是巴鄰城。欲壞時(shí)。當(dāng)以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘眾。從摩竭國(guó)。轉(zhuǎn)游到此。即乘王威嚴(yán)車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱于舍小食。佛默然不應(yīng)。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴(yán)舍中。為佛及諸比丘僧。施設(shè)床座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請(qǐng)佛。佛時(shí)與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒愿言。使若得道莫樂(lè)國(guó)公位。雖今世不得離于縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若后世脫于縣官。世有明者。當(dāng)飯食賢善道人。道人咒愿。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進(jìn)心樂(lè)心勸心。去是五心事縣官者可得無(wú)他。死后可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門(mén)。公即隨佛后視。佛從何城門(mén)出。欲名佛所出門(mén)為佛城門(mén)。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時(shí)人民大眾多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時(shí)。度此曹水。乘桴船度。今我身不復(fù)乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復(fù)從人受度。念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽(tīng)。持善心與天下無(wú)諍。自思惟當(dāng)知無(wú)常。以慧憂身。持善心與天下無(wú)諍。自思惟以即明。明者即去貪淫嗔恚愚癡之態(tài)。三態(tài)去。即得度世道。不復(fù)生死。心不復(fù)走。一心無(wú)所著。如國(guó)王樂(lè)獨(dú)思若干人。眾中我獨(dú)主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬(wàn)端。今皆主是心。如國(guó)王典主人民。佛復(fù)從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國(guó)。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國(guó)揵提樹(shù)下坐。佛遣諸比丘僧。于喜豫國(guó)分衛(wèi)。以還白佛言。喜豫國(guó)多病者。人民多死者。中有優(yōu)婆塞。名玄鳥(niǎo)。時(shí)仙。初動(dòng)。式賢。淑賢�？熨t。伯宗。兼尊。德舉。上凈。等十人。皆優(yōu)婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問(wèn)佛。是諸優(yōu)婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥(niǎo)等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見(jiàn)十人死。佛持天眼見(jiàn)。見(jiàn)優(yōu)婆塞死者五百人。皆生不還道中。復(fù)有二百優(yōu)婆塞。如難提等。生時(shí)無(wú)淫態(tài)無(wú)怒態(tài)無(wú)癡態(tài)。死皆生忉利天上得溝港道。當(dāng)復(fù)七死七生便得阿羅漢道。玄鳥(niǎo)等五百人。皆得不還道。自于天上得應(yīng)真道。佛告諸比丘。若行分衛(wèi)來(lái)還何為道。是十優(yōu)婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當(dāng)何所畏難。其有生者皆當(dāng)死。過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦當(dāng)般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識(shí)。從識(shí)為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛(ài)。從愛(ài)為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習(xí)。佛故思惟生死本如車有輪車行無(wú)休息時(shí)。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識(shí)滅。以識(shí)滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛(ài)滅。以愛(ài)滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習(xí)為盡。佛故先為若曹說(shuō)。癡故有生死�；壅叱值馈２粡�(fù)生死。佛言若曹。當(dāng)念奉佛法圣眾。凈戒相承用教佛經(jīng)。當(dāng)思惟端心。不復(fù)更生死。無(wú)憂哭之患。

佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國(guó)。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國(guó)。未至七里。佛止奈園中。有淫女人。字奈女。有五百淫女弟子。于城中聞佛以來(lái)在奈園中。皆敕五百淫女弟子。令好莊衣嚴(yán)車。從城中出。至佛所欲見(jiàn)佛。為佛跪拜。時(shí)佛在奈園中。與千比丘俱。為諸比丘說(shuō)經(jīng)。佛見(jiàn)奈女。與五百淫弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見(jiàn)奈女。與五百淫弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來(lái)。譬如畫(huà)瓶。外有好畫(huà)。中但有不凈。封結(jié)不可發(fā)解。解者不凈臭。即至奈女。皆是瓶輩。其有比丘當(dāng)見(jiàn)力。何等為見(jiàn)力。去惡就善。不聽(tīng)淫態(tài)。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝于力士。佛與心諍以來(lái)。其劫無(wú)數(shù)。不聽(tīng)隨心。勤力精進(jìn)。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不凈中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。奈女到下車至佛所。為佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來(lái)。奈女言。我數(shù)聞佛尊于諸天。故來(lái)跪拜。佛言奈女。若樂(lè)作女人耶。奈女言。天使我作女人耳。我不樂(lè)也。佛言。汝不樂(lè)作女人者。誰(shuí)使汝畜五百淫弟子者。奈女言。是皆貧民。我養(yǎng)護(hù)之。佛言不然。若不厭女人之病。月期不凈。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。奈女言。我癡所致�；壅卟粸槭恰７鹧�。審如是者善。奈女即長(zhǎng)跪白佛。明日請(qǐng)佛及比丘僧。佛默然不應(yīng)。奈女大喜。即起為佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來(lái)。去城七里。在奈園中。即乘王威。皆嚴(yán)駕乘而出。欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見(jiàn)車騎數(shù)十萬(wàn)人來(lái)。即告諸比丘。汝欲見(jiàn)忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無(wú)有異也。諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最后者但叉手皆坐。佛問(wèn)。若曹所從來(lái)。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問(wèn)若何等視。賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動(dòng)。我視佛無(wú)厭極。佛言賓自。莊當(dāng)熟視佛。久遠(yuǎn)乃復(fù)有佛耳。曼有佛時(shí)。當(dāng)受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。賓自言。我遙聞佛經(jīng)。我念作是經(jīng)久。我適今日乃得見(jiàn)耳。我有慈孝心于佛。佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝于師。佛告賓自。佛出于天下。知天下生死之道。說(shuō)經(jīng)開(kāi)化天上天下及鬼龍。無(wú)不傾側(cè)者。是佛第一威神。其有讀佛經(jīng)。自端心得道者。是佛第二威神。佛于天下說(shuō)經(jīng)。賢者無(wú)不喜。聞?wù)邿o(wú)不喜。學(xué)者轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相授導(dǎo)。轉(zhuǎn)相端心。是佛第三威神。其學(xué)佛經(jīng)者皆喜。如愚人得金。上智者得應(yīng)真道。第二者可得不還。第三者可得頻來(lái)。第四者可得溝港。第五持優(yōu)婆塞五戒者�？傻锰焐�。持三戒者�？傻米魅�。佛出在天下。因現(xiàn)此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來(lái)熟視佛。若說(shuō)數(shù)聞佛名希見(jiàn)佛。時(shí)坐中有數(shù)十萬(wàn)人。皆不問(wèn)佛。若獨(dú)問(wèn)。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無(wú)反復(fù)者多。受佛經(jīng)道。受師好語(yǔ)。持師戒法。諸鬼神龍。無(wú)不護(hù)視者。吏不敢妄召呼。當(dāng)慈孝于師。師不從弟子有所求索。在師前當(dāng)敬師。背后當(dāng)稱譽(yù)師。師死常當(dāng)憶念。于今賓自者。人中雄。善樂(lè)法清戒。維耶梨逝心理家。請(qǐng)佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言。奈女朝旦來(lái)請(qǐng)佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦來(lái)至佛所。白佛言。已設(shè)座。飯食具皆已辦。愿天尊屈威神。佛言。若徑去。我今隨后。佛起著衣持缽。與比丘俱入城。城中觀者數(shù)十萬(wàn)人。中有賢善優(yōu)婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時(shí)佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。奈女持小機(jī)。于佛前坐。佛告奈女。圣人及天下尊豪富貴。唯尚戒凈。明佛諸經(jīng)。坐中語(yǔ)言。無(wú)不好聽(tīng)。其所行處。無(wú)不敬愛(ài)者。今在天下作人。不貪財(cái)色。奉佛神化。死無(wú)不生天上者。佛告奈女。善自愛(ài)重持五戒。佛與比丘俱去。

佛從維耶梨國(guó)出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米谷大貴。諸比丘求分衛(wèi)難得。佛坐思惟。維耶梨國(guó)饑饉。谷糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛(wèi)。佛思念欲。遣諸比丘。分布余國(guó)。賤米谷處行分衛(wèi)。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米谷騰貴。求分衛(wèi)難得。彼間有沙羅提國(guó)豐熟。是維耶梨四界。米谷皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國(guó)。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨(dú)般泥洹。不事無(wú)教戒。阿難從一樹(shù)下起至佛所。問(wèn)佛圣體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會(huì)。佛告阿難。我已有經(jīng)戒。若曹但當(dāng)案經(jīng)戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當(dāng)持行熟學(xué)。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復(fù)。持心思病。如小差狀。佛語(yǔ)阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無(wú)堅(jiān)強(qiáng)。我身體如此無(wú)堅(jiān)強(qiáng)。我本不為若曹說(shuō)。無(wú)有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬(wàn)劫。會(huì)當(dāng)復(fù)死。用是故起經(jīng)于天下。斷生死之根本。我般泥洹以后。無(wú)得棄是經(jīng)戒。轉(zhuǎn)相承用。自思中外。端心正行。當(dāng)持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學(xué)佛經(jīng)道者。皆是佛弟子。佛棄轉(zhuǎn)輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去淫態(tài)怒態(tài)癡態(tài)。

佛從竹芳聚。呼阿難。且復(fù)還至維耶梨國(guó)。阿難言受教。佛還維耶梨國(guó)。入城持缽行分衛(wèi)。還止急疾神樹(shù)下露坐。思惟生死之事。阿難遠(yuǎn)在一樹(shù)下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國(guó)大樂(lè)。越耶國(guó)大樂(lè)。急疾神地大樂(lè)。沙達(dá)諍城門(mén)大樂(lè)。城中街曲大樂(lè)。社名浮沸大樂(lè)。閻浮利天下大樂(lè)。越只大樂(lè)。遮波國(guó)大樂(lè)。薩城門(mén)大樂(lè)。摩竭國(guó)大樂(lè)。滿沸大樂(lè)。郁提大樂(lè)。醯連溪出金山大樂(lè)。閻浮利內(nèi)地。所生五色如畫(huà)。人存其中生者大樂(lè)。

佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無(wú)所復(fù)貪樂(lè)。心不驚恐不復(fù)走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時(shí)入阿難腹中。佛復(fù)告阿難。如是尚可。阿難復(fù)言。佛何以不般泥洹。時(shí)足可般泥洹。佛復(fù)言。閻浮利大樂(lè)。其有知是四神足者。當(dāng)可在天地間一劫有余。佛告阿難。如是者再三。阿難不應(yīng)。四神足事。佛告阿難。若卻于樹(shù)下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹(shù)下坐。魔來(lái)至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經(jīng)法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當(dāng)般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時(shí)天地大動(dòng)。諸鬼神皆驚。阿難于樹(shù)下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我于樹(shù)下坐。天地大動(dòng)。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動(dòng)。佛為阿難。說(shuō)天地動(dòng)有八事。何等為八。地在水上。水在風(fēng)上。風(fēng)持水。如從地上望天�；驎r(shí)風(fēng)動(dòng)水。水動(dòng)地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動(dòng)。因以手兩指案地。天地為大動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為大動(dòng)。是為三動(dòng)。佛為菩薩時(shí)。從第四兜術(shù)天來(lái)下。入母腹中。時(shí)天地為大動(dòng)。菩薩從右脅生時(shí)。天地為大動(dòng)。菩薩得道為佛時(shí)。天地為大動(dòng)。佛起本經(jīng)時(shí)。天地為大動(dòng)。佛放棄壽命。天地為大動(dòng)。佛告阿難。今佛卻后三月當(dāng)般泥洹。天地為當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為八動(dòng)。阿難聞佛自期三月。即啼而問(wèn)。得無(wú)以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過(guò)四神足。何以不止過(guò)一劫。佛告阿難。是若過(guò)是若所作。我再三告言。閻浮利內(nèi)大樂(lè)。若徑默然不應(yīng)。我見(jiàn)若頭角。若何以聽(tīng)魔使得入若腹中。我今不得復(fù)止。卻后三月當(dāng)般泥洹。阿難即起。語(yǔ)諸比丘僧。佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛告阿難。皆聚會(huì)諸比丘。著大會(huì)堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會(huì)堂中。佛即起到大會(huì)堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無(wú)常堅(jiān)固人。愛(ài)樂(lè)生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當(dāng)別離。有憂哭之念。人轉(zhuǎn)相恩愛(ài)貪慕悲哀。天下無(wú)生不死者。我本經(jīng)說(shuō)。生者皆當(dāng)死。死者復(fù)生。轉(zhuǎn)相憂哭。無(wú)休息時(shí)。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無(wú)生不死者。莫怪佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛去亦當(dāng)持經(jīng)戒。在者亦當(dāng)持經(jīng)戒。趣至度世。不復(fù)生死。無(wú)復(fù)憂哭。佛經(jīng)當(dāng)使長(zhǎng)久。佛去后天下賢者。當(dāng)共持經(jīng)戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經(jīng)可讀可諷可學(xué)可持可思可正。心可端意可轉(zhuǎn)相教。有四事。端身端心端志端口。復(fù)有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當(dāng)憂死。復(fù)有四事。心欲邪者莫聽(tīng)。心欲淫者莫聽(tīng)。思欲惡者莫聽(tīng)。思欲豪貴莫聽(tīng)。復(fù)有四事。心常當(dāng)憂死。心所欲圖惡者莫聽(tīng)。當(dāng)撿心。心當(dāng)隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲(chóng)蟻鳥(niǎo)獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當(dāng)念生死之痛。與家室別離。當(dāng)念八事。思惟佛經(jīng)。一者當(dāng)棄妻子求度世道。不與世間諍無(wú)貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語(yǔ)吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財(cái)物思念淫泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛于人。七者無(wú)作恣態(tài)不得懈怠著臥存味飲食。八者當(dāng)憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無(wú)諍。當(dāng)趣度世道。諸比丘當(dāng)思惟是八事本四痛。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。

佛從維耶梨國(guó)。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國(guó)出。回身視城。阿難即前問(wèn)佛。佛不妄轉(zhuǎn)身視城。佛告阿難。我不妄轉(zhuǎn)身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復(fù)入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問(wèn)佛。于今不復(fù)還入是城中。佛言。我當(dāng)般泥洹。不復(fù)還見(jiàn)維耶梨國(guó)。當(dāng)至華氏鄉(xiāng)土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心凈潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒癡態(tài)三態(tài)皆解。其比丘自說(shuō)以斷生死之根。得羅漢道。一心無(wú)所復(fù)憂。不復(fù)憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。凈心思心智心自思惟。其有智知經(jīng)者。是慧心本。淫心怒心癡心皆滅去。三心清凈。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸淫怒癡皆消滅去。當(dāng)自說(shuō)已棄是三事。不復(fù)作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復(fù)至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。凈心思心智心。有凈心意者。心即生。智心即生。智心即生開(kāi)解。不念淫。不念怒。不復(fù)癡。心乃開(kāi)解。比丘自說(shuō)言。我所求皆得。因見(jiàn)羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。凈心之法。思心智心。至無(wú)淫怒之態(tài)。得凈心之道。思心智心。即生思心之道。凈心智心。即開(kāi)解智心之道。凈心思心即明。人有褺與染者作色。褺布凈潔。作色皆好。是褺凈故。比丘有是三心。凈心思心智心。凈心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不淫不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無(wú)愛(ài)欲。持佛經(jīng)戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在凈心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見(jiàn)天上。具知人心所念。亦見(jiàn)地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現(xiàn)。但水清故求度世道。如是心清凈。譬如溪水。濁下沙石不見(jiàn)。亦不知水深淺。比丘心不凈。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有凈心思心智心。師所教授。弟子當(dāng)學(xué)。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當(dāng)自凈。心端是心。心端則得度世道。當(dāng)自說(shuō)已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。淫垢怒垢癡垢。持凈心卻淫垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說(shuō)以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復(fù)從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹(shù)下坐。阿難坐邊樹(shù)下。精思內(nèi)觀。地大動(dòng)。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動(dòng)。佛言。地動(dòng)有四因緣。一動(dòng)者地在水上。水在風(fēng)上。下風(fēng)動(dòng)搖水。水動(dòng)搖地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為動(dòng)。是為三動(dòng)。佛不久當(dāng)般泥洹。地當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為四動(dòng)。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動(dòng)。

佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無(wú)量。若欲知佛威神不。阿難言。愿欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國(guó)中人民。知者來(lái)至佛所。佛身自變化。作其國(guó)邑衣服語(yǔ)言。我視其人民行何等法。知有何經(jīng)戒。佛即益其經(jīng)戒。其人民皆不知。我為誰(shuí)亦不知。我從天上來(lái)地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國(guó)王所。國(guó)王問(wèn)我言。卿為何等人。我言。是國(guó)中道人。國(guó)王問(wèn)我。作何經(jīng)。我言。欲問(wèn)何等經(jīng)。所問(wèn)者我皆應(yīng)答。國(guó)王所可喜者。我皆為廣說(shuō)已。我即化沒(méi)去。不見(jiàn)國(guó)王。從后皆不知我為誰(shuí)。我至諸逝心國(guó)。我亦化作逝心衣服語(yǔ)言。我問(wèn)。若作何等經(jīng)戒。我知子曹心。知子曹語(yǔ)言。我引經(jīng)與教誡。便化沒(méi)去。子曹皆從后思我。自相與語(yǔ)。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰(shuí)。我亦不道是佛。我行一天下。授經(jīng)道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語(yǔ)。我問(wèn)天。若作何等經(jīng)。天言。我不知經(jīng)。我即為說(shuō)經(jīng)竟。便化沒(méi)去。天亦不知我為誰(shuí)。我復(fù)上第二忉利天上�；�作忉利天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)忉利天。若作何等經(jīng)。忉利天言。不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)竟。便化沒(méi)去。天亦不知我為誰(shuí)我復(fù)上第三鹽天上�；�作鹽天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)鹽天。若作何等經(jīng)。天言我不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)。我復(fù)上第四兜術(shù)天上�；�作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天作何等經(jīng)。其天言。彌勒為我說(shuō)經(jīng)。我重復(fù)為說(shuō)經(jīng)。我復(fù)上至第五不憍樂(lè)天上。作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天若知經(jīng)不。其天言不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)化沒(méi)去。天皆不知我為誰(shuí)。我復(fù)上第六化應(yīng)聲天上。作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天若作何等經(jīng)。天言不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)。即復(fù)化沒(méi)去。第六天從后。皆不知我為誰(shuí)。我亦不語(yǔ)言是佛。我復(fù)上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無(wú)量水天。水音天。約凈天。遍凈天。凈明天。守妙天。近際天�？煲�(jiàn)天。無(wú)結(jié)愛(ài)天。諸天皆來(lái)視我。我悉問(wèn)若寧知經(jīng)不。中有知經(jīng)者。有不知經(jīng)者。我皆為說(shuō)生死之道。說(shuō)斷生死根本之道。子曹所樂(lè)經(jīng)者。我皆為說(shuō)之。我效作天上衣服語(yǔ)言。余四天其天。皆不能語(yǔ)。我欲上者。其天不能應(yīng)答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識(shí)慧入。第二十七天名無(wú)所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無(wú)所不見(jiàn)。唯泥洹最為樂(lè)。佛告阿難。佛威神不但能動(dòng)地。二十八天皆為大動(dòng)。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹后。阿難從佛口受聞經(jīng)戒師法。阿難當(dāng)?shù)姥�。我從佛口聞是法。�?dāng)為后比丘僧說(shuō)之。阿難若不得藏匿佛經(jīng)。極可列露。經(jīng)中無(wú)所疑。我般泥洹已后。諸比丘當(dāng)共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經(jīng)中無(wú)禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)言。我不從佛聞是經(jīng)法。若何以妄增減佛經(jīng)戒。比丘有不解佛經(jīng)者。當(dāng)問(wèn)尊老比丘阿難。所見(jiàn)佛經(jīng)戒。所從佛口聞?wù)�。為比丘僧說(shuō)之。勿增減。其有欲增減經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)正處。非法者棄勿用。阿難若當(dāng)言。佛不出是語(yǔ)。當(dāng)謂之言。若何以欲壞佛經(jīng)戒。中有癡比丘。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問(wèn)尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經(jīng)。中有比丘。知經(jīng)戒。知佛所說(shuō)。當(dāng)往參問(wèn)。其有比丘疑于經(jīng)戒者。來(lái)問(wèn)比丘僧。當(dāng)說(shuō)言。從其師聞。各自說(shuō)其師名字。比丘說(shuō)經(jīng)戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結(jié)經(jīng)中。在中者用。在結(jié)經(jīng)外。棄勿用疑。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問(wèn)何處有長(zhǎng)老比丘明經(jīng)戒者。當(dāng)往問(wèn)其經(jīng)。問(wèn)者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結(jié)經(jīng)中。長(zhǎng)老比丘所不說(shuō)棄勿用。諸比丘當(dāng)處經(jīng)戒。諸比丘處經(jīng)戒之后。當(dāng)共持。其有比丘。疑言是非真佛經(jīng)。不樂(lè)經(jīng)者。諸比丘當(dāng)逐出之。天下禾中生草。草敗禾實(shí)。人當(dāng)誅拔草去之。禾乃成好實(shí)。比丘惡者。不樂(lè)經(jīng)不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當(dāng)共逐出。中有賢善比丘。好經(jīng)戒。往詣比丘所。佛語(yǔ)諸比丘。所持所知所學(xué)。當(dāng)授與比丘經(jīng)戒。當(dāng)言佛在時(shí)。于某國(guó)某縣某聚某處。時(shí)與某比丘相隨。說(shuō)某經(jīng)戒。持是經(jīng)戒。不得呵言非佛。所語(yǔ)當(dāng)轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相承用。長(zhǎng)幼當(dāng)相撿押。無(wú)得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福�？墒狗鸾�(jīng)長(zhǎng)久。我般泥洹后。阿難當(dāng)?shù)�。某處有明�?jīng)持戒比丘。某新作比丘。當(dāng)往長(zhǎng)老明經(jīng)比丘所。當(dāng)從受經(jīng)戒。新來(lái)比丘聞經(jīng)戒不得言非持佛經(jīng)戒。當(dāng)相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經(jīng)戒。皆樂(lè)供養(yǎng)比丘僧飯食衣被病瘦與醫(yī)藥。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經(jīng)戒。當(dāng)相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經(jīng)�？砷L(zhǎng)久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經(jīng)戒中者。棄在佛語(yǔ)中佛所說(shuō)。比丘所受當(dāng)奉行。佛告阿難。且復(fù)前至波旬國(guó)。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國(guó)。至波旬國(guó)。止禪頭國(guó)中。波旬國(guó)人民。名諸華。諸華人民。聞佛來(lái)止禪頭國(guó)中。皆來(lái)出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說(shuō)經(jīng)。時(shí)有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時(shí)在坐中。諸人民皆去。淳獨(dú)留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱于舍飯食。佛默然不應(yīng)。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來(lái)。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見(jiàn)之佛飯竟。淳取小機(jī)。于佛前坐白佛言。我欲問(wèn)一事。天上天下。智無(wú)過(guò)于佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說(shuō)道義。不可稱量。能行大道。最勝無(wú)比。降心態(tài)度憂畏。為法御導(dǎo)世間。是輩沙門(mén)。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說(shuō)。又奉行無(wú)疑難。亦能為彼演說(shuō)法句。是輩沙門(mén)。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學(xué)業(yè)。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門(mén)。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂(lè)。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門(mén)。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實(shí)。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。并敗余比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清凈意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當(dāng)生天上。知經(jīng)者去淫心去怒心去癡心。不可用一人故非責(zé)眾人也。

佛般泥洹經(jīng) 卷下

佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國(guó)。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國(guó)。至鳩夷那竭國(guó)。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對(duì)。持缽?fù)�取水滿缽來(lái)。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。時(shí)有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來(lái)白佛。溪上流有五百乘車。過(guò)水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠(yuǎn)�？赏�取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。時(shí)有華氏國(guó)人中大臣名胞罠。隨道而來(lái)。遙見(jiàn)佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說(shuō)經(jīng)。胞罠淚出。佛言。何等比丘。為若說(shuō)經(jīng)若聞經(jīng)。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經(jīng)。時(shí)我淚出。佛言。為若誦何等經(jīng)。胞罠言。羅迦鹽。坐樹(shù)下自思惟身體。有五百乘車過(guò)。未久有一人問(wèn)言。適有五百乘車過(guò)。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。讻讻如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時(shí)比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過(guò)如是。不聞車聲。胞罠言。我于道中逢一人。為我說(shuō)經(jīng)。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優(yōu)曇聚。坐思天下生死之根本。時(shí)天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時(shí)有眾人往觀。有一人來(lái)到我所。前為我作禮。我問(wèn)。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時(shí)瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當(dāng)持佛經(jīng)戒。胞罠即呼從者來(lái)。使歸取黃金織成氎布一張來(lái)。我以上佛。從者即歸取來(lái)。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當(dāng)哀我為受之。佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成[疊*毛]布來(lái)。色大好正黃。阿難言。我侍佛二十余年。未曾見(jiàn)[疊*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。佛告阿難。佛有是曹色者有兩時(shí)。佛初得道為佛時(shí)。面色好如是。我今日夜半。當(dāng)般泥洹面色好當(dāng)復(fù)如是。佛復(fù)呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨(dú)與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當(dāng)般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當(dāng)般泥洹。若當(dāng)歡喜。語(yǔ)淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。淳得長(zhǎng)壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數(shù)斗諸比丘。佛般泥洹以后。我曹諸比丘。當(dāng)云何共事佛經(jīng)戒。佛語(yǔ)阿難。我般泥洹已。若曹莫復(fù)與語(yǔ)。諸比丘不與語(yǔ)。栴檀比丘。當(dāng)思推懷重慚愧悔數(shù)斗諸比丘。佛告阿難。施床使北首。我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無(wú)為之道。佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。一者有志。二者明經(jīng)。三者不懈于經(jīng)。四者不貪臥當(dāng)喜經(jīng)。五者政心。六者凈心。七者視身中惡露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告阿難。人不懈于經(jīng)。不懈于坐起欲作佛者�？傻梅鹫Z(yǔ)已即起坐。時(shí)有一比丘名劫賓。來(lái)語(yǔ)阿難言。我欲問(wèn)一事。阿難言。佛圣體不和且莫。佛即從里知比丘欲問(wèn)事。佛告阿難。呼比丘來(lái)入。入與佛相見(jiàn)。佛言所欲問(wèn)者當(dāng)問(wèn)。比丘言。佛有疾且置經(jīng)不須復(fù)說(shuō)。佛說(shuō)七事者。我曹以聞當(dāng)持佛且止莫說(shuō)經(jīng)。佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以臥。我以是故起說(shuō)七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請(qǐng)藥�？墒共∮�。佛言如人舍宅。久故皆當(dāng)壞。地續(xù)安如故。佛心安如地。身如故舍。心無(wú)病。但身有病耳。佛言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當(dāng)般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。[燕*鳥(niǎo)]生子。怙父母得食以生活。今佛舍我曹般泥洹。我曹當(dāng)依誰(shuí)。世尊又曰。吾經(jīng)不說(shuō)。無(wú)生不死者。比丘當(dāng)念持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去為佛于鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。佛當(dāng)般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。得床猗右脅臥。有一比丘。名優(yōu)和洹。當(dāng)佛前立佛言無(wú)當(dāng)吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見(jiàn)比丘直自來(lái)進(jìn)不問(wèn)阿難。佛言是比丘。于彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見(jiàn)佛。阿難問(wèn)言。獨(dú)是天知佛當(dāng)滅度。復(fù)有余天。佛告阿難。從鳩夷那竭國(guó)境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容針。皆是諸天。聞佛當(dāng)滅度。悲哭且來(lái)。中有挽頭發(fā)者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云奈何。佛舍我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。佛告阿難。吾本經(jīng)不說(shuō)。無(wú)生不死者。天地?zé)o不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無(wú)不棄身者。善惡隨身。父有過(guò)惡。子不獲殃。子有過(guò)惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。佛滅度后。吾等葬佛身體法當(dāng)云何。佛告阿難。汝默無(wú)憂。當(dāng)有逝心理家。共憂吾身。阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復(fù)踰彼。阿難言葬圣帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育十張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。[僉*殳]舍利。于四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復(fù)勝之。佛說(shuō)此時(shí)。阿難在后。慷慨啼以頭拄床角。從后白言。滅度太疾。亡天下眼。四面郡國(guó)。諸比丘僧。聞佛欲滅度。啼哭且來(lái)。自相謂恐不見(jiàn)佛。比丘僧到。佛問(wèn)比丘阿難所在乎。對(duì)曰。阿難近在床后角。低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹卻九十日。當(dāng)般泥洹。四輩弟子。在數(shù)千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛。二十余年。慈仁于佛。敬身慎口。大孝于佛。過(guò)去佛侍者亦如阿難。當(dāng)來(lái)佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時(shí)可見(jiàn)。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。某時(shí)不可見(jiàn)。所供飲食若言可食可飲可臥可起。常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂(lè)經(jīng)不樂(lè)經(jīng)。若所言皆誠(chéng)。于佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。聽(tīng)飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國(guó)王。及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見(jiàn)之。和心軟教。為諸王說(shuō)治國(guó)法。知足無(wú)求。逝心之行。清凈為首。理家及民。出詣佛廟。聽(tīng)采沙門(mén)正真之化。歸當(dāng)修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆圣帝感動(dòng)諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問(wèn)經(jīng)戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋涂稱嘆。斯謂阿難第一四德。復(fù)有四輩弟子。不解經(jīng)奧。至阿難所。啟質(zhì)所疑阿難釋結(jié)無(wú)不開(kāi)解。聞?wù)卟粎挸鰺o(wú)不嘆。斯謂阿難第二四德。四輩高德。睹阿難侍佛左側(cè)無(wú)不吟詠。斯謂阿難第三四德。佛所說(shuō)經(jīng)。言無(wú)多少。阿難所聞。皆識(shí)諷誦。宣授四輩。一無(wú)增減。是為阿難第四四德。阿難白佛言。去是不遠(yuǎn)有郡國(guó)。舍衛(wèi)國(guó)。沙枝國(guó)。栴波國(guó)。王舍國(guó)。波羅奈國(guó)。維耶梨國(guó)。斯諸大國(guó)。明義備悉。佛當(dāng)滅度。何不于彼。既于小縣。復(fù)處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。佛告阿難。無(wú)云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國(guó)大樂(lè)時(shí)無(wú)疹病。米谷豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長(zhǎng)四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹(shù)。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。雕文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂(lè)。男女不雜。歌音以德。道樂(lè)益明。民無(wú)憂怖。心常歡喜。頭上不飾明香遠(yuǎn)達(dá)。其圣王名曰大快見(jiàn)。號(hào)飛行皇帝。勒兵光世。都無(wú)齊雙。相率以道。無(wú)違王法。民欲飛行念即身往。王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶圣臣。典兵圣臣。王有四德。為小兒時(shí)。為太子時(shí)。即帝位時(shí)。捐國(guó)絕欲為沙門(mén)時(shí)。各八萬(wàn)四千歲。斯即大快見(jiàn)王一難及之德。飲食時(shí)化。體無(wú)長(zhǎng)疾。寒溫調(diào)適身意常安。斯二德。容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。普天率土民無(wú)巨細(xì)慈愛(ài)于王。猶至孝之子愿令親安。王亦赤心慈愛(ài)眾生。等之于子。貧給財(cái)寶。饑者飯之渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟(jì)以藥。斯謂四德。其國(guó)常聞十二種聲。象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸弦樂(lè)聲。誦仁義聲。嘆佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂(lè)。猶忉利天。居民欣樂(lè)。無(wú)日不喜。王欲出游。呼御車臣。臣名須達(dá)。敕之曰。令車徐行。吾久不見(jiàn)逝心理家。今欲見(jiàn)之。逝心理家。聞王當(dāng)出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輒貢圣王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細(xì)。亦以眾寶華香散地。稱壽無(wú)極。諸小國(guó)王。有八萬(wàn)四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來(lái)翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱升正殿。諸王辭曰。臣等諸國(guó)皆有寶殿。帝曰爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無(wú)敢升者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時(shí)有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。圣帝所乘矣。八萬(wàn)四千車皆在前導(dǎo)。至明殿所。殿名波羅沙檀�？v廣四十里。以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金[木*沓]。白銀[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八萬(wàn)四千床。黃金床白銀床。琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹(shù)。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長(zhǎng)二十里。殿陛之前。有四寶樹(shù)。樹(shù)高四十里。蔭地亦爾。黃金樹(shù)白銀葉。白銀樹(shù)黃金葉。琉璃樹(shù)水精葉。水精樹(shù)琉璃葉。帝于殿下。自思惟。不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢升。大快見(jiàn)。敕令近臣。請(qǐng)諸沙門(mén)逝心明經(jīng)持戒者。先上殿。具設(shè)美食。重賜明寶。沙門(mén)逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱升明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀機(jī)。深自思念。淫泆之行。何益于己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬(wàn)六千歲。夫盛有衰合會(huì)有離。身為朽種。會(huì)成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬(wàn)四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金機(jī)。惟人作意。必當(dāng)清潔。貪嫉恚癡邪淫之心。以四非常滅令無(wú)余。睹世無(wú)常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精機(jī)曰。吾后宮玉女。有八萬(wàn)四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當(dāng)棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃機(jī)。重思天下。眾事皆惡。唯無(wú)為快。除吾濁志。當(dāng)求無(wú)為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤(rùn)于身。侍者前白。諸玉女寶。問(wèn)王處殿。何其稽久。皆欲進(jìn)前。帝告侍者曰。敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去。

大快見(jiàn)王。即升高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。頓蹌?dòng)诘�。舉哀呼天。寶象天馬。呼[口*睪]淚出。戀慕天王。靡不頓躃。帝曰持小機(jī)來(lái)。安置殿下。請(qǐng)玉女寶。諸王群寮。進(jìn)諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側(cè)。帝更以女妹之愛(ài)。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。天女之容。韑韑光世。著身天服。世所希睹愿留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國(guó)。四方諸王。皆有圣人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛(ài)慕天王�？煲�(jiàn)王曰。吾世世有慈心。于世女人。更相嫉妒。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。吾欲遠(yuǎn)之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。諸夫人皆舉哀云。當(dāng)奈何生離棄我去。皆脫身眾飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾當(dāng)依誰(shuí)。帝曰。人命致短。爾憂反長(zhǎng)。身為朽器。死在無(wú)期。自今執(zhí)心。尚沙門(mén)德。遠(yuǎn)女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂余。告諸王曰。命短憂長(zhǎng)。當(dāng)自愛(ài)身。無(wú)生不死當(dāng)正心行。慈愛(ài)孝順。榮難久保。諸王稽首。至誠(chéng)辭曰。四天諸國(guó)。皆侍天王。常聞諸圣。咨嗟斯土。以為無(wú)喻。帝及群寮。無(wú)不神圣。國(guó)土珍寶。譬如天上。天王加哀。宜還圣思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長(zhǎng)。當(dāng)自憂身。命在呼吸。無(wú)生不死。當(dāng)去貪淫穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀床。思無(wú)為之道。從銀床至琉璃床。思慈哀之行。以濟(jì)眾生。從琉璃床至水精床。思大孝行。欲度無(wú)數(shù)劫之親。自惟五藏九孔惡露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛行皇帝大快見(jiàn)者。吾身是也。王后壽終。升生梵天。誰(shuí)知佛身。作飛行皇帝。修行正法。又有四德。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長(zhǎng)四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得斷求。念空無(wú)相之定。絕生死之原。自今之后。不復(fù)作身也。

阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當(dāng)般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無(wú)后悔。長(zhǎng)懷瞢瞢恨。佛在小聚。違于稟戒。阿難如教。民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。民皆頓地。叩頭者搏頰者槌心刮面搣發(fā)。裂衣蹋地啼哭。呼當(dāng)奈何。其王聞之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣問(wèn)外何哀。民哽咽曰。阿難敕言。佛當(dāng)滅度。心所疑結(jié)。令詣質(zhì)之。以斯哀矣。臣還啟云。阿難敕民。佛當(dāng)般泥洹。令質(zhì)所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。爾詣佛所�；�首佛足。敬問(wèn)消息。伏愿世尊。于正殿上。升泥洹道。無(wú)于小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當(dāng)云何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。鳩夷國(guó)王遣太子來(lái)。未敢通之。佛言呼進(jìn)。太子五體投地�；�首佛足。卻長(zhǎng)跪諾。王遣阿晨�；�首佛足。敬問(wèn)消息。眾生沒(méi)淵。唯佛拯濟(jì)。今當(dāng)滅度。何其大疾。當(dāng)于宮中。而于小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說(shuō)。昔為飛行皇帝。最后圣帝。名大快見(jiàn)。吾以七反以身喪。此并今為八。吾今道成。不復(fù)以身著斯地中。謝爾父王。抂苦太子。太子還宮。晻冥適至。太子見(jiàn)王。本末自陳。王愕然流涕。敕國(guó)黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定時(shí)到佛所。與民十四萬(wàn)眾俱住在外。王白阿難曰。吾與民十四萬(wàn)人。欲受佛戒。阿難向佛。具陳王意。世尊即曰�？嗤跫懊�。阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當(dāng)與相見(jiàn)。王與國(guó)中高德賢者俱進(jìn)。皆以頭面稽首佛足。卻叉手立。時(shí)佛前無(wú)燈火。佛放頂中光。光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來(lái)。王稽首曰。佛有何誡。所當(dāng)奉行。

佛言。吾告使者云。得佛說(shuō)經(jīng)。四十九歲。王國(guó)諸賢。皆自執(zhí)行。王且還宮。吾今夜半當(dāng)般泥洹。王及臣民莫不舉哀。佛告王曰。吾聞?dòng)猩鸁o(wú)不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。上法天閨。遠(yuǎn)惡自愛(ài)。勤心修德親賢。事來(lái)重思。無(wú)加卒暴。人命難得。當(dāng)哀萬(wàn)姓。明者可責(zé)。愚者原赦。世多諸邪。自愛(ài)自慶。王及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。國(guó)有耆年。字曰須拔。年百二十。時(shí)在城中。夜臥覺(jué)寤。見(jiàn)佛光明。照一城中。家無(wú)一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心于世尊。阿難曰。夜以且半。佛當(dāng)善逝。且莫煩擾。須拔對(duì)曰。不可以聞乎。吾聞無(wú)數(shù)世乃有一佛耳。今詣質(zhì)疑。而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。余莫能也。阿難曰。且止不須問(wèn)矣。佛知須拔在外欲質(zhì)所疑。呼阿難問(wèn)。何以不啟須拔疑事。阿難對(duì)曰。見(jiàn)夜且半。佛當(dāng)滅度。懼其來(lái)入語(yǔ)言煩擾佛。今當(dāng)棄三有欲界就無(wú)為道佛言。將須拔入有疑當(dāng)問(wèn)。阿難即將須拔入。須拔聞當(dāng)入。其心喜踴。身皆為動(dòng)。前以頭面稽首佛足。佛見(jiàn)須拔年老息微。賜機(jī)使坐。佛問(wèn)須拔。爾有何疑。對(duì)曰。佛為三界天中之天。神圣無(wú)量。至尊難雙。開(kāi)化導(dǎo)引四十九年。仙圣梵釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有無(wú)先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計(jì)金樊氏。有多積愿氏。有尼揵子。彼八人智。無(wú)螢燭之明。善無(wú)沛生絲發(fā)之潤(rùn)。內(nèi)懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書(shū)非真不詣稟化將有緣乎。佛告須拔。子曹經(jīng)意。與佛經(jīng)違。為生死之路。求富貴之耶。吾道之志斷求念空。不愿世榮淡泊無(wú)為。以斯為樂(lè)。須拔曰。何謂無(wú)為之道乎。佛言。滅有歸本。不復(fù)生死。謂之無(wú)為也。若曹志趣。皆有八惡。何謂為八。祠祀鬼神。卜問(wèn)虛殺。是為一。處家貪餮。不奉孝道。貪愛(ài)萬(wàn)邪。欲無(wú)舍止。是為二。兩舌惡罵妄言綺語(yǔ)。未常陳善令愚去惡。是為三。殺盜淫泆。是為四。常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行穢。無(wú)善勸導(dǎo)。常自憍大。欲人畏敬。是為五。晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。遠(yuǎn)避真正。交隨惡人。是為六。聞?dòng)匈t智明經(jīng)沙門(mén)梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。不敬先祖盡孝于親。棄賢明而反賊。毀仁正。不覺(jué)流俗穢濁可恥。斯謂八惡若自陳云。世尊說(shuō)經(jīng)。四十九載。有八人不詣稟化。子曹皆懷斯八惡。豈樂(lè)清化乎。正使來(lái)者。佛亦不受。須拔若心有斯八惡。慎無(wú)問(wèn)佛。執(zhí)斯八戒可得溝港頻來(lái)不還應(yīng)真。行斯八戒。當(dāng)正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。擅作師導(dǎo)教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當(dāng)遠(yuǎn)棄避。慎無(wú)聽(tīng)受。世尊曰。吾今于三界中。獨(dú)言獨(dú)步。莫有等雙。爾之所疑。便問(wèn)無(wú)嫌。須拔稽首。長(zhǎng)跪而曰。誠(chéng)如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。對(duì)曰已解。重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執(zhí)沙門(mén)清凈之行。世尊又曰。爾誠(chéng)不。對(duì)曰。愿佛加哀。受我為沙門(mén)。須拔發(fā)自然墮地。袈裟著體。精心思教�；羧粺o(wú)想。一心清凈。喻明月珠。即得應(yīng)真道。重自思念。吾不能使吾師于前泥洹也。即時(shí)先佛。取泥洹道。

佛呼比丘入言。吾滅度后。其有世人。棄家去穢。欲作沙門(mén)。入比丘僧中。先試三月。知行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲為比丘。一輩負(fù)債無(wú)以償之。欲作比丘。一輩在役當(dāng)時(shí)無(wú)用。欲作比丘。一輩高士行凈無(wú)穢。聞無(wú)數(shù)世乃有一佛。睹佛經(jīng)典欣然心寤。捐家棄欲。不貪世榮。來(lái)作比丘。吾泥洹后。凡諸來(lái)者。觀于志趣。視于坐起。采于語(yǔ)言。察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。精進(jìn)樂(lè)不。三月審察。志高行凈�？杀娔擞米鞅惹�。身既作比丘。當(dāng)選耆舊明于法律。為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。眾賢咸可當(dāng)。授與二百五十戒。十戒為本。二百四十戒為禮儀。若曹后世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟思之。無(wú)得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛之所行。弟子所思。長(zhǎng)幼相奉。無(wú)為不孝。有不樂(lè)得道慕尊榮者。當(dāng)讀是經(jīng)。求壽欲生天上者。讀是經(jīng)。佛之大要趣無(wú)為道。吾泥曰后。無(wú)得以佛去故言無(wú)所復(fù)怙。當(dāng)怙經(jīng)戒。吾泥曰后。轉(zhuǎn)相承用。玩經(jīng)奉戒。執(zhí)二百五十戒。轉(zhuǎn)相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當(dāng)教后嗣。猶吾在時(shí)。后進(jìn)比丘。若得疾病。耆舊比丘。當(dāng)有乃心消息占視。明教讀教。喻誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥曰后賢者子賢者婦女。尋后思念。吾世有佛。有妙經(jīng)典。佛于世始般泥洹日。子曹皆有至孝于佛。慈心于經(jīng)。至其壽終。皆當(dāng)升天。爾等無(wú)得以吾去故不奉經(jīng)戒。慎無(wú)懈慢。諸比丘。爾等熟視佛顏色。佛不可復(fù)得起。卻后十五億七千六十萬(wàn)歲。乃復(fù)有佛耳。佛世難值經(jīng)法難聞。眾僧難值。唯佛難見(jiàn)也。閻浮提內(nèi)有尊樹(shù)王。名優(yōu)曇缽。有實(shí)無(wú)華。優(yōu)曇缽樹(shù)。有金華者世乃有佛。吾正于今當(dāng)般泥洹。爾曹于經(jīng)有疑結(jié)者。及佛在時(shí)。當(dāng)決所疑。今不釋結(jié)。后莫轉(zhuǎn)爭(zhēng)曼。我在時(shí)急質(zhì)所疑。阿難時(shí)在佛后�；�首白佛。自佛教化。諸比丘僧無(wú)疑結(jié)者。弟子自說(shuō)。吾等無(wú)疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿復(fù)有聲。佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有九。惟斷生死回流之淵。思惟深觀。從四天王。上至不想入。從不想轉(zhuǎn)還身中。自惟身中四大惡露。無(wú)一可珍。北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。便般泥曰。天地大動(dòng)。諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰(shuí)。國(guó)王十四萬(wàn)眾。躃身呼佛。眾生長(zhǎng)衰。當(dāng)奈痛何�；蛴薪^而復(fù)穌者。第二帝釋。告諸天曰。佛常云生無(wú)不死者。爾等當(dāng)念非�？嗫辗巧碇�諦。莫復(fù)啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭躃身者。寧可復(fù)得乎。諸比丘有宛轉(zhuǎn)地。啼哭且云。三界眼滅。何其疾乎。自今之后。世為長(zhǎng)衰。有住哭者。息絕尸視者。中有深思。佛在常云。無(wú)生不死。啼哭為身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。語(yǔ)阿難曰。止諸比丘。無(wú)使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復(fù)哀慟。阿難問(wèn)曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小針于上投之。針不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀慟倍悲。阿那律語(yǔ)阿難曰。佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無(wú)令有恨。阿難即往。至逝心理家所。如其事說(shuō)。逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞獨(dú)殯葬。王曰。佛去眾生孤露。和心無(wú)諍。必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說(shuō)斯事。無(wú)不哽噎。理家及民。舉佛金床。還入王城。諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導(dǎo)從。華香雜寶。其下如雪。十二種樂(lè)。皆從后作。天人龍鬼。莫不舉哀。理家問(wèn)曰。世尊在時(shí)。敕令殯葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時(shí)云。如飛行皇帝法。佛復(fù)踰之。理家問(wèn)曰。圣帝殯法。其則云何。曰。用新褻錦。牢纏身體。新劫波育。復(fù)以纏上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪。著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火蛇維十二部樂(lè)。同時(shí)俱作。以好香華皆以散上。斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟凈洗之。著金罌中。以罌著金床上。當(dāng)著宮中齋戒殿上。九十日訖。當(dāng)于四交道。起塔立剎。懸繒施幡。華香作樂(lè)。飛行皇帝葬法如是。佛當(dāng)勝之。諸逝心理家。揮淚曰諾必如明教。愿假七日。理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊圣體。愿王臨之。王曰敬諾。理家俱舉佛黃金床。卻還從城西門(mén)入。于城中央至七日。得三十萬(wàn)眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂(lè)。晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。第二帝釋。將十萬(wàn)眾。天人來(lái)下。持十二部天名樂(lè)來(lái)。華香眾寶。懸在空中。去地三里。帝釋獨(dú)下。問(wèn)阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶伎樂(lè)華香葬具。吾欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當(dāng)質(zhì)之。阿那律具以釋意向阿難說(shuō)。阿難答曰。佛在時(shí)不有令乎諸天及王。無(wú)令棺斂。敕令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。愿明佛意即還。具以阿難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。慎無(wú)相非。逝心理家即曰。舉佛舍利床。欲從城西門(mén)入。床為不舉。理家俱曰。床不動(dòng)搖。從得出城乎。阿難問(wèn)阿那律。床何以不搖。答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天曰。吾等以持葬具來(lái)至此。寧可令吾等于床右面。國(guó)王黎民于床左也。伎樂(lè)華香。送世尊乎。答曰。吾當(dāng)還報(bào)。阿那律還以天意具報(bào)阿難。阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。為孝送者可。即報(bào)梵釋。其事見(jiàn)聽(tīng)。諸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。理家問(wèn)曰�？膳e佛床出西城門(mén)去。阿難曰可。帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面后足。阿難持床左面前足。國(guó)王持床左面后足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂(lè)幢幡華蓋。各皆導(dǎo)從。王及黎民。供具亦爾。天人挽歌嘆德于上。黎民紹之哀歌于下。天神鬼龍。帝王黎民。同時(shí)哀慟。槌心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門(mén)。趣周黎波檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。于其中庭。以栴檀香薪櫁香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃薪�；馂椴蝗�。問(wèn)阿那律曰�；鸷尉壢贾�不燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教化。今者來(lái)還。將弟子二千人。諸天無(wú)央數(shù)。欲完見(jiàn)佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。與四輩弟子各五百人。俱來(lái)于道止息。有異學(xué)者。名優(yōu)為。從佛所來(lái)。持天華。華名曼陀勒。見(jiàn)大迦葉與弟子二千人相隨。優(yōu)為進(jìn)為大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問(wèn)。子從何來(lái)。曰。吾從那竭國(guó)來(lái)。迦葉曰。識(shí)吾大師佛不。諾吾識(shí)之。滅度已來(lái)。今為七日。吾從彼得斯天神華也。時(shí)諸弟子。有未見(jiàn)諦者。聞佛滅度。靡不驚愕。躃踴捶心。宛轉(zhuǎn)自滅。呼曰奈何。眾生何怙。有見(jiàn)諦者。深存佛誡。世皆無(wú)常。恩愛(ài)猶幻。誰(shuí)獲長(zhǎng)存者。眾比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不達(dá)圣意。見(jiàn)眾比丘哀慟痛至。住止之曰。愿莫哀也。世尊在時(shí)。法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是無(wú)違無(wú)犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著眾外。大迦葉敕諸比丘。使急就道。四輩弟子。天人無(wú)數(shù)。悲哭且行。俱到佛所。繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。吾來(lái)晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應(yīng)聲。雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功德說(shuō)偈言。

彼為不生老亦為不死

彼為不復(fù)會(huì)無(wú)有相逢憎

彼為不復(fù)令愛(ài)欲相別離

當(dāng)為求方便令致得是處

彼為是五陰以畢不復(fù)受

亦不復(fù)為為有受是五陰

苦為以盡畢有本亦以除

當(dāng)為求方便令致得是處

佛為斷世間愛(ài)欲為以畢

便名為忍亦舍所世間惱

佛為自安亦致世間安隱

但當(dāng)為叉手當(dāng)為謙禮佛

佛為所說(shuō)法為世間最明

佛為最見(jiàn)道安隱無(wú)所礙

亦為活天下令不復(fù)老死

當(dāng)何為世間人不受佛恩

月為以出但為夜去冥

日為以出但為晝作明

電為以出但能照明云

佛明為以出令為明三界

一切所河為無(wú)過(guò)昆侖河

一切所大水為無(wú)過(guò)于海

一切星宿明月最為明

佛為世間天上天下最尊

佛為以度世為施福至今

佛為教誡行為至今分明

亦為至今為佛弟子受行

一切天亦人恭敬叉手行禮

迦葉贊畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見(jiàn)足還沒(méi)。踰為哽噎。同時(shí)悲哭�？蕻呭热~與諸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇維。天散華香。皆云當(dāng)奈眾生為窮乎。佛光徹照第七梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見(jiàn)。得佛光影。一時(shí)炳然。欣面談曰。斯何明也。諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟洗舍利。盛以金罌。佛內(nèi)外衣。續(xù)在如故。所纏身劫波育為燋盡。取舍利罌。著金床上。以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂(lè)。繞城步步燃燈。燈滿十二里地。阿難語(yǔ)阿那律。謝諸天龍。且各還居。天龍鬼神。各流淚云。亡三界之日月。世為長(zhǎng)衰。臨喪之絕當(dāng)能幾間。急逐吾等令去何為。答曰。民眾擾擾。欲上華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問(wèn)阿那律。何日當(dāng)興世尊宗廟乎。阿那律問(wèn)阿難。阿難曰。卻后九十日。當(dāng)于四交道中立剎興廟。諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。阿那律曰。四輩弟子。其在遠(yuǎn)者。必當(dāng)奔赴。以副其望也。諸天同時(shí)。頭面著地。帝釋處前。諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去。

比丘二萬(wàn)。留衛(wèi)舍利。又謝國(guó)王。且自還宮。及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。敕諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾。四遠(yuǎn)皆聞佛以滅度。鳩夷國(guó)四輩弟子。皆赍華香。悲哭塞路繞殿三匝�；�首于地。頓蹌哀慟呼當(dāng)奈何。千里內(nèi)王。皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養(yǎng)。先至先退。后至后退。諸比丘俱問(wèn)阿難。葬法云何。答曰當(dāng)東出。去城三十里。彼土有鄉(xiāng)。鄉(xiāng)名衛(wèi)致。有四衢峙剎立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金罌。正著中央。興塔樹(shù)剎。高懸繒幡。燒香燃燈。凈掃散華。十二部樂(lè)。朝夕供養(yǎng)。逝心理家。當(dāng)共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬諾。如阿難教。

大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬(wàn)眾。并王臣民。終當(dāng)生兜術(shù)天上彌勒所。彌勒成佛。第一說(shuō)經(jīng)。九十六億比丘得羅漢。彌勒當(dāng)為眾生說(shuō)經(jīng)云。斯諸神通皆是釋迦文佛。時(shí)作塔者。懸繒燒香燃燈。執(zhí)行佛戒。皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應(yīng)真共議。鳩夷國(guó)王。壽終當(dāng)趣何道。大迦葉言。斯王壽終。當(dāng)生十二水微天上。后彌勒來(lái)下作佛時(shí)。當(dāng)字須達(dá)。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨(dú)聚園。衣食疾藥。供比丘僧。阿難問(wèn)大迦葉。鳩夷國(guó)王。何以不于彌勒佛所取應(yīng)真道。大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應(yīng)真道矣。迦葉語(yǔ)阿難。其有不厭生死患者。終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。大迦葉曰。爾但執(zhí)戒。不惟內(nèi)外身身之惡轉(zhuǎn)流生死但以食故。邊境八國(guó)。聞佛滅度。舍利在鳩夷國(guó)中。皆發(fā)兵來(lái)。索舍利分。鳩夷國(guó)王曰。佛在吾國(guó)。今者滅度。吾當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)苦抂顧。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不與我必當(dāng)以命抵取之耳天帝見(jiàn)八王共諍。欲得舍利還國(guó)供養(yǎng)�；癁殍笾�。自名屯屈。叉手前曉八國(guó)王曰。聽(tīng)吾一言。惟佛在時(shí)。諸王奉尊教常慈惠。夫?yàn)槊裰�。無(wú)宜有諍。當(dāng)行四等。分佛舍利。令諸國(guó)土。皆有宗廟。開(kāi)民盲冥。令知有佛。以為宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉曰善哉屯屈。普施眾生福田也。共請(qǐng)屯屈作平八分。屯屈自以天上金罌。中以石蜜涂里成量舍利。各與一罌。諸王得之。悲喜交集。皆以香華懸繒雜彩燒香燃燈朝夕作樂(lè)屯屈長(zhǎng)跪乞罌中余著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠之遂入罌。道士名曰桓違。從王索舍利。王曰已分不可復(fù)得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香華供養(yǎng)復(fù)有遮迦竭人。來(lái)索舍利。曰已分唯有余灰�？勺酝�取即復(fù)取灰。奉九十日。

大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最久于佛獨(dú)親。佛所教化。施為弘摸。阿難貫心無(wú)微不照�？墒馨㈦y法律。委曲載之竹帛比丘僧議。阿難白衣�？钟胸澬�。隱藏妙語(yǔ)。不肯盡宣。比丘僧曰。當(dāng)詭取之設(shè)一高座處。諸圣上會(huì)。以比丘僧。以慈詰問(wèn)三上下。因問(wèn)經(jīng)要�？傻谜\(chéng)實(shí)。鳩夷國(guó)王。立佛宗廟。精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經(jīng)坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛(wèi)佛廟。大迦葉與阿那律。共報(bào)比丘僧。佛經(jīng)結(jié)律。名四阿含。阿難從佛。獨(dú)為親密。佛以眾生淫泆無(wú)度。作一阿含。兇怒悖逆。作一阿含。愚冥遠(yuǎn)正作一阿含。不孝二親。遠(yuǎn)賢不宗受佛恩。不惟上報(bào)。作一阿含。沙門(mén)眾曰。唯阿難知夫。四阿含。當(dāng)由阿難出。大迦葉曰。阿難白衣�？钟胸澮�。不盡出經(jīng)。眾比丘曰�？梢郧笆略懾�(zé)阿難。當(dāng)上阿難著于高床。諸賢者眾自下問(wèn)經(jīng)。僉曰善哉誠(chéng)合大宜直事沙門(mén)即會(huì)圣眾。逐阿難出。圣眾皆坐。復(fù)命阿難令疾進(jìn)。進(jìn)為圣眾稽首作禮。得應(yīng)真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門(mén)。令之升坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。圣眾僉曰。以佛經(jīng)故尊爾于彼從爾受佛之上法。阿難乃坐。賢眾問(wèn)之。爾有七過(guò)。寧知之乎。世尊在時(shí)云。閻浮提之內(nèi)大樂(lè)。爾默然。為直事沙門(mén)呼阿難。阿難即對(duì)曰。佛為無(wú)上正真圣尊。將不得自在耶。當(dāng)須吾言乎。設(shè)佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛圣眾默然阿難無(wú)懼。眾圣僉曰。且還復(fù)坐。知子宣法。與眾所聞?wù)�法同。不如斯三上。阿難復(fù)三下之。阿難復(fù)上言。伊焰摩須檀。伊焰摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。伊焰摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當(dāng)奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞?wù)f如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不舉哀。大迦葉賢圣眾選羅漢得四十人。從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫(xiě)經(jīng)未竟。佛宗廟中。自然生四名樹(shù)。一樹(shù)字迦栴。一樹(shù)字迦比延。一樹(shù)字阿貨。一樹(shù)字尼拘類。比丘僧言。吾等慈心寫(xiě)四阿含。自然生四神妙之樹(shù)。四阿含佛之道樹(shù)也。因相約束。受比丘僧。二百五十清凈明戒。比丘尼戒五百事。優(yōu)婆塞戒有五。優(yōu)婆夷戒有十。寫(xiě)經(jīng)竟諸比丘僧各行經(jīng)戒。轉(zhuǎn)相教化千歲。千歲之中有持戒者。應(yīng)在第四彌勒佛所。彌勒世尊。當(dāng)為天說(shuō)經(jīng)法言。今之會(huì)眾。皆是釋迦文佛時(shí)持戒者。來(lái)曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤心加于精進(jìn)。行難備悉。多少持之。佛泥曰后。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。經(jīng)曰佛以四月八日生。八日棄國(guó)八日得道八日滅度。以沸星時(shí)。去家學(xué)道。以沸星時(shí)得道。以沸星時(shí)。般泥曰。草木復(fù)更華葉。舉國(guó)樹(shù)木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸于佛。

從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡已八百八十七年余。七月十有一日。至今丙戍歲。合為九百一十五年。是比丘康日所記也。又至慶歷六年丙戍歲。共計(jì)一千九百九十四年。