第一卷 摩訶僧祇律

　　第一卷 摩訶僧祇律

　　明四波羅夷法初(淫戒)

　　若篤信善男子。欲得五事利益者。當(dāng)盡受持此律。何等五。若善男子。欲建立佛法者。當(dāng)盡受持此律。欲令正法久住者。當(dāng)盡受持此律。不欲有疑悔請(qǐng)問(wèn)他人者。當(dāng)盡受持此律。諸有比丘比丘尼犯罪恐怖。為作依怙者。當(dāng)盡受持此律。欲游化諸方而無(wú)礙者。當(dāng)盡受持此律。是名篤信善男子受持此律得五事利益。

　　若能盡受持調(diào)御威儀戒

　　五事功德利世尊之所說(shuō)

　　受持此律者如其義善聽(tīng)

　　若能盡受持調(diào)御戒律儀

　　建立世尊教是名真佛子

　　佛法得久住能行正法施

　　亦無(wú)疑悔起請(qǐng)問(wèn)于他人

　　比丘比丘尼犯罪得依怙

　　游化于諸方所往無(wú)掛礙

　　婆伽婆三藐三佛陀。從本發(fā)意所修習(xí)者今已成就。欲度人故住舍衛(wèi)城。諸天世人恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。名聞十方供養(yǎng)中最。為求福眾生得建立于福。求果眾生得建立于果。苦惱眾生而得安隱。為諸天人開甘露門。于十六大國(guó)莫不宗伏。知見(jiàn)自覺(jué)佛所住者。住于天住。住于梵住。住賢圣住。住最勝住。住一切智心。得自在隨意所住。是故如來(lái)住舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)尊者舍利弗。獨(dú)一靜處結(jié)加趺坐正受三昧。三昧覺(jué)已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之后法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之后法教久住。于是尊者舍利弗。晡時(shí)從三昧起詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐一面已白佛言。世尊。我于靜處正受三昧。三昧覺(jué)已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之后法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之后法教久住。爾時(shí)佛告舍利弗。有如來(lái)不為弟子廣說(shuō)修多羅祇夜授記伽陀憂陀那如是語(yǔ)本生方廣未曾有經(jīng)。舍利弗。諸佛如來(lái)不為聲聞制戒。不立說(shuō)波羅提木叉法。是故如來(lái)滅度之后法不久住。舍利弗。譬如鬘師鬘師弟子以種種色花著于案上不以線連。若四方風(fēng)吹則隨風(fēng)散。何以故無(wú)線連故。如是舍利弗。如來(lái)不廣為弟子說(shuō)九部法。不為聲聞制戒。不立說(shuō)波羅提木叉法。是故如來(lái)滅后法不久住。舍利弗。以如來(lái)廣為弟子說(shuō)九部法。為聲聞制戒。立說(shuō)波羅提木叉法。是故如來(lái)滅度之后教法久住。舍利弗。譬如鬘師鬘師弟子以種種色花以線連之。若四方風(fēng)吹不隨風(fēng)散。所以者何。以線連故。如是舍利弗。如來(lái)廣說(shuō)九部經(jīng)。為聲聞制戒。立說(shuō)波羅提木叉法。是以如來(lái)滅后法得久住。舍利弗。以是因緣故。教法有久住有不久住者。爾時(shí)尊者舍利弗。白佛言。唯愿世尊。廣說(shuō)九部經(jīng)。善為聲聞制戒。立說(shuō)波羅提木叉法。令教法久住。為諸天世人開甘露門。爾時(shí)佛告舍利弗。如來(lái)不以無(wú)過(guò)患因緣而為弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。舍利弗。譬如轉(zhuǎn)輪圣王不以無(wú)過(guò)而為婆羅門居士而制刑罰。如是舍利弗。如來(lái)亦復(fù)如是。不以無(wú)過(guò)患因緣而為弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。然舍利弗。當(dāng)來(lái)有正信善男子。于佛法中信家非家舍家出家�；蛴行膩y顛倒起于凈想。三毒熾盛而犯諸罪。舍利弗。是時(shí)如來(lái)當(dāng)為弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。止舍利弗。如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。舍利弗言。唯然世尊。如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。

　　是時(shí)舍利弗偏袒而合掌

　　隨順轉(zhuǎn)法輪請(qǐng)求最勝說(shuō)

　　勸請(qǐng)于世尊今正是其時(shí)

　　愿為弟子眾廣制戒律儀

　　能令佛正法長(zhǎng)夜得久住

　　顯示甘露門開化天人眾

　　彼住最后身作此勸請(qǐng)已

　　爾時(shí)最勝告尊者舍利弗

　　弟子未有罪眾僧悉清凈

　　諸佛未曾有無(wú)過(guò)而制戒

　　譬如世界主王領(lǐng)其國(guó)土

　　無(wú)有無(wú)過(guò)人而加其刑罰

　　彼喻此亦然世尊天人師

　　未有無(wú)過(guò)患而制弟子戒

　　過(guò)患既已起時(shí)有犯惡者

　　是時(shí)天人師為眾制律儀

　　過(guò)去未來(lái)世佛眼靡不見(jiàn)

　　隨其事輕重隨其輕重制

　　說(shuō)此正法時(shí)在于祇洹林

　　舍利弗勸請(qǐng)世尊答如是

　　爾時(shí)諸比丘白佛言。世尊云何尊者舍利弗。諸比丘未有過(guò)患。而請(qǐng)世尊制戒立說(shuō)波羅提木叉法。佛告諸比丘。舍利弗不但今日未有過(guò)患而請(qǐng)制戒。彼于昔時(shí)在一城邑聚落。人民居士未有過(guò)患。亦曾請(qǐng)我制諸刑罰。諸比丘白佛言。世尊。乃往昔時(shí)已有此耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅奈。國(guó)名迦尸。彼時(shí)國(guó)王號(hào)曰大名稱。以法治化無(wú)有怨敵。布施持戒泛愛(ài)人物。善攝眷屬法王御世。人民殷盛。富樂(lè)豐實(shí)。聚落村邑雞飛相接。舉國(guó)人民更相敬愛(ài)。種種眾伎共相娛樂(lè)。時(shí)有大臣名曰陶利。多諸策謀作是思惟。今此王境自然富樂(lè)人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國(guó)人民更相敬愛(ài)。種種眾伎共相娛樂(lè)。時(shí)彼大臣往白王言。今日境界自然富樂(lè)人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國(guó)人民更相敬愛(ài)。種種伎樂(lè)共相娛樂(lè)。愿王當(dāng)為斯等制立刑罰。莫令極樂(lè)生諸過(guò)患。王言止止。此言不可。所以者何。過(guò)患未起而欲制罰。臣復(fù)白王。當(dāng)防未來(lái)。莫令極樂(lè)生諸過(guò)患。時(shí)王作是思惟。今此大臣聰明智謀。多諸朋黨不可卒制。今若呵責(zé)或生咎釁。爾時(shí)國(guó)王欲微誨大臣。即說(shuō)偈言。

　　勢(shì)力喜嗔恚難可卒呵制

　　橫生人過(guò)患此事甚不可

　　大人多慈愍知人實(shí)有過(guò)

　　猶尚復(fù)觀察哀愍加其罰

　　惡人喜惱他不審其過(guò)罪

　　而加其刑罰自損惡名增

　　如王好威怒枉害加良善

　　惡名流四遠(yuǎn)死則墮惡道

　　正法化黎庶身口意清凈

　　忍辱行四等是謂人中王

　　王為人中上宜制忿怒心

　　仁愛(ài)恕有罪哀愍加刑罰

　　爾時(shí)大臣聞王所說(shuō)。心大歡喜而說(shuō)偈言。

　　最勝人中王愿永蔭黎庶

　　忍辱自調(diào)伏道化怨自降

　　王德被無(wú)外祚隆永無(wú)窮

　　以道治天下常為天人王

　　佛告諸比丘。爾時(shí)國(guó)王大名稱者。豈異人乎則我身是。時(shí)大臣陶利者。舍利弗是。爾時(shí)城邑聚落長(zhǎng)者居士未有過(guò)患。而彼請(qǐng)我令制刑罰。今諸比丘過(guò)患未起。而復(fù)請(qǐng)我為諸弟子。制戒立說(shuō)波羅提木叉法。

　　爾時(shí)世尊。從舍衛(wèi)城隨所樂(lè)住已。于憍薩羅國(guó)人間游行。與大比丘眾五百人前后圍繞。詣憍薩羅國(guó)耕田婆羅門聚落。到已于耕田林中住。于是世尊晡時(shí)從三昧起。周遍觀察上下諸方。又復(fù)視前平地而發(fā)微笑往來(lái)經(jīng)行。時(shí)舍利弗。見(jiàn)世尊從三昧起周遍觀察上下諸方。又復(fù)視前平地而發(fā)微笑往來(lái)經(jīng)行。見(jiàn)已往詣眾多比丘所。語(yǔ)比丘言。諸長(zhǎng)老我向見(jiàn)世尊從三昧起。觀察諸方乃至往來(lái)經(jīng)行。諸長(zhǎng)老如來(lái)應(yīng)供正遍知。不以無(wú)因緣而起微笑。若往請(qǐng)問(wèn)。必當(dāng)聞?wù)f過(guò)去宿命久遠(yuǎn)之事。我等今日當(dāng)詣。世尊問(wèn)如此義。如佛所說(shuō)我當(dāng)奉行。諸比丘聞舍利弗說(shuō)已。即與舍利弗。共詣世尊所頭面禮足。禮足已隨佛經(jīng)行。時(shí)尊者舍利弗白佛言。向見(jiàn)世尊從三昧起觀察諸方乃至往來(lái)經(jīng)行。我即往詣眾多比丘所。語(yǔ)比丘言。諸長(zhǎng)老我向見(jiàn)世尊從三昧起觀察諸方乃至往來(lái)經(jīng)行。諸長(zhǎng)老如來(lái)應(yīng)供正遍知。不以無(wú)因緣而笑。若往請(qǐng)問(wèn)。必當(dāng)聞?wù)f過(guò)去宿命久遠(yuǎn)之事。我等今日當(dāng)詣世尊問(wèn)如此義。如佛所說(shuō)我當(dāng)奉行。不審世尊。有何因緣而發(fā)微笑。爾時(shí)世尊。出金色臂指地告舍利弗。汝見(jiàn)此地不。舍利弗言。唯然已見(jiàn)。佛言。此地是迦葉佛故園林處。此一處是迦葉佛精舍處。此一處是經(jīng)行處。此一處是坐禪處。爾時(shí)尊者舍利弗。即取僧伽梨襞為四褺即布是地。布是地已。偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。唯愿世尊。坐此座上。當(dāng)令此地為二佛坐處。爾時(shí)世尊即受而坐。尊者舍利弗禮佛足已。于一面坐而白佛言。世尊有幾事利益。如來(lái)應(yīng)供正遍知。為弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。佛告舍利弗。有十事利益故。諸佛如來(lái)為諸弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂(lè)故。四者折伏無(wú)羞人故。五者有慚愧人得安隱住故。六者不信者令得信故。七者已信者增益信故。八者于現(xiàn)法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住。為諸天人開甘露施門故。以是十事。如來(lái)應(yīng)供正遍知。為諸弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。

　　是時(shí)舍利弗偏袒而合掌

　　隨順轉(zhuǎn)法輪請(qǐng)問(wèn)于最勝

　　彼住最后身合掌請(qǐng)問(wèn)已

　　爾時(shí)最勝告尊者舍利弗

　　有十功德利如來(lái)所知見(jiàn)

　　故為諸弟子廣制戒律儀

　　攝僧極攝故令僧安樂(lè)住

　　折伏無(wú)羞人慚愧得安隱

　　不信令入信已信者增益

　　現(xiàn)法得漏盡未生漏不生

　　正法得久住開甘露施門

　　說(shuō)是正法時(shí)在于耕田林

　　舍利弗請(qǐng)問(wèn)世尊答如是

　　爾時(shí)世尊。于耕田聚落隨所樂(lè)住已。從憍薩羅國(guó)游行向跋耆國(guó)。爾時(shí)世尊與五百比丘俱。到跋耆國(guó)毗舍離城。住大林重閣精舍。爾時(shí)毗舍離城。人民饑饉五谷不熟。白骨縱橫乞食難得。毗舍離城有長(zhǎng)者子。名曰耶舍。信家非家舍家出家。其父名迦蘭陀。故諸梵行者皆稱為迦蘭陀子。時(shí)世饑饉乞食難得。每至食時(shí)多還家食。其母告耶舍言。子汝甚為大苦。剃除須發(fā)著弊納衣。持缽乞食為世人所笑。今此家中大有財(cái)物。汝父母錢及余先祖財(cái)寶。恣汝所欲。且汝愛(ài)婦今猶故在。當(dāng)共生活。何以如是受諸勤苦。汝當(dāng)歸家受五欲樂(lè)。自恣布施種諸功德供養(yǎng)三寶。爾時(shí)耶舍白母言。愿母止止我樂(lè)修梵行。其母復(fù)第二第三所勸如初。耶舍答亦如先。母復(fù)重言。汝若不樂(lè)在家者。當(dāng)乞我種以續(xù)繼嗣。莫令門戶斷絕財(cái)物沒(méi)官。爾時(shí)耶舍即白母言。今欲使我于此中留種子者。當(dāng)奉此敕。母即歡喜疾入婦房語(yǔ)新婦言。汝速莊嚴(yán)。著耶舍本所愛(ài)樂(lè)嚴(yán)身之服。與之相見(jiàn)。新婦答言爾。即便莊嚴(yán)如教所敕。爾時(shí)耶舍即與其婦共相娛樂(lè)。如其俗法。于是其婦遂便有娠。月滿生子。其家議言。本為乞種故。今當(dāng)立字名為續(xù)種。爾時(shí)世人皆名為續(xù)種。父續(xù)種母續(xù)種祖續(xù)種。錢財(cái)一切皆名續(xù)種。所有如是惡名流布道俗悉聞。爾時(shí)耶舍聞惡名已。為續(xù)種子父大自慚愧。恥其所聞作是思惟。沙門釋種中。未曾見(jiàn)聞?dòng)腥绱耸�。此為法耶為非法耶。我今�?dāng)以此事廣白尊者舍利弗。舍利弗當(dāng)以此事具白世尊。如世尊教我當(dāng)奉行。時(shí)耶舍疾往詣尊者舍利弗所。廣說(shuō)上事。尊者舍利弗。與耶舍共詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白世尊。佛問(wèn)耶舍。汝實(shí)有是事不。答言實(shí)爾。佛言。耶舍是為大過(guò)。比丘僧中未曾有此。汝愚癡人最初開大罪門。未有漏患而起漏患。天魔波旬常求諸比丘短而不能得。汝今最初開魔徑路。汝今便為毀正法幢建波旬幢。汝愚癡人。寧以利刀割截身生。若著毒蛇口中若狂狗口中。若大火中若灰炭中。不應(yīng)與女人共行淫欲。耶舍汝常不聞我無(wú)數(shù)方便呵責(zé)淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱嘆離欲斷欲度欲。汝今云何作是不善。耶舍此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。時(shí)諸比丘白佛言。世尊云何是耶舍比丘僧中未曾有此。而彼耶舍初開罪門。未有漏患而起漏患。佛告諸比丘。是人不但今日于我法中未有漏患而起漏患。諸比丘白佛言。彼過(guò)去時(shí)已曾有是事耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊愿樂(lè)欲聞。

　　佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)此世界劫盡時(shí)。諸眾生生光音天上。而此大地還已成立。諸眾生等從光音天還來(lái)至此。時(shí)彼眾生身有妙光。神足自在禪悅為食。諸有所須隨意所欲。是諸眾生身光相照。無(wú)有日月星宿亦無(wú)晝夜。亦無(wú)一月半月四時(shí)歲數(shù)。時(shí)此大地便有自然地味。色香美味皆悉具足。如天甘露等無(wú)有異。時(shí)有一輕躁貪欲眾生。嘗此地味覺(jué)其香美。漸取食之即生著心。其余眾生見(jiàn)其如此。展轉(zhuǎn)相效皆競(jìng)?cè)∈场�爾時(shí)眾生食地味已。身體沉重光明即滅。貪著五欲退失神足。然后世間便有日月星宿昏明半月一月春秋冬夏。佛告諸比丘。爾時(shí)輕躁眾生者。豈異人乎。即耶舍比丘是。彼時(shí)耶舍于諸眾生。漏患未起而先起漏。今日復(fù)于清凈僧中先開漏門。諸比丘白佛言世尊。彼耶舍比丘先世已來(lái)乃如是耶。云何其母巧作方便以淫欲誘誑其子。佛告諸比丘。是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子。過(guò)去世時(shí)亦曾誘誑。諸比丘白佛言。世尊已曾爾耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊愿樂(lè)欲聞。

　　佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅奈。國(guó)名迦尸。時(shí)彼國(guó)王號(hào)大名稱。離諸怨敵。布施泛戒持愛(ài)人物。以法治化善攝眷屬。時(shí)王第一夫人。晨朝上高樓上觀察星宿。見(jiàn)一金色鹿王從南方來(lái)陵虛北逝。夫人見(jiàn)已即作是念。我若得此金色鹿皮。持作褥者沒(méi)無(wú)遺恨。若不得者。用作此王夫人為。即自念曰。若我語(yǔ)人見(jiàn)金色鹿王誰(shuí)當(dāng)信者。又作是念。若言是鹿不應(yīng)乘虛。若乘虛行不應(yīng)言鹿。夫人愁憂恐不。信故。即脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王于殿上治政事訖。還入其室不見(jiàn)第一夫人。即問(wèn)侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往就問(wèn)夫人言。誰(shuí)犯汝者。為大臣王子。為余夫人及余侍者。若犯汝者。我當(dāng)為汝重治其罪。汝今將無(wú)有所須耶。若欲須金銀珍寶香花瓔珞當(dāng)相供給。若欲殺罰便可見(jiàn)語(yǔ)。王種種問(wèn)已夫人不答。王即出去。告余夫人大臣太子及余人等。卿等率往問(wèn)夫人意。諸人受教各各問(wèn)已。夫人猶故默然不對(duì)。王使耆舊青衣更問(wèn)夫人。此青衣者生長(zhǎng)王宮多有方便。即往入房問(wèn)夫人言。王是夫人之所恃怙。如何王問(wèn)而默然不答。若有所求何緣可得。誰(shuí)犯夫人。為大臣王子及余夫人。欲有殺罰宜應(yīng)白王。夫人默恨無(wú)乃失耶。夫人若喪。王終不能相與俱死。正可憂惱。月日之間。國(guó)中自有剎利婆羅門長(zhǎng)者居士等。皆各有女端正妙好。與相娛樂(lè)足以忘憂。夫人正可徒自死耳。喻若啞人眠中得夢(mèng)誰(shuí)能瞻者。夫人不語(yǔ)難知亦爾。爾時(shí)夫人聞青衣語(yǔ)。即自惟曰此是名語(yǔ)。便答青衣無(wú)犯我者。別有所憶故不語(yǔ)耳。汝聽(tīng)我說(shuō)。吾近晨朝登樓觀看星宿。時(shí)見(jiàn)有一金色鹿王。乘空南來(lái)凌虛北逝。若語(yǔ)人言鹿能乘虛。誰(shuí)能信者。我欲得其皮持用作褥而不能得。是以生惱自念。用作王夫人為。是時(shí)青衣聞此語(yǔ)已具白大王。王知其意甚大歡喜。即問(wèn)傍臣。誰(shuí)能得此金色鹿皮。我今須之持用作褥。諸臣答言。當(dāng)問(wèn)獵者。王告大臣敕我境內(nèi)。國(guó)中獵師盡使令集。如偈所說(shuō)。

　　諸天隨念感王者隨聲至

　　富者以財(cái)?shù)秘毴艘粤�辦

　　如是王教出已。國(guó)中獵師一切皆集。獵師白王。何所約敕。王告獵者。我今急須金色鹿皮持用作褥。卿等為吾疾速求之。獵師答王。愿聽(tīng)小還共論此事。王曰可爾。獵師還已共相謂言。汝等游獵頗曾見(jiàn)聞金色鹿不。彼各對(duì)曰。我等先祖已來(lái)常行游獵。未曾有聞金色鹿名。況復(fù)眼見(jiàn)。時(shí)諸獵師共作要言。今往答王無(wú)使不同。既見(jiàn)王已各白王言。我先祖已來(lái)相承游獵。初未曾聞金色鹿名。況復(fù)眼見(jiàn)如所說(shuō)。

　　王者力自在所求欲如教

　　王即敕有司令執(zhí)諸獵者系著牢獄。時(shí)有一獵師名曰刪阇。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無(wú)空落。彼即念言。我諸獵黨自惟無(wú)罪而見(jiàn)囚執(zhí)。當(dāng)設(shè)權(quán)計(jì)脫此苦難。我當(dāng)白王應(yīng)募求鹿。若得者善若不得者。我且游散諸伴得出。便白王言。頗有見(jiàn)聞金色鹿不。王告獵者。汝等自可往問(wèn)夫人。爾時(shí)獵者即詣王宮白夫人曰。誰(shuí)有見(jiàn)聞金色鹿者。夫人答言我親自見(jiàn)。獵師白言見(jiàn)在何處。夫人答言。我于樓上觀于星宿。晨朝見(jiàn)一金色鹿王。從南方來(lái)陵虛北逝。時(shí)彼獵師善相禽獸。知此鹿王止宿在南食處在北。止宿之處永無(wú)可得。當(dāng)于食處而求取之。于是獵師便持弓箭。漸次北行到彼雪山。時(shí)彼山中有仙人住。流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲。一者苦行。二者閑居。爾時(shí)獵師藏諸獵具假以人服。詣仙人所禮拜問(wèn)訊。彼仙人者處在山澤久不見(jiàn)人。得獵者至甚大歡喜。命令就坐。與甘果美漿共相慰勞。獵師白言。止此久近。答言止此以來(lái)經(jīng)爾所時(shí)。復(fù)白仙人止此已來(lái)。頗曾見(jiàn)有奇異事不。答言曾見(jiàn)。復(fù)問(wèn)為見(jiàn)何等。答曰。此山南有一樹名尼拘律。常有金色鹿王飛來(lái)在上。食彼樹葉飽已而去。獵師聞此甚大歡喜。作是念言。必是夫人所見(jiàn)金色鹿王。今已得聞我愿將果。獵師方便更說(shuō)余事。然后乃問(wèn)。趣尼俱律樹道在何處。仙人答言。從此而去中間曲路委悉語(yǔ)之。獵師聞喜咒愿而去。還執(zhí)持獵具順道而進(jìn)。漸次前行遙見(jiàn)。彼樹枝葉扶疏蔭覆彌廣。至彼樹下尋覓鹿王。不見(jiàn)蹤跡又無(wú)食處。獵師便于樹下潛微伺之。伺之不久便見(jiàn)鹿王。譬如雁王陵虛而來(lái)止此樹上。形色光明照耀山谷。食彼樹葉飽則還南。尋復(fù)思惟。此樹高遠(yuǎn)非是網(wǎng)罥弓矢所及。云何可得。我今當(dāng)還波羅奈城。彼有大臣王子聰明智德。我當(dāng)問(wèn)之。即還其國(guó)便白王言。如夫人所見(jiàn)但鹿所止住。非網(wǎng)罥弓矢所及。無(wú)由得之。王告獵師。汝可自往具白夫人。獵師即白夫人已。見(jiàn)金色鹿王。都非網(wǎng)罥弓矢所及。不知何由而得。夫人問(wèn)言。彼鹿所住為在何處。答言住在尼拘律樹上。食彼樹葉飽已還南。如所說(shuō)。

　　剎利百方便婆羅門增倍

　　王有千種計(jì)女人策無(wú)量

　　如是王夫人多諸方便。便教獵者。汝持蜜去至彼樹上蜜涂樹葉。鹿聞蜜香必食樹葉。啖盡次第涂下至彼施網(wǎng)罥處。獵師如教還于山中。持蜜上樹涂其樹葉。彼鹿來(lái)食隨蜜食盡。蜜不涂處鹿輒不食。隨蜜食葉漸次而下。如所說(shuō)。

　　野獸信其鼻梵志依相書

　　王者委有司各各有所信

　　彼鹿尋香食彼樹葉。漸下到其施網(wǎng)罥處即便著罥。獵師念言。我若殺取其皮不足為貴。當(dāng)活將去于是驅(qū)還。獵師籠羈過(guò)仙人處。仙人遙見(jiàn)驚而嘆曰。咄哉禍酷。雖能乘虛而不能免此惡人之手。即問(wèn)獵者惡人汝用是為。獵師答言。迦尸國(guó)王第一夫人須此鹿皮持用作褥。仙人復(fù)言。汝謂此鹿死后色如是耶。內(nèi)有生氣故外色如是�？苫顚⑷ト昕傻觅p。仙人復(fù)問(wèn)。汝作何方便而得此鹿。答言我作如是方便而得此鹿。爾時(shí)仙人自慶善寂無(wú)此諸惡。悲念夫人能為巧惡方便。痛彼鹿王貪味受困。爾時(shí)仙人即說(shuō)偈言。

　　世間之大惡莫過(guò)于嗜味

　　欺誑凡夫人及諸林野獸

　　因風(fēng)著香味受斯苦惱患

　　獵師問(wèn)曰。我作何方便養(yǎng)育此鹿得生歸我國(guó)。仙人答言。以蜜涂樹葉而用養(yǎng)之。若到人間以蜜和麨。如是教令養(yǎng)之。漸漸還國(guó)遂到人間。此鹿形貌端正色若天金。角白如珂。目紫紺色。一切人見(jiàn)莫不雅奇。漸次行詣波羅奈城。王聞鹿至。敕諸城內(nèi)平治道路。掃灑燒香捶鐘擊鼓往迎鹿王。觀者如云莫不歡喜。慶賀大王吉祥遠(yuǎn)至。夫人見(jiàn)已歡喜踴躍不能自勝。以愛(ài)心重故前抱鹿王。以昔染污心重故。令彼鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽變當(dāng)如之何。夫人答王此今便是無(wú)施之物。放使令去。爾時(shí)佛告諸比丘。彼時(shí)金色鹿王豈異人乎。今耶舍比丘是。時(shí)夫人者今耶舍母是。往昔已來(lái)曾作方便誘誑其子。令墮貪著受諸苦惱。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。爾時(shí)世尊以是因緣向諸比丘。廣說(shuō)過(guò)患事。起種種因緣呵責(zé)過(guò)患起已。為諸比丘隨順說(shuō)法。有十事利益。如來(lái)應(yīng)供正遍知。為諸弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。十事利益廣說(shuō)如上。是故如來(lái)從今日當(dāng)為諸比丘制戒。未聞?wù)吡盥�。已聞�(wù)弋?dāng)重聞。若比丘于和合僧中受具足戒行淫法。是比丘得波羅夷。不共住。

　　復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)毗舍離城有二離車子。信家非家舍家出家。于毗耶離眾所知識(shí)。能致供養(yǎng)四事具足。彼比丘時(shí)至著入聚落衣持缽入城乞食。不能攝身口意系念在前。心意馳亂不攝諸根。染著色欲取色凈相。欲心熾盛便作是念。我著法服為此欲事甚為不可。我當(dāng)舍于法服著彼俗衣。七日之內(nèi)不還僧中隨意所為。作是念已。即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。過(guò)七日已還著法服而來(lái)入僧。入僧已還自厭污愧身所行。便作是念。都不見(jiàn)聞?dòng)嘀T沙門有如是事。我今當(dāng)以此事白尊者舍利弗。舍利弗當(dāng)向世尊具陳此事。若佛有所教敕我當(dāng)奉行。時(shí)二比丘往詣尊者舍利弗所廣說(shuō)如上。時(shí)尊者舍利弗將二比丘往詣世尊禮足已。卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛告舍利弗。應(yīng)遣令去。是愚癡人。不復(fù)得在如來(lái)法中更出家受具戒。時(shí)舍利弗以哀愍故。偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊當(dāng)來(lái)有善男子。于世尊法中信家非家舍家出家。迷意顛倒起于凈想。無(wú)慚無(wú)愧三毒熾盛。唯愿世尊為開方便。令是善男子更于如來(lái)法中得出家受具足戒。爾時(shí)佛告諸比丘依止毗舍離諸比丘皆悉令集。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘于和合僧中受具戒。若不還戒而行淫法。是比丘得波羅夷罪不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)諸比丘處處安居。安居已還詣毗舍離。到世尊所禮拜問(wèn)訊。問(wèn)訊已次第付房而住。房盡不受。有依屋欄草庵空地樹下住者。爾時(shí)有一比丘依樹下坐。作是思惟佛法出家甚為大苦。修習(xí)梵行亦為甚難。晝則風(fēng)飄日炙。夜則蚊虻毒蟲所嚙。我欲不堪于佛法中修凈梵行。彼比丘作是心念口言。諸比丘聞已便謂此比丘言汝舍戒耶。答言不舍我但作是念。我不堪于如來(lái)法中修凈梵行。諸比丘以是因緣往白世尊。是比丘舍戒爾時(shí)世尊告諸比丘。喚彼比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)舍戒耶。答言不舍。佛言何緣致此。世尊。我于樹下作是心念口言。于佛法中舍家出家甚為大苦。我不堪于如來(lái)法中修凈梵行。佛告比丘。汝云何于如來(lái)法中信家非家舍家出家。而作是念。我不堪忍于如來(lái)法中修凈梵行。佛言。是比丘不名舍戒。是名戒羸彼作戒羸說(shuō)語(yǔ)。得偷蘭罪。爾時(shí)佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。乃至未聞?wù)弋?dāng)聞已聞?wù)咧芈�。若比丘于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不舍戒。便行淫法。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)舍衛(wèi)城有長(zhǎng)老名難提。信家非家舍家出家。于舍衛(wèi)城眾所知識(shí)。能致供養(yǎng)四事具足。余多有名難提是。但是長(zhǎng)老行時(shí)亦禪。住時(shí)亦禪。坐時(shí)亦禪。臥時(shí)亦禪。時(shí)人名之為禪難提。時(shí)難提于開眼林中作草庵舍。彼于其中初中后夜修行自業(yè)。得世俗正受乃經(jīng)七年。過(guò)七年已退失禪定。復(fù)依一樹下還習(xí)正受乃求本定。時(shí)魔眷屬常作方便。于行正法人伺求其短。變?yōu)槿诵味苏裏o(wú)比。種種花香瓔珞以嚴(yán)其身。于難提前住。謂難提言。比丘共相娛樂(lè)行淫事來(lái)。時(shí)難提言。惡邪速滅惡邪速滅�？谧鞔搜远�目不視。天女復(fù)第二第三所說(shuō)如上。時(shí)難提第二第三亦如是說(shuō)。惡邪速滅惡邪速滅。而不觀視。時(shí)天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前語(yǔ)難提言。共行淫來(lái)。時(shí)難提見(jiàn)其形相而生欲心。答言可爾。時(shí)天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂(lè)。難提往就。天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹。塹中有王家死馬。天女到死馬所隱形不現(xiàn)。時(shí)難提欲心熾盛即淫死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法服著右手中。左手掩形而趣祇洹語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老我犯波羅夷我犯波羅夷。時(shí)諸比丘在祇洹門間。經(jīng)行仿佯思惟自業(yè)。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應(yīng)犯波羅夷。難提復(fù)言。諸長(zhǎng)老不爾。我實(shí)犯波羅夷。諸比丘即問(wèn)其因緣。難提具說(shuō)上事。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說(shuō)。所犯重罪。應(yīng)當(dāng)驅(qū)出。時(shí)諸比丘如教驅(qū)出諸比丘白佛言。世尊云何長(zhǎng)老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告諸比丘。是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行。過(guò)去世時(shí)亦為彼所惑失于梵行。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅奈。國(guó)名迦尸。時(shí)南方阿槃提國(guó)。有迦葉氏外道出家。聰明博識(shí)綜練群籍。眾技妙術(shù)靡不開達(dá)。彼外道者助王治國(guó)。時(shí)彼國(guó)王執(zhí)持奸賊種種治罪�；蚪厥肿泖掌涠�鼻治之甚苦。時(shí)彼外道深自惟念。我已出家云何與王共參此事。便白王言聽(tīng)我出家。王即答言師已出家。云何方言復(fù)欲出家。答言大王。我今豫此種種刑罰苦惱眾生。何名出家。王即問(wèn)言。師今欲于何道出家。答言大王。欲學(xué)仙人出家。王言可爾隨意出家。去城不遙有百巖山。有流泉浴池花果茂盛。即造彼山起立精舍。彼于山中修習(xí)外道。得世俗定起五神通。于春后月食諸果蓏四大不適。因其小行不凈流出。時(shí)鹿愛(ài)群共相馳逐�？史η笏�飲此小便。不凈著舌舐其產(chǎn)道。眾生行報(bào)不可思議因是受胎。常在廬側(cè)食草飲水。至期月滿產(chǎn)一小兒。爾時(shí)仙人出行采果。鹿產(chǎn)難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急謂為惡蟲所害。欲往救之。遂見(jiàn)生一小兒。仙人見(jiàn)已怪而念曰。云何畜生而生于人。尋入定思惟見(jiàn)本因緣。即是我子。于彼小兒便生愛(ài)心。裹以皮衣持歸養(yǎng)之。仙人抱舉鹿母乳之。漸漸長(zhǎng)大名為鹿斑。依母生故體斑似母。是故作字名曰鹿斑。是童子漸漸長(zhǎng)大至年七歲。遜弟尊長(zhǎng)仁愛(ài)孝慈。采取水果供養(yǎng)仙人。是時(shí)仙人念言。天下可畏無(wú)過(guò)女人。即便教誡子言�？晌分�甚無(wú)過(guò)女人。敗正毀德靡不由之。于是教以禪定化以五通。如所說(shuō)。

　　一切眾生類靡不歸于死

　　隨其業(yè)所趣自受其果報(bào)

　　為善者生天惡行入地獄

　　行道修梵行漏盡得泥洹

　　爾時(shí)仙人便即命終。于是童子凈修梵行得外道四禪。起五神通有大神力。能移山住流捫摸日月。爾時(shí)釋提桓因乘白龍象案行世間。誰(shuí)有孝順父母供養(yǎng)沙門婆羅門。有能布施持戒修梵行者。案行世界時(shí)見(jiàn)是仙人童子。天帝念言。若是童子欲求帝釋梵王。皆悉能得宜應(yīng)早壞。如所說(shuō)。

　　諸天及世人一切眾生類

　　莫不為結(jié)縛命終墮惡道

　　皆為慳嫉二結(jié)所縛。諸天有三時(shí)鼓。諸天阿修羅共戰(zhàn)時(shí)打第一鼓。俱毗羅園眾花開敷時(shí)打第二鼓。集善法講堂聽(tīng)善法時(shí)打第三鼓。釋提桓因扣說(shuō)法鼓。無(wú)數(shù)百千天子皆悉來(lái)集。俱白帝釋何所誨敕。帝釋告言。閻浮提有仙人童子。名曰鹿斑。有大功德欲方便壞之。時(shí)無(wú)數(shù)天子聞此不樂(lè)。便自念言壞此人者。將減損諸天眾增益阿修羅。中有平心無(wú)當(dāng)成敗無(wú)在。又復(fù)歡喜助欲壞之。有一天子而唱是言。誰(shuí)應(yīng)行者。時(shí)有答言是天女應(yīng)行。是諸天人游觀諸園。在歡喜園者。在雜色園者。在粗澀園者。天女應(yīng)行。而便召之。應(yīng)時(shí)百千天女皆悉來(lái)集。有一天女名阿藍(lán)浮。其發(fā)雜色。發(fā)有四色青黃赤白。故名雜色。差此天女往閻浮提壞鹿斑。童子。時(shí)彼天女白帝釋言。我自昔以來(lái)數(shù)壞人梵行令失神通。愿更遣余天女端正嚴(yán)好令人樂(lè)者。時(shí)天帝釋復(fù)于眾中種種說(shuō)偈勸喻天女。阿藍(lán)浮。汝可使行壞俱舍頻頭。如生經(jīng)中說(shuō)。于是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時(shí)仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍(lán)浮者。今此天女是。而難提曾已為其所壞。今作比丘復(fù)為其所壞。爾時(shí)世尊。語(yǔ)諸比丘。乃至非人中亦犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住王舍城。廣說(shuō)如上。時(shí)諸比丘處處夏安居。安居已來(lái)詣王舍城禮拜問(wèn)訊世尊。各隨所樂(lè)住�；蜃∨�婆羅精舍�；蜃“咨骄�舍。或住方山精舍�；蜃∠扇丝摺；蜃￡汝^崛山窟�；蜃∞q才巖窟�；蜃【欣麍@精舍�；蜃≠囘鍒@精舍或住師子園精舍�；蜃∑呷~園精舍。或住溫泉精舍。或住散蓋窟�；蜃♀至_窟�；蜃”笆�窟�；蜃≡澈锞�舍。時(shí)有客比丘到此猿猴精舍。詣先住知識(shí)比丘所共相慰勞。相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。洗于手足與中后漿示房舍處。時(shí)客比丘各得止息。爾時(shí)山頭有一雌猿猴。從上來(lái)下到舊比丘前背住�，F(xiàn)受淫相。時(shí)舊比丘呵叱令去。如是復(fù)至余比丘前背住�，F(xiàn)受淫相。時(shí)客比丘作是念。野獸之法甚易恐怖。而今驅(qū)遣不能令去。此必有以。是中將無(wú)有共此雌猿猴作不凈行耶。時(shí)客比丘語(yǔ)舊比丘言。長(zhǎng)老我今欲去。汝可還攝床褥。舊比丘言。諸長(zhǎng)老。今此住處有好床褥前食后食。安隱快樂(lè)。幸可留意共于此住。答言不住。舊比丘殷勤三請(qǐng)�？捅惹鸩皇鼙苏�(qǐng)。于是而去時(shí)客比丘心無(wú)疑者出便即去。心有疑者便于近處隱身各共伺之。時(shí)舊比丘見(jiàn)客比丘去已便攝臥具。攝臥具已洗足而坐。爾時(shí)山頂雌猿猴。復(fù)從山上下至比丘前背住。時(shí)舊比丘便共此猿猴行于非法�？捅惹疬b見(jiàn)已共相謂言。如我所疑今已顯露。以是因緣往白世尊。長(zhǎng)尾園中舊住比丘作如是惡法。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)爾世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫法耶。世尊我知制戒。自謂不得與人非人。不謂畜生。佛言比丘犯畜生者。亦波羅夷。比丘當(dāng)知有三事犯波羅夷。何等三。人非人畜生是為三。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有一比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一女人語(yǔ)比丘言�？扇氪蟮鹿沧魇鞘隆１惹鸫鹧�。世尊制戒不得行淫。女人復(fù)言。我知不得常道中行。自可于非道中行。時(shí)此比丘即共女人于非道行淫。行淫已尋起疑悔。往白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得常道行淫。不謂非道。佛告比丘。非道亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有一比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。爾時(shí)家中有一男子謂比丘言可前大德共作如是事來(lái)。比丘答言。世尊制戒不得行淫。彼言。我知制戒。不得與女人行淫。而我是男子。是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與女人行淫。不謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有一比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言�？汕按蟮鹿沧魅缡鞘聛�(lái)。比丘言。世尊制戒不得行淫。彼言我知制戒。不得與男女行淫。我非男非女。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與男女行淫。今此黃門非男非女。佛言比丘淫黃門亦犯波羅夷。佛言比丘三處犯波羅夷。何等三。男女黃門是為三。

　　復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)有一比丘。時(shí)至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一女人語(yǔ)比丘言�？汕按蟮鹿沧魅缡鞘聛�(lái)。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言我知不得。汝可裹身我便露形。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但我裹身彼則露形。佛告比丘。裹身露形亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。有一比丘。時(shí)至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。時(shí)有一女人語(yǔ)比丘言�？扇氪蟮鹿沧鞔耸�。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言。我知。汝但露形我自覆身。比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但彼覆身我露形。佛言。彼覆汝露。亦犯波羅夷。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘從異方來(lái)。身生長(zhǎng)大自于后道行欲。行欲已然后疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。謂為制他。不謂自己。佛言。于自己行欲。亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有一比丘從南方來(lái)。先是伎?jī)�。支�?jié)調(diào)柔淫欲熾盛。便于自口中行淫。行淫已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。非謂自口。佛言。自口亦犯波羅夷。比丘于三處行淫。口大小便道。盡犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住王舍城。廣說(shuō)如上。有一比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽。次行乞食到一淫女家。淫女語(yǔ)比丘言。大德可前共作是事。比丘言。世尊制戒不得行淫。女人答言。我亦知不得行淫。但身內(nèi)行欲外出不凈。比丘便隨彼意。隨彼意已心生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。答言。世尊。我知制戒。但身內(nèi)行淫外出不凈。佛言。內(nèi)行于欲外出不凈。外行于欲內(nèi)出不凈。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住王舍城。廣說(shuō)如上。時(shí)北方有諸商客。從遠(yuǎn)方來(lái)到。作是思惟。我從彼來(lái)安隱至此。不逢賊難宜應(yīng)自慶。便辦種種飲食。集諸伎樂(lè)欲自?shī)蕵?lè)。爾時(shí)王舍城中有五百淫女共在一處。時(shí)商人遣信喚彼最勝第一淫女言。汝來(lái)娛樂(lè)我等。淫女答言。我先與王期夜輒往宿。君若見(jiàn)喚晝當(dāng)相詣。商人忿言。無(wú)知弊物汝常到王所為何所得。汝今若來(lái)娛樂(lè)我等。我等當(dāng)多與汝種種寶物。時(shí)淫女貪寶物故即許商人。便詐莊嚴(yán)一端正婢遣令詣王。便敕婢言。汝詣王所善作方便如我形相。莫令王覺(jué)知非我身。時(shí)王沐浴莊嚴(yán)待彼淫女。遲想其至須臾便到。王遙見(jiàn)婢來(lái)便知其非。即逆罵言。汝是何人而來(lái)至此。婢時(shí)惶怖以實(shí)白王。北方商人持寶遠(yuǎn)至。大持寶物與我大家。大家利其財(cái)重。故遣我來(lái)以副先期。冀王不覺(jué)。王聞婢言即大嗔罵。何弊女人敢見(jiàn)輕欺。即遣使者割去女形。時(shí)商人等遙見(jiàn)使來(lái)。知王所遣即便奔走。使者即捉淫女割去女形。王使既返。商人即還見(jiàn)淫女如此心各憐念。重賞良醫(yī)以治其患。此醫(yī)多方瘡遂平復(fù)。時(shí)尊者優(yōu)波離。因此淫女知時(shí)而問(wèn)世尊。若有人割去其形。若有比丘于壞形中行淫。犯波羅夷罪不。佛言。波羅夷。又復(fù)問(wèn)言。世尊。若形離其身。就此離形行淫。波羅夷不。佛言。得偷蘭罪。又復(fù)問(wèn)言。世尊。此形還合瘡未愈于中行淫。犯波羅夷不。佛言。波羅夷。

　　復(fù)次佛住王舍城。廣說(shuō)如上。時(shí)阿阇世王生一童子。字優(yōu)陀夷跋陀羅。此兒陰為蟲所食。以種種藥治不能令差。見(jiàn)兒患此瘡故。時(shí)抱養(yǎng)者常以口含其陰。暖氣噓之其痛小差。數(shù)數(shù)含之不止。彼得暖氣便失不凈。失不凈時(shí)蟲便隨精而出。此兒于是得差苦痛除愈。從是已后常習(xí)此法。口中行淫如是轉(zhuǎn)久。乃至強(qiáng)牽余母人于口中行淫。其兒有婦即作是念。彼習(xí)此不已當(dāng)復(fù)及我。宜豫作方便止此惡法。于是脫衣裹面露其形體。往詣姑所禮拜問(wèn)訊。時(shí)姑呵言。汝癡狂耶。何得如是。答言。不狂。但大家子舍于常道而用其口。是故覆之。即向其姑具說(shuō)上事。爾時(shí)宮內(nèi)展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。乃至外舍盡共聞知。多共為此口中行欲。時(shí)王舍城婆羅門居士。詣阿阇世王所白言。大王。國(guó)中有此惡法流行。云何口中是飲食處而行不凈。王聞此言甚用不可即作教令。從今已去若有作此及教他者。當(dāng)重治其罪。爾時(shí)尊者優(yōu)波離知時(shí)而問(wèn)世尊。若比丘比丘共口中行淫者。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。又復(fù)白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅(qū)出。又復(fù)白言。世尊。比丘與白衣共口中行淫云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又白世尊。比丘比丘尼共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。乃至外道出家比丘共口中行淫云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之何。