第十六卷 善見毗婆沙律

第十六卷 善見毗婆沙律

今當(dāng)說般陀根本因緣。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往余國。如是三問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若不去。我父母知必當(dāng)殺汝。奴答言。我若往他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨我去。我當(dāng)偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍寶。與奴將出在外藏。舉計得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即懷胎。臨欲產(chǎn)時。心自念言。我今在此。若產(chǎn)時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。我若產(chǎn)時唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。云何得歸。大家必當(dāng)殺我等。婦語婿言。女人法雖嗔不能殺子。是以欲去。婿答言。若不殺汝必當(dāng)殺我不能去也。婿入山斫樵不在。于后閉戶而去。婿還不見其婦。即問比鄰。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫聞已即隨后逐。至半路便及其婦。已生一男。夫語婦言。汝為欲產(chǎn)故去。汝今已產(chǎn)。何須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即俱還家料理生活。其后未久以復(fù)懷胎。臨欲產(chǎn)時。思憶母故。復(fù)叛還家。至半路復(fù)生一男。其婿追逐半路共還。其二兒于路邊生故。字為般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵責(zé)已。還家啼泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食母見不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語其實。我是某國大富長者女。汝父是長者家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。語母言�？伤臀疫�外家。不能住此生活。其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還其外家。婿言�？蔂�。即共往送到已。父母及兒俱住門外。見家人出語言。汝可還向長者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已答言�？墒苟�兒入。汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以香涂身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以囊盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自養(yǎng)活。汝將此金還先所住處。好自生活。不須與我相見。二兒年已長大。為其娶婦。父母年老臨欲終時。以家業(yè)悉付二兒。其父母命終。爾時佛為四眾說法。爾時摩訶般陀。即往佛所聽說法。既聞法已心樂出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤露無所依憑。兄今舍我出家。我云何得活。其弟如是三請。兄心堅固無有退轉(zhuǎn)。以家事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其弟久后心自念言。我兄舍家業(yè)與我。如人嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其一偈。四月不得忘前失后。兄摩訶般陀心自念言。此人于佛法無緣。當(dāng)遣還家。即語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅(qū)令出門。于門外啼哭不欲還家。

爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀應(yīng)可度因緣。世尊往至其所。問周羅般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既鈍根。誦一偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅(qū)我出寺。佛言汝止。莫懊惱。我當(dāng)教汝。法師曰。摩訶般陀。可不見其得道因緣。何以牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白疊與周羅般陀。汝捉此疊向日而帑。當(dāng)作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毗舍佉母請。佛臨中觀周羅般陀將得道。即說偈言。

入寂者歡喜見法得安樂

世無恚最樂不害于眾生

世間無欲樂出離于愛欲

若調(diào)伏我慢是為第一樂

周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。有比丘往比丘尼寺說八敬。得三波夜提不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺說余法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫馱達多俱伽利伽迦留提舍贊嘆者。顯其名字也。別眾食者。別眾食有二種。一者請。二者乞。云何成別眾食。有一優(yōu)婆塞。往至四比丘所。以政食請比丘。愿大德受之。是名請成別眾食。一時受請�；蛎魅栈蚝笕找粫r受一處食。成別眾食。四人俱得罪。一時受請已。各去至檀越家。以一時受食還各處食。得罪如故。法師曰。何以故。為一時受食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立見優(yōu)婆塞。語優(yōu)婆塞言。與我等四人飯�；蛞灰蝗似蜓浴Ｅc我飯亦如是。或俱去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病者。腳破沙土入中。不能行故。得受別眾食。是名病。作衣時者。若得衣裁�；蛳雀罱刈饕�。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行者。下至半由旬。船行亦如是。饑儉時乃至食不足四人食。名大饑儉時。沙門施食者�；蛲�法沙門外道沙門。有七因緣得別眾食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受具戒足四。第四缽盂足四。第五病人足四。此五四今當(dāng)廣說。云何不請足四。有檀越請四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見一比丘。即喚入與食。四人俱食不犯。是名不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。缽盂足四。云何缽盂足四。請三道人一缽請食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲俱食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆缽不受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。我欲咒愿。三比丘食竟。后便受食不犯若請與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解律比丘答言。明日當(dāng)知。使者復(fù)來。故如前不解語請僧。知法比丘答言。明日當(dāng)知。如是展轉(zhuǎn)乃至半月。若猶不解。知法比丘語言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大僧。使者言。諸大德亦受余家請。今者何以不受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。但言請僧。莫言與飯麨魚肉等。但言請僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。眾僧明日入聚落乞食。往至所請?zhí)丛郊沂苁巢环�。別眾食戒廣說竟。此是制罪。從身心起。展轉(zhuǎn)食者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晚�？痔丛讲粊�。便入聚落乞食。乞食還見所請?zhí)丛絹�。比丘不食。請主問言。大德何以不食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越語言。但食。若如是語者食不犯。若眾多檀越同一時請。如是食不犯。展轉(zhuǎn)食戒竟。此制罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一缽出。隨意自食若施人。若取二缽。一缽自食。一缽與比丘僧。若取三缽。一缽自食。二缽與比丘僧。不得與知識白衣若親里或自恣請?zhí)丛健Ｒ嗖坏萌∵^三缽。法師曰。余文句易可解。此是制罪。從身心起。不以不知故得脫。歸婦道路糧戒竟。五正食者。粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威儀。應(yīng)作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若現(xiàn)如芥子大。應(yīng)作殘食法。肉爛與水無別。不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。不須作殘食法。干飯者。若粟作干飯�；蚓�米作或麥作。干飯者。日曝令燥。若以豆及樹木子作干飯。不須作殘食法。糗者。粳米糗粟米糗麥糗。食竟應(yīng)作殘食法。糗有二種。一者散糗。二者以糖蜜摶令相著糗。米不碎故。是米不須作殘食法。若糗谷米出食。不須作殘食法。若受五政食者。缽中手中有食。人行食。在申手內(nèi)遮離威儀。應(yīng)作殘食法。申手外遮不成遮。在申手內(nèi)口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手內(nèi)遮成遮。若不凈肉二切不中食者遮不成遮。何以故。不凈不中啖若啖不凈肉。申手內(nèi)遮不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷食想。若正食遮與他不成遮。申手內(nèi)者。去身二肘半內(nèi)遮成遮。二肘半外遮不成遮。若持食來置地。一申手內(nèi)不授與比丘。若遮不成遮。若凈人手捉食遮成遮。若與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或搖頭。或以手覆缽口。遮者言罷不受。若以菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說不正名不成遮。行威儀者。唯除船車乘不犯。病人殘食者�；蚴硽埢蛭词骋喑伞�殘食戒廣說竟。此是制罪。從身口起。一切樹木及草不任為食。根莖花果得盡形受服。有樹草木舉體時食。有樹果心時食。余者盡形受藥。有樹舉體盡形受藥。非時食戒廣說竟。若乞美食乳酪魚及肉。得波夜提。乞余食突吉羅。除為病人乞不犯。乞美食戒竟。

除水及楊枝者。若天人授食�；蚬砩袷谑场Ｐ笊�及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩擔(dān)食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若低身流落比丘手中成受。若擔(dān)長乃至二十尋。兩頭安食。凈人合擔(dān)授與比丘。受得一頭。一頭亦成受。若乞食值風(fēng)雨。塵土落缽中。比丘作念。當(dāng)為沙彌乞食。得食還語沙彌言。我今乞食。值風(fēng)雨塵土落缽中。不成受。為汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比丘言。此是沙彌食。今施與大德。如是施者得食不犯。若比丘手捉缽。食時眠睡。人持食置缽中。比丘不覺。不成受。若臨受食時睡。人持食著缽中。成受。何以故。作受食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細(xì)落不可除。應(yīng)使人度。若二人并食。若行食余食。迸落比丘缽中。成受。若食時額頭汗流落缽中。應(yīng)更受。若臂中汗流入手。不須受。搖擲從地轉(zhuǎn)來。落比丘手上。成受。若凈人在樹上。以繩系果授與比丘。不成受。若人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若比丘病。沙彌若凈人。抱比丘行見果。比丘從凈人乞。凈人取果已�；厥志蜕砩�。度與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝行。以為遮日。后見枝中有果莫動。教沙彌擿果。授與比丘。得受。若船或車載飲食。比丘篙船牽車。動飯食得食無罪。若眾多比丘共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔(dān)糧至食時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得易已復(fù)持與第二上座易。得第二上座食已。復(fù)與第三上座易。如是展轉(zhuǎn)乃至眾多。如是食皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上座得易已。第二上座復(fù)與沙彌易。第二上座得易已。第三上座復(fù)求易。如是展轉(zhuǎn)眾多。皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔(dān)米行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不得然火。教沙彌然火。食熟已分。如前展轉(zhuǎn)與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉入口還咽。犯波夜提。若受生姜后生芽。不失受。若火凈以后生芽。生芽處應(yīng)更凈。非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不失受。若急病因緣。大小便及灰土。得自取服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒若蛇嚙。法師曰。余文句易可解。此是制罪。從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。彼此相解。申手內(nèi)以還。得波夜提。言語不相解。申手內(nèi)以還。犯突吉羅罪。釋摩男者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道也。若檀越施藥。應(yīng)作藥用。不得作食用。與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。是名車軍。步軍者。四人相逐。是名步軍。若酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒香味得食。水深沒腳背水中戲。得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。青色者�；蜚~青或藍青�；蚰咎m色。木蘭色者。泥點也。以此三種色點凈。下如麻子大。若不點凈得波夜提。若比丘知水有蟲飲用。隨息咽咽波夜提罪。知水有蟲以火熱湯澆亦如是。蟲水戒說竟。若比丘知他比丘粗罪已覆藏。第二比丘復(fù)覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數(shù)胎月閏月數(shù)。十四日布薩。足滿二十得受戒。與賊眾議共道行者。此是制罪。與比丘尼議共道行者。此是制罪。律中已說。阿栗挓邪見者。摩著細(xì)滑。不遮天道。不遮解脫道。阿栗咤所以生此邪見者。言須陀洹斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩著細(xì)滑不能障道。若言細(xì)滑能障道者。一切氈褥及隱囊亦細(xì)滑。那獨言女人細(xì)滑能障道耶。阿栗咤邪見戒廣說竟。若學(xué)比尼者。有五德有六德。有七德有八德。有九德有十德。有十一德。何謂為五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護戒。持戒清凈無有缺漏。是名護戒。律師以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。三者不狐疑。四者不凈言凈。五者凈言不凈六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是名無趣。如律本中說。知而故作得罪。以知而覆藏。往不應(yīng)行處。是名無趣。云何無知此人不知戒相欲作而作。是名無知得罪。云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名狐疑得罪。云何不凈言凈。是熊肉不凈言是豬肉而啖。是名不凈言凈�；⑷庋允锹谷�。非時食言是時食。是名不凈言凈。云何凈言不凈。實是鹿肉。作虎肉想啖。如是乃至?xí)r言非時而食。是名凈言不凈。云何迷惛。與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復(fù)不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯罪。狐疑不能決判。若來咨問依律為判。是名能斷他疑。云何入眾無畏。以知律故。隨事能作。是名入眾無畏。云何能伏怨家。如離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故。正心持律。因持律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是名令正法久住。如律本中說佛語阿難。若我滅度后。毗尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住。因律師故。令正法久住。是名持律五德。云何持律六德。一者守領(lǐng)波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是名六德。云何守領(lǐng)波羅提木叉。知十四日布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。眾布薩一人布薩。說波羅提木叉布薩。凈布薩。敕布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合自恣。四者僧自恣。五者眾自恣。六者一人自恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歲自恣。此是律師所知。眾僧有四法。一者白僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毗曇?guī)熕�知。若不解律。但知修多羅阿毗曇。不得度沙彌受人依止。有五德六德。僧成律師十一德。以律師持律故。佛法住世五千歲。是故多諸比丘。就優(yōu)波離學(xué)律。云何學(xué)律讀誦解義。是名學(xué)律雜碎者。從二不定乃至眾學(xué)。是名雜碎。若向大比丘毀呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突吉羅罪。余文句易可解。不須廣說。毀呰戒竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒驅(qū)使十七群比丘以不從語故便打之。若嗔心打乃至死。得波夜提罪。嗔心打者。乃至頭破手腳折。波夜提罪。若打未受具戒下至畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脫不犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟屏處聽者或壁障或蔭處往去。步步得突吉羅罪。往至聞處得波夜提罪。為欲自改往聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟后悔戒無解。(七十六)若僧?dāng)嗍挛淳鼓�起去戒無解。若比丘先歡喜聽。后如是說。諸比丘隨親友回僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮有十過失。何謂為十。一者若王與夫人共坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦笑。王見已生疑。是比丘當(dāng)與夫人共通。是名第一過失。佛語阿難。入王宮復(fù)有過失。若王與宮中婇女共交會而忘后生兒。王言。我不近此婇女。云何有兒。當(dāng)是比丘所為。是第二過失。佛語阿難。復(fù)有過失。若宮中失寶物求覓不得。王言。更無余人。當(dāng)是比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復(fù)有過失。若王宮中私語。已聲徹于外。王念言。當(dāng)是比丘傳出于外。是名第四過失。佛語阿難。復(fù)有過失。若王退大為小遷小為大。無人得入王宮。當(dāng)是比丘教王所為。是名第五過失。佛語阿難入王宮復(fù)有過失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當(dāng)是比丘出入王宮。教王所為。是名第七過失。佛語阿難。比丘入王宮復(fù)有過失若王非時遣軍諸人譏嫌。當(dāng)是比丘教王所為。是名第八過失。佛語阿難。入王宮復(fù)有過失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌言。當(dāng)是比丘教王所為。是名第九過失。佛語阿難。入王宮復(fù)有過失。若王調(diào)象馬車以寶嚴(yán)飾。諸人譏嫌。當(dāng)是比丘教王所為。是名第十過失。入王宮戒廣說竟若為佛僧捉寶舉。得突吉羅罪。若僧坊內(nèi)若住處內(nèi)。得遺落寶。為掌護故。若去時應(yīng)付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當(dāng)還。若久久無主來索。得為房舍用若池井用。不得為己身用。若久后有主來索。應(yīng)將示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。若不布施。欲還得本物者。比丘應(yīng)入聚落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主今來索欲還本直。檀越能以物贖布施眾僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應(yīng)廣教化求索覓直還。捉寶戒廣說竟。此是制罪。從身業(yè)起。非時入聚落戒無解高床戒無解。兜羅纻坐褥戒無解。針筒戒無解。尼師檀氈。作長二磔手廣一磔手半。益縷者。益一磔手。長六尺破頭。一磔手作三破。名為縷修伽陀磔手。尼師檀戒竟。覆瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅提提舍尼不解。若夫婦俱得須陀洹道。若有百千兩金布施。亦盡由得道故。于財無有慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受食。尸沙者。學(xué)也。迦羅尼者。應(yīng)學(xué)作或腳大或股小得下著。洗缽水棄白衣家內(nèi)者。若飯粒撩與眾生。余水棄不犯�；蛩榱钆c水合棄不犯。不得凈用水大小便。不犯者。若水人所不用�；蚝Ｋ�不犯。水雖中用。曠遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此戒佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹羅入佛塔。佛塔下食擔(dān)死尸。塔下燒死尸。向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔(dān)死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。不得繞佛塔四邊涕唾。向佛塔舒腳。安佛置下房。此上二十戒。梵本無有。如來在世塔無佛故。

爾時佛呵責(zé)六群比丘。何以自在下人在高而為說法。佛語比丘。往昔于波羅奈國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思庵羅果。語其婿言。我思庵羅果。君為我覓。其夫答言。此非庵羅果時。我云何得。婦語夫言。君若不得庵羅果。我必當(dāng)死矣。夫聞婦語。心自念言。唯王園中。有非時庵羅果。我當(dāng)往偷取。作是念已。即夜入王園偷庵羅果。取果未得時明相已出。不得出園。于是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食庵羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人在樹上。心自念言。我今偷果事應(yīng)合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為女人故。而偷王果。王猶憍慢故。師在下自在高座而聽法。婆羅門為貪利養(yǎng)故。自在下坐為王說法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念已。即便下樹往至王前。而說偈言。

二人不知法二人不見法

教者不依法聽者不解法

為食粳米飯及余諸肴膳

為是飲食故我言是無法

為以名利故毀碎汝家法

我為凡人時。見人在上說法者在下。言其非法。何況我今汝諸弟子。為在高人自在下而為說法。時偷果人者。我身是也。眾學(xué)戒廣說竟。七滅諍法。后騫陀迦中當(dāng)廣說。次說比丘尼戒。摩觸者。缺甕骨以下。至肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得罪。后四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官所。若比丘尼語居士言。汝先說理。若居士說理時。比丘尼得突吉羅。居士說已。比丘尼復(fù)向官說。比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復(fù)說。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨直多少犯罪。應(yīng)償。若官問不道名字不犯。若官后自尋訪知主。官自罰不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當(dāng)劫奪比丘尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字犯。如前說。王聞比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。后有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應(yīng)還直。不還計直多少犯罪。余文句易可解。言人戒廣說竟。度賊女戒不解(第五)輒出界外為解羯磨戒無解(第六)若比丘尼獨船渡水亦僧殘(第七)十七僧殘竟。三十事無解。蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。余細(xì)蒜蔥不犯。亦得以大蒜與食中作調(diào)和不犯。若洗小便處。兩指齊一節(jié)。不得過。若一指洗。得入兩節(jié)。不得過。不得用二指洗。入便犯罪。若乞谷麥波夜提。乞豆及苽菜不犯。為造房舍乞谷麥不犯。一切不得在生菜果樹及禾谷上大小便。得波夜提罪。一切余果木及谷子未出芽大小便上突吉羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟。應(yīng)去寺六由旬。若不去波夜提罪。八波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀伽(漢言雜揵度)爾時佛過七日已從禪定起。天帝釋奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復(fù)授楊枝凈水。時賈客兄弟二人。從優(yōu)加羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車不進。以為不祥。即設(shè)飲食祠祀鬼神。時樹神即現(xiàn)半身。語賈人言。汝車不去。是我留耳賈人當(dāng)知。白凈王子出家學(xué)道。今在菩提樹下得一切智。于七日中未有所食。汝可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以糗蜜奉上佛。此次第文句律中已說。最初受三歸者。獻佛糗蜜二賈人。是兄弟。受歸依已欲還。白佛言。我等二人云何得供養(yǎng)佛。佛以手自摩頭。發(fā)即隨手落。語賈人言。汝可供養(yǎng)此發(fā)以為汝大師。問曰。先受乳糜缽。今何所在。今復(fù)受四天王獻缽。答曰。佛前受乳糜缽。度尼連禪河。于時缽沒在水中。海龍王將供養(yǎng)。是故更受四天王獻缽。缽色如玉。若人求欲出家。父母已聽離諸疾病。無有障礙。來至僧中。若眾集應(yīng)白僧。若不集人人語令知。白僧已先為洗浴。洗浴已和上應(yīng)生兒想。不得生污賤心。何以故。若如是好心料理。弟子于和上阿阇梨。便生父想。臨剃發(fā)和上應(yīng)為說五法。何者為五。一者發(fā)。二者毛三者爪。四者齒。五者皮。所以說此五法者。有人前身曾觀此五法。今為剃發(fā)落地。即發(fā)先業(yè)。便得羅漢。是故先教五法。然后為剃發(fā)。如羅睺羅。發(fā)落未竟便成羅漢。如癰熟須人為刺然后得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出家人亦復(fù)如是。因說五法便得悟道。為剃發(fā)時。當(dāng)頂留五三發(fā)置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂發(fā)許不。答言爾。和上自為剃去頂發(fā)。剃頂發(fā)已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是第二第三受。頂戴受已。和上為著不得自取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。往阿阇梨所。禮足胡跪合掌。阿阇梨教言。汝當(dāng)隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三說。是名總受。不得先歸依僧后歸依法佛。亦不得雜說。若師教言歸依佛。弟子語不政。言歸依佛。亦成受。若師教言歸依佛。弟子言歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語俱不正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依佛。弟子答言爾�；蛘Z不出口�；蛑鹫Z不具足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云何別受。我受不殺我受不殺我受不殺竟。如是次第亦如是說。是名別受。云何總受。我受一不殺生。二不偷盜。三不淫。四不妄語。五不飲酒。六不過中食。七不歌舞作唱嚴(yán)飾樂器。亦不故往觀聽。乃至斗諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香涂身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若言音不同者。如傖吳不相解。應(yīng)教其義。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根者。不知著衣。不知捉缽。食亦不知。行住坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應(yīng)隨和上學(xué)。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟子法者。明相出早起。嚼楊枝洗手面。脫革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒取大者。置中小恒與大者。若師取中置大小。若師取小置大中。若有時取大。有時取中。有時取小。三種隨意與。應(yīng)授水。水有二種。一者冷二者溫水。若師恒用冷水。置溫水。若師恒用溫水。置冷水。若師有時用冷有時用溫。二種水隨意授與。供給水已。若和上入圊。便轉(zhuǎn)應(yīng)往和上房掃除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣持缽隨和上后。不得近不得遠。去和上七尺而行。師應(yīng)教弟子持戒。若有犯罪。應(yīng)教懺悔。有長衣缽。弟子若無應(yīng)與。若弟子疾病應(yīng)料理。若和上多有弟子。一人供給。余者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門形體羸瘦。問諸比丘。此婆羅門何以羸瘦。比丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。是故羸瘦。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當(dāng)度此婆羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。佛告舍利弗。汝當(dāng)為白四羯磨授此婆羅門。爾時佛集諸比丘為說法已。語諸比丘。自今以去斷三語受戒。眾中有了了智慧比丘。為作白四羯磨受戒。受戒已。多作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責(zé)言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德為作和上。時有少欲比丘。白佛言。諸比丘。不請作和上。不乞戒。與受具足戒。佛因此制戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。為人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責(zé)已往白佛。佛以此因緣集比丘僧。自今以去應(yīng)制十僧授人具足戒。若減十人授具足。得突吉羅。或一歲或二歲。為人受具戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子往至佛所。頭面禮足卻坐一面。爾時佛勞問。汝等四大調(diào)和不。乞食易得不。答佛言。四大調(diào)和乞食易得。于是佛知而故問。此諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾歲。答言。二歲。汝弟子幾歲。答言。一歲。佛即呵責(zé)言。汝自未斷乳。云何度人。呵責(zé)已集諸比丘。自今以去不滿十歲。不得度人受具戒。若受戒得罪。雖滿十臘。愚癡無智慧。不得受人具戒與受戒竟。法師曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止師共行。遙見和上失依止。若見和上作非和上想。不失依止。若和上來入界內(nèi)或入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界內(nèi)或屋中�；蚓勐淦蚴�。聞聲不見形。皆失依止。若聞聲作非和上想。不失依止。若外道初入佛法中。應(yīng)與波利婆沙。得波利婆沙已。若好往五不應(yīng)行處。懈怠不肯學(xué)佛法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生歡喜心。不得與具戒行。波利婆沙外道。修得四禪乃至能飛騰虛空。亦不得與具戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即日為受具戒。不須與波利婆沙。若在外道。或聞?wù)f法得須陀洹道。來至僧中求欲出家。即與出家與具戒。不須與波利婆沙。若波利婆沙垂?jié)M四月。聞毀佛法生歡喜心。聞毀外道嗔恚。好往五不應(yīng)行處。應(yīng)更與四月。若結(jié)發(fā)外道事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業(yè)信因果。過去諸佛為菩薩時。出家波羅蜜皆于此道學(xué)。外道波利婆沙竟。癩者。有數(shù)癩有白癩。有黑癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若在露處。增長不增長。悉不得出家。若屏處不現(xiàn)增長。不得出家。若不增長得出家。若瘤病在露處。增長不增長。不得出家。若屏處不增長得出家。若小時有疣病大便失。得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體細(xì)起。猶如棘刺。皆入癩數(shù)。不得出家度王人者。時諸比丘度斗將出家。后有賊起。王覓諸斗將。欲使破賊。遣人求覓至僧坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。若和上應(yīng)斫頭。羯磨師應(yīng)截舌。余臨壇人應(yīng)打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。往至佛所白佛言。自今以后愿莫度王人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期限未盡。不得出家。食祿盡然后得出家。若必欲出家。轉(zhuǎn)祿與兄弟兒子。后得出家。若食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。若舍惡心欲出家。得度出家。為國除患。王聞出家亦大歡喜。若舍惡業(yè)降出投王。王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡差得度。若犯罪人以鐵烙為字。不得度出家。若治護得差得出家。負(fù)債者。若自負(fù)債。若祖負(fù)債。若父負(fù)債。若兒負(fù)債。若債由己。不得出家。有人為償債。得出家。奴者。有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。四者自成奴。自成奴者。為衣食故自求為奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸比丘言。奴有道心者放。若無道心還復(fù)為奴。若如是語者。不得度出家。時有一居士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞豬。次殺牛羊。次及婢奴。后及好人。此疫病起時。不得從戶中出。應(yīng)破壁出直去。不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往至比丘所求欲出家。比丘即度為出家。得出家已。將二兒乞食。