第十四卷 善見毗婆沙律

第十四卷 善見毗婆沙律

爾時佛住舍衛(wèi)國給孤獨園精舍。污他家者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。于雞咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒于此聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣言語來往。無有慚愧。污他家比丘者。此是馬師滿宿。于六群比丘中最是上座。馬師滿宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等作田辛苦�？晒�出家。于佛法中衣食自然。同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就誰出家。當就舍利弗目犍連出家�；I量已。往到舍利弗目犍連所求欲出家。舍利弗目犍連。即為出家與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黃赤比丘。二名慈地比丘。四人共論言。此舍衛(wèi)國有時豐熟有時饑儉。我等不宜聚住一處。宜應分張余國。三人語黃赤比丘言。長老汝樂何處住。黃赤比丘答言。我樂舍衛(wèi)國住。此國邑內(nèi)人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛(wèi)國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝于此國住處。多種華果樹。名庵羅樹波那沙樹椰子樹。如是眾多樹。瞻卜華樹阇提華末利華。如是眾多華。以華果誘恤諸居士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度令出家。使眷屬增長復問慈地比丘言。汝樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國邑人民。有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝于此國多種華果樹。及度人出家如前說無異。次問馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黑山聚落。此聚落飲食豐饒一年三熟。次問滿宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。以誘恤諸居士居士女。此四比丘共相處分已。各還所住。料理住處度人出家。三住處眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比丘。黃赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸弟子眷屬。從佛游行諸國。佛所結(jié)戒護持不犯。未結(jié)戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。佛已結(jié)戒及未結(jié)戒犯。此惡比丘。不應作而作。不應行而行。是故律本中說。種華者。自種或教人種�；蛞环N華或眾多華�；蜃愿裙嗷蚪倘烁裙�。自掘地作池。或教人掘以用貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若為僧作池。若自作不得。教言掘。唯作凈語不犯。若為僧作園。及自作園若種樹。為蔭涼故。皆用凈語。若種種華果。誘恤白衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若為佛僧種不犯。唯除不得掘地傷種。若為僧種果得食無罪。若無蟲水得自灌教人灌無罪。又法師曰。作凈語教人種得。云何凈語。汝使此樹活莫令死。凈人隨時料理。灌水不得。為白衣貫結(jié)華鬘。乃至散華束相著。亦不得除供養(yǎng)三寶。不得舞者。動身下至舉手不得。不犯者。或白衣使比丘禮佛贊經(jīng)咒愿�；蚴贡惹瘌Q磬集眾。布施種種法事。為白衣驅(qū)使不犯。余文句在律中。易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及余飲食餉人。求易湯藥不犯。若為白衣驅(qū)使初去時。步步得突吉羅罪。若得飲食。咽咽突吉羅罪。下至為白衣傳語隨問答。悉突吉羅罪。除為五眾出家人驅(qū)使不犯。若父母疾病。若眾僧凈人疾病。為覓湯藥驅(qū)使不犯。污他家廣說竟。行波利婆沙已。次與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩說戒自恣法事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽婆尸沙廣說竟。

次至二不定法。爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。時問者。見無人時問優(yōu)婆夷。汝不愁憂疲倦饑渴也。夫主念汝不。如是作白衣語悉問。見時說法者。見人時便為說法。說法者。或說五戒。或說八戒。或說去還食�；蛘f舍羅食�；蛘f半月食。如是種種為其說法。多子者。此優(yōu)婆夷生兒。有十男十女。是名多子。多孫者。此優(yōu)婆夷男女兒。各有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人民。見毗舍佉母多兒孫男女如此。皆共評論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以為法則。此處堪行淫法。坐屏處者�；虮惹鸸才�人坐�；蚺�人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中說。眼屏耳屏云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人前或?qū)γ@盲人前�；�?qū)γ呷饲��；驅(qū)ε�人前可信語者。此優(yōu)婆夷聲聞弟子。是故律本中說。得果人也。是名可信優(yōu)婆夷若比丘言。我與優(yōu)婆夷共坐。若一一罪隨比丘語治。不得隨優(yōu)婆夷語治。何以故。見聞或不審諦故。法師曰。我今欲說其事。于摩羅園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家入屋中坐。優(yōu)婆夷對比丘。別倚床而立。外有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與優(yōu)婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共床坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪。往至愛盡比丘房求聽打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力從屋棟出。在虛空中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虛空中坐。語愛盡比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚落樂與女人坐屏處。著衣持缽時突吉羅罪若發(fā)去時。步步悉突吉羅罪。若至檀越家入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一波夜提罪。若眾多女人共坐。眾多波夜提罪。若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。從身心起。第一不定法廣說竟。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。露屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無男子�？勺鞔謵赫Z。除有知男子。余文句如初不定法說無異。無罪者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。此戒性罪從身心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣說竟。

次至三十尼薩耆。爾時佛住毗舍離國。于瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂為三。一者安陀會。二者郁多羅僧。三者僧伽梨。是名三衣。法師曰。解說三衣。于騫陀迦耆婆品當廣說。用余衣入聚落者。入房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時長老阿難言。除佛世尊。余聲聞弟子。悉無及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖凈。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉舍利弗。若得非時漿七日藥盡形壽藥。于中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和上或作阿阇梨。夫為長者子應供養(yǎng)父母。是故我今應供養(yǎng)世尊。阿難悉作。我今得無為而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若得衣服飲食。于中好者先奉阿難。是故律本中說。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何時當還。阿難答言�；蚓湃者�或十日還。問曰。長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答曰。所以知者。舍利弗欲游行諸國時。來至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。某時某日當還。長老當好供養(yǎng)世尊。慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法。時長老好憶持。我還長老當為我說。若世尊覓我時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國�；蚯残艁韱栍嵤雷�。問訊世尊已。往至阿難所。語阿難言。舍利弗令問訊大德。少病少惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當還。是故律本中說。佛告諸比丘。若十日聽畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月當還。如來亦應因此結(jié)戒。阿難言十日當還。是故如來聽十日內(nèi)畜長衣不犯。問曰。如來何故隨阿難語仍結(jié)戒。答曰。此是制罪非性罪。是故隨阿難語而結(jié)。衣竟者。隨因緣得衣竟�；蛲�衣竟或望斷作者。割截簪縫。是故名作。竟者。眾事已訖。是名竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若望斷若迦提月過若出功德衣。如是眾因緣亦名竟。佛告諸比丘。有八事舍迦絺那衣。何謂為八。一者去。二者竟。三者盡。四者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者共出。是為八。法師曰。此八事騫陀迦別當說。共僧舍者。作白羯磨舍。十日者。時克也。此衣十日內(nèi)聽畜。不得過十日。六種衣中若一一衣者。何謂為六。一者驅(qū)磨。二者古貝。三者句賒耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者婆興伽。是名六衣。若一一衣十日內(nèi)應說凈者。若長二磔手廣一磔手應說凈。若不說過十日犯舍墮。是故律本中說。我聽諸比丘說凈。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。此是最下衣。尼薩耆者。漢言舍。此是律法。波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿留那出時。漢言明相。得罪。若多衣縛束一處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多少隨得罪。舍已然后懺悔。法師曰。云何舍。如律本中說。佛語諸比丘。汝當如是舍。整衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪叉手。作如是言。大德僧憶念。我比丘某甲。故畜長衣過十日。犯舍墮。今舍與僧。若一衣言一。若二衣言二。若三衣若眾多。道言眾多。眾中了了解法比丘。應作白羯磨受彼比丘懺悔。大德僧聽。比丘某甲。故畜長衣過十日犯舍墮。今見罪僧中發(fā)露懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。汝當來罪莫犯。答言善。然后受懺悔。若舍與一人。舍二人舍三人中。作是言。大德憶念。我比丘某甲。畜長財過十日犯舍墮。今舍與諸大德。波夜提罪今懺悔。三人中一人應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。作是言。此尼薩耆衣。僧今舍與長老。如是三唱。此為作法故舍。眾僧下至一人。應還彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯舍墮。衣不舍不懺悔。隨著一一突吉羅罪。若一著不脫乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩耆。衣無罪者。于十日內(nèi)若說凈若失。是名無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波利迦羅衣。不知當云何。為說凈為受持。作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣受持不須說凈。雨衣四月受持。過四月已說凈。尼師檀受持不須說凈。覆瘡衣不須說凈。瘡差已說凈。敷具受持不須說凈。朱羅波利迦羅衣受持不須說凈。手巾受持不須說凈。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染帖凈量足然后受持。云何量。僧伽梨郁多羅僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一拳肘。廣二肘一拳肘。安陀會量者。長四肘一拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。云何受持。若先受持僧伽梨。舍已受持新者。以身口對大德比丘說。若無大比丘。以手捉僧伽梨自說。若手不捉不成說。應道其名字。法師問曰。所舍三衣。作朱羅波利迦羅衣受持。不須說凈。答曰。應說凈。尼師檀受持一不得二。敷具青黃赤色有縷毛。多少隨得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。朱羅波利迦羅衣。隨有多少說受持不犯。床褥薦席隱囊[毯-炎+瞿]氀。悉屬房物不須說凈。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若失若罷道。若還作沙彌。若死若轉(zhuǎn)根。若舍若穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有一橫縷不失。若僧伽梨郁多羅僧。廣邊八指內(nèi)穿不失。長邊一磔手內(nèi)穿不失。安陀會。廣邊四指內(nèi)穿不失。長邊一磔手內(nèi)穿不失。長廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯舍墮。補竟受持。尼師檀覆瘡衣雨衣敷具手巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿�；蛞粭l或二條。先以物補。然后割卻故者。不失受持。若三衣有二重。一重穿一重不穿不失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉(zhuǎn)中著兩邊。云何轉(zhuǎn)而不失。答曰。先取兩邊合刺連相著。然后以刀破背處開。然后刺緣不失受持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脫失受持不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣八寸。此以物補應須說凈。若以小物補不須說凈。說凈有二種法。一者對面凈。二者展轉(zhuǎn)凈。云何對面凈。并縛相著。將至一比丘所。胡跪作如是言。我有此長衣。為凈故。我今施與長老。正得賞護不得用。云何得用。若施主語言。此是我衣隨長老用。若作是語得用無罪。是名對面真實凈。云何展轉(zhuǎn)凈。于五眾中隨得一人作施主。將長衣至比丘所說言。我比丘某甲。有此長衣未作凈。為展轉(zhuǎn)凈故。施與長老。彼受施者言。大德有此長衣未作凈。為展轉(zhuǎn)凈故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲比丘。更說言。大德有此長衣。為凈故。施與我。我已受。此是某甲比丘物。大德為某甲比丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉(zhuǎn)凈施。法師曰。若受施已答言善。不知為說不成說凈。應更覓知法人就說與前人。云何成就。云何不成就。若言施與大德。若言舍與大德。此是真實凈成舍。云何展轉(zhuǎn)凈施成舍。若言為展轉(zhuǎn)凈故施與長老。若言為展轉(zhuǎn)凈故舍與長老。若言為展轉(zhuǎn)凈故與長老。隨用一說成舍。云何不成舍。若言愿大德受此衣。愿成就大德衣。是名真實展轉(zhuǎn)凈施。不成真實凈舍。云何成受不成受。若言我取。若言我受。是名真實凈成受。云何不成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我物。若言成我物是真實凈不成受。若請為施主不得不受。若不受者非律行也。法師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒從身心口起。長衣不受持不凈施。過十日得罪。不以想脫。知過十日得罪。不知過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣說竟。

持郁多羅僧安陀會游行諸國者此僧伽梨置既久。而生撫壞。于是長老阿難。按行諸房見撫衣。法師曰。阿難云何見此衣。阿難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按行諸房。若見有敗壞者及不凈。便自補治掃除。若見有疾病比丘。便隨時供養(yǎng)料理。是故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧為羯磨離衣宿已往余方。若病差欲還。道路崄難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。若往余方病差。還來至衣所病復發(fā)。更欲往余方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界者。此聚落一族飲食共同置衣此聚落。身在阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。聚落別界者。住止別。衣在此家。身在彼家宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘內(nèi)不失。若衣在地。身以神力在虛空。失衣。別聚落者。多主。如毗舍離拘私羅那國。此是別聚落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘內(nèi)。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重閣者�；蛭逯鼗蚱咧�。各一界有別界。云何一界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失衣。是名一界。云何別界。此重閣多人共住。若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘內(nèi)。不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿蘭若界者。如毗梨吒毗林無異。漢言大樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣在林中。衣在十四肘內(nèi)。不失衣。海洲亦如是。方十四肘內(nèi)不失衣。此林若有人來往。無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脫衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未舍未懺悔若著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。問曰。云何得脫。答曰。若無比丘未得懺悔得著無罪。若見比丘。不舍懺悔隨著。一一突吉羅罪。若比丘有舍墮衣。欲將至比丘所舍懺悔。道路值賊奪衣。但懺悔波夜提罪。若遣沙彌或白衣。為比丘持衣行�；虮苈坊蛎呤�。至明相出失衣應舍。若沙彌或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入不知。謂言界外。明相出。衣實在界內(nèi)。謂失不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。為師持衣隨和上行。道路值人說法。因貪聞法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心無決定住故。和上犯離衣宿罪。此戒衣已受持。離宿故得罪。余文句如前無異。離衣宿戒廣說竟。

爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬四月是時。余七月是非時。非時施者。僧次得眾次。得或獨得。僧者一切眾僧。眾者�；�?qū)W律眾�；�?qū)W阿毗曇眾�；�?qū)W修多羅眾。若不足者。小小不足。得置一月望得者。或于僧中望得。或于眾中望得。或于親友望得。或于知識望得。或于糞掃處望得。或自物望得。是名望得。若有望處。一月內(nèi)得畜。若過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細先衣粗。先衣說凈。新得衣復得一月。為望同故。若望得衣粗。復得停一月。如是展轉(zhuǎn)隨意所樂。為欲同故。莫過一月。法師曰。次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣。即日應受持若說凈。若不受持不說凈。至明相出時。尼薩耆。如是展轉(zhuǎn)乃至十日。得所望衣。即日應受持說凈。若不受持不說凈。至十一日明相出時。尼薩耆。此戒因緣本起。如第一尼薩耆無異。廣說竟。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。時長老優(yōu)陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至孫。悉是親也。得使出家。女乃至孫兒染。不得使出家。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名比丘尼。故衣者。下至經(jīng)身。是名故衣。浣尼薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作窖暖水覓[卄/燋]鉆火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自言未凈。更為重浣。比丘得突吉羅罪。染亦如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌尼沙彌優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷浣染不犯。若使優(yōu)婆夷浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。方為浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式叉摩尼浣染。未得浣染。后受具足戒竟為浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優(yōu)婆塞沙彌浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。轉(zhuǎn)根成比丘尼為浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘浣染。轉(zhuǎn)根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染已比丘自言未凈。重為浣。比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。若使眾多非親里比丘尼浣。眾多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足戒不從大德得具足戒。如五百諸釋女。使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革屣囊缽囊隱囊?guī)а�繩。浣如是物無罪。法師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何謂為六。一者身。二者口。三者身口。四者身心口。五者作。六者不以想脫。此戒具三受。浣衣戒廣說竟。

爾時佛在王舍城于竹林精舍。時郁波羅華比丘尼。住舍衛(wèi)國。于是郁波羅華。清朝著衣持缽。入舍衛(wèi)國乞食。乞食已還入安陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。郁波羅華云何獨入安陀迦林。答曰。如來未制獨行戒。是以郁波羅華得獨入。已行者。已行賊法。云何行賊法。穿踰墻壁劫奪人物。以此為業(yè)。是名為賊。賊主者。統(tǒng)領(lǐng)諸賊。此賊主先與比丘尼。郁波羅華相識。前行者。賊主盜前而行。見郁波羅華比丘尼畏諸賊侵犯。語諸伴言。汝等可于此路去。諸賊即隨賊主而去。從三昧起者。比丘尼初入禪時自誓言。我某時當起。從三昧起已諸賊唱如是言。若沙門婆羅門須者當與。比丘尼心自念言。此林更無余人。唯我一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。是優(yōu)陀夷。問曰。何以優(yōu)陀夷獨自在寺。答曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優(yōu)陀夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安陀會細[糸*遲]故。法師曰。優(yōu)陀夷于安陀會少有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。與已去者。優(yōu)陀夷三乞已。比丘尼即脫衣與已還所住處。交易者。律本中說。佛告諸比丘。五眾同法得共相交易。云何同法。同師戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式叉摩尼沙彌尼優(yōu)婆私不犯。不犯者。若比丘為四眾說法。歡喜布施無罪。若非親里。比丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。余文句易可解耳。不須廣說。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒廣說。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。憂波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。憂波難陀最為輕薄。而性聰明音聲絕妙。涉遠路者。眾多比丘從娑翅多往舍衛(wèi)國。于中路遇賊劫奪衣物。撿問者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸比丘聞言是沙門。往白優(yōu)波離。大德。可往撿問。優(yōu)波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第說。若比丘道路行見賊。持衣缽與年少令走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得一人。折取草及樹葉。付與余人。使得遮身向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與�；蚺c五大色衣。得著無罪。是故律本中說。有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛衣或木板衣。得著無罪。然不得轉(zhuǎn)見受邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣與。若無衣得以敷具隱囊坼與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從非親里居士乞。失衣比丘得自乞。為他乞不犯。唯不得乞金銀。法師曰。余次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。具三受。從非親里乞衣戒廣說竟。